1987A001撫州曹山元證禪師語錄

　　曹山大師語錄序

本寂禪師之於洞山。蓋瀉瓶而已。自一去不

變異處。至住持大法之道。則大與餘者別矣。

唯因真唱。使人至真證也。唯真也深玄精粹。

是以難卒見焉。世以為平坦無活用雄略。嗚

呼浮淺之人。胡知時世因真偽以致道之否

泰哉。實不知之。故有詖辭。夫師之語要。在三

墮示修治分位。異類通凡聖。明道之生熟也。

洞祖所言道合人人合道。老不老事體妙者

是也。苟知之不可瞞。只今唯瞞也多矣。元文

之間。有與洞山錄并行焉。而此亦不便多眾

之遮眼。庚辰之秋。吉祥之眾衲就予集錄焉。

刊版欲與洞祖錄并行。而以反正時世妄

也。可謂好心。冀有好報。且來請引語。乃敘

錄中至要。以冠其首。但因曹山意見其道範。

足一發其意云爾。維時

　　寶曆十一年辛巳正月穀旦。印指月

　　盥香敘。

撫州曹山元證禪師語錄

　　　　遠孫沙門慧印校訂

師諱本寂。泉州莆田黃氏子。少業儒。年十九

往福州靈石出家。二十五登戒。尋謁洞山。山

問。闍黎名甚麼。師曰本寂。山曰。向上更道。

師曰不道。山曰為什麼不道。師曰。不名本寂。

山深器之。自此入室。盤桓數載。乃辭去。山遂

密授洞山宗旨。復問曰。子向甚麼處去。師曰。

不變異處去。山曰。不變異處豈有去耶。師曰。

去亦不變異。遂往曹谿禮祖塔回吉水。眾嚮

師名。乃請開法。師志慕六祖。遂名山為曹。尋

值賊亂。乃之宜黃。有信士王若一。捨何王觀。

請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興。

學者雲萃。洞山之宗至師為盛。

因有僧問五位君臣旨訣。師曰。正位即空界。

本來無物。偏位即色界。有萬象形。正中偏者

背理就事。偏中正者舍事入理。兼帶者冥應

眾緣。不墮諸有。非染非淨。非正非偏。故曰虛

玄大道無著真宗。從上先德推此一位最妙

最玄。當詳審辨明。君為正位。臣為偏位。臣向

君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣道合是

兼帶語。進云。如何是君。師曰。妙德尊寰宇。

高明朗大虛。云如何是臣。師曰。靈機弘聖道。

真智利群生。云如何是臣向君。師曰。不墮諸

異趣。凝情望聖容。云如何是君視臣。師曰。妙

容雖不動。光燭本無偏。云如何是君臣道合。

師曰。混然無內外。和融上下平。師又曰。以君

臣偏正言者。不欲犯中。故臣稱君不敢斥言

是也。此吾法宗要。乃作偈曰。學者先須識自

宗。莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸。力在

逢緣不借中。出語直教燒不著。潛行須與古

人同。無身有事超岐路。無事無身落始終。復

作五相【圖】偈曰。白衣須拜相。此事不為奇。積

代簪纓者。休言落魄時【圖】偈曰。子時當正位。

明正在君臣。未離兜率界。烏雞雪上行【圖】偈

曰。焰裡寒冰結。楊華九月飛。泥牛吼水面。木

馬逐風嘶○偈曰。王宮初降日。玉兔不能離。

未得無功旨。人天何太遲●偈曰。混然藏理

事。眹兆卒難明。威音王未曉。彌勒豈惺惺

師行腳時。問烏石觀禪師。如何是毘盧師法

身主。烏石曰。我若向爾道即別有也。師舉似

洞山。山曰。好箇話頭秖欠進語。何不問為甚

麼不道。師卻去進前語。烏石曰。若言我不道。

即啞卻我口。若言我道。即謇卻我舌。師歸舉

似洞山。山曰古佛。

雲門問。如何是沙門行。師曰。喫常住苗稼者

是。門云。便恁麼去時如何。師曰。爾還畜得

麼。門云畜得。師曰。爾作麼生畜。門云。著衣

喫飯有甚麼難。師曰。何不道披毛戴角。門便

禮拜。

師示眾曰。諸方盡把格則。何不與他道一轉

語令他不疑去。雲門在眾出問。密密處為甚

麼不知有。師曰。只為密密所以不知有。門云。

此人如何親近。師曰。莫向密密處親近。門云。

不向密密處時如何。師曰。始解親近。門云諾

諾。又問。不改易底人來。師還接不。師曰。曹

山無恁麼閑工夫。

因米和尚至。未相見。米遂坐卻禪床。師更不

出。米便去。主事遂問。和尚禪床為什麼被別

人坐卻。師曰。去後卻還來。米果回與師相

見。

智炬到參問云。古人提持那邊人。學人如何

體悉。師曰。退步就己萬不失一。炬於言下頓

忘玄解。

金峰志至。師問曰。作甚麼來。志曰。蓋屋來。

師曰。了也未。志云。這邊則了。師曰。那邊事

作麼生。志云。候下工日向和尚。師曰。如是如

是。

僧清銳問。某甲孤貧。請師拯濟。師曰。銳闍黎

近前來。銳近前。師曰。泉州白家三盞酒。喫後

猶道未沾脣。

鏡清問。心徑苔生時如何。師曰。難得道(音導)者。

清云。向甚麼處去也。師曰只見苔生。不知向

甚麼處去。又問。清虛之理畢竟無身時如何。

師曰。理即如此。事作麼生。清云。如理如事。

師曰。謾曹山一人即得。爭奈諸聖眼何。清云。

若無諸聖眼。爭鑒得箇不恁麼。師曰。官不容

針。私通車馬。

師問德上座。菩薩在定聞香象渡河。出甚麼

經。僧云。出涅槃經。師曰。定前聞定後聞。僧

云。和尚流也。師曰。道也太殺道。始道得一

半。僧云。和尚如何。師曰。灘下接取。師又問。

佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。作

麼生說應底道理。德曰。如驢覷井。師曰。道則

太殺道。只道得八成。德曰。和尚又如何。師

曰。如井覷驢。

紙衣道者來參。師問。莫是紙衣道者否。云不

敢。師曰。如何是紙衣下事。道者云。一裘纔挂

體。萬法悉皆如。師曰。如何是紙衣下用。道者

近前應諾便立脫。師曰。汝秖解恁麼去。何不

解恁麼來。道者忽開眼問云。一靈真性不假

胞胎時如何。師曰。未是妙。道者云。如何是

妙。師曰。不借借。道者珍重便化。師示頌曰。

覺性圓明無相身。莫將知見妄疏親。念異便

於玄體昧。心差不與道為鄰。情分萬法沈前

境。識鑒多端喪本真。如是句中全曉會。了然

無事昔時人。

僧舉。陸亙大夫問南泉。姓甚麼。泉曰姓王。亙

云。王還有眷屬也無。泉曰。四臣不昧。亙云。

王居何位。泉曰。玉殿苔生。問師。玉殿苔生意

旨如何。師曰。不居正位。僧云。八方來朝時

如何。師曰。他不受禮。僧云。何用來朝。師曰。

違則斬。僧云。違是臣分上。未審君意如何。師

曰。樞密不得旨。僧云。恁麼則燮理之功全歸

臣相也。師曰。爾還知君意麼。僧云。外方不敢

論量。師曰。如是如是。

僧問。學人通身是病。請師醫。師曰不醫。僧

云。為甚麼不醫。師曰。教汝求生不得求死不

得。

僧問。古人曰。吾有大病。非世所醫。未審是甚

麼病。師曰。攢簇不得底病。僧云。一切眾生還

有此病也無。師曰。人人盡有。僧云。和尚還有

此病也無。師曰。此覓起處不得。僧云。一切眾

生為甚麼不病。師曰。一切眾生若病即非眾

生。僧云。未審諸佛還有此病也無。師曰有。僧

云。既有為甚麼不病。師曰。為伊惺惺。

僧問。沙門豈不是具大慈悲底人。師曰是。僧

云。忽遇六賊來時如何。師曰。亦須具大慈悲。

僧云。如何具大慈悲。師曰。一劍揮盡。僧云。

盡後如何。師曰。始得和同。

僧問。眉與目還相識也無。師曰。不相識。僧

云。為甚麼不相識。師曰。為同在一處。僧云。

恁麼則不分也。師曰。眉且不是目。目且不是

眉。僧云。如何是目。師曰。端的去。僧云。如

何是眉。師曰。曹山卻疑。僧云。和尚為什麼卻

疑。師曰。若不疑即端的去也。

僧問。五位對賓時如何。師曰。汝即今問那箇

位。僧云。某甲從偏位中來。請師向正位中接。

師曰不接。僧云。為甚麼不接。師曰。恐落偏位

中去。師卻問僧。秖如不接。是對賓是不對賓。

僧云。早是對賓了也。師曰。如是如是。

僧問。萬法從何而生。師曰。從顛倒生。僧云。

不顛倒時萬法何在。師曰在。僧云。在甚麼處。

師曰。顛倒作麼。

僧問。不之草為甚麼能藏香象。師曰。闇黎

幸是作家。又問曹山作麼。

僧問。三界擾擾六趣昏昏如何辨色。師曰。不

辨色。僧云。為甚麼不辨色。師曰。若辨色即昏

也。

師聞鐘聲乃曰。阿阿。僧問。和尚作甚麼。

師曰。打著我心。僧無對。

師問維那。甚處來。云牽醋槽去來。師曰。或到

險處又作麼生牽。維那無對。

師一日入僧堂向火。有僧云。今日好寒。師曰。

須知有不寒者。僧云。誰是不寒者。師筴火示

之。僧云。莫道無人好。師拋下火。僧云。某甲

到這裏卻不會。師曰。日照寒潭明更明。

僧問。不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。汝道

洪州城裏如許多人甚麼處去。

僧問。如何是無刃劍。師曰。非淬鍊所成。僧

云。用者如何。師曰。逢者皆喪。僧云。不逢者

如何。師曰。亦須頭落。僧云。逢者皆喪則固

是。不逢者為甚麼頭落。師曰。不見道能盡一

切。僧云。盡後如何。師曰。方知有此劍。

僧問。於相何真。師曰。即相即真。僧云。當何

顯示。師提起托子。

僧問。幻本何真。師曰。幻本元真。僧云。當幻

何顯。師曰。即幻即顯。僧云。恁麼則始終不離

于幻也。師曰。覓幻相不可得。

僧問。即心即佛即不問。如何是非心非佛。師

曰。兔角不用無。牛角不用有。

問如何是常在底人。師曰。恰遇曹山暫出云。

如何是常不在底人。師曰難得。

僧問。擬豈不是類。師曰。直是不擬亦是類。僧

云。如何是異。師曰。莫不識痛痒。

人問。古人曰。人人盡有。弟子在塵蒙。還有也

無。師曰。過手來。僧過手。乃點指曰。一二三

四五足。

僧問。魯祖面壁用表何事。師以手掩耳。

僧問。承古有言。未有一人倒地不因地而起。

如何是倒。師曰。肯即是。僧云。如何是起。師

曰起也。

僧問。子歸就父。為甚麼父全不顧。師曰。理合

如是。僧云。父子之恩何在。師曰。始成父子之

恩。僧云。如何是父子之恩。師曰。刀斧斫不開。

問靈衣不挂時如何。師曰。曹山孝滿。云孝滿

後如何。師曰。曹山好顛酒。

問承教有言。大海不宿死屍。如何是海。師曰。

包含萬有。僧云。為什麼不宿死屍。師曰。絕氣

者不著。僧云。既是包含萬有。為甚麼絕氣者

不著。師曰。萬有非其功。絕氣有其德。僧云。

向上還有事也無。師曰。道有道無即得。爭奈

龍王按劍何。

問具何知解善能對眾問難。師曰。不呈句。僧

云。問難箇甚麼。師曰。刀斧斫不入。僧云。能

恁麼問難。還更有不肯者也無。師曰有。僧云。

是什麼人。師曰曹山。

僧問。世間甚麼物最貴。師曰。死貓兒頭最貴。

僧云。為甚麼死貓兒頭最貴。師曰。無人著

價。

僧問。無言如何顯。師曰。莫向這裏顯。僧云。

向甚麼處顯。師曰。昨夜床頭失卻三文錢。

僧問。日未出時如何。師曰。曹山也曾恁麼

來。僧云。日出後如何。師曰。猶較曹山半月

程。

師問僧。作甚麼。僧云掃地。師曰。佛前掃佛後

掃。僧云。前後一時掃。師曰。與曹山過靸鞋

來。

僧問。抱璞投師。請師彫琢。師曰。不彫琢。僧

云。為甚麼不雕琢。師曰。須知曹山好手。

僧問。如何是曹山眷屬。師曰。白髮連頭戴。頂

上一枝花。

僧問。古德道。盡大地惟有此人。未審是甚麼

人。師曰。不可有第二月也。僧云。如何是第二

月。師曰。也要老兄定當。僧云。作麼生是第一

月。師曰險。

僧問。學人十二時中如何保任。師曰。如經蠱

毒之鄉水不得沾著一滴。

僧問。如何是法身主。師曰。謂秦無人。僧云。

這箇莫便是否。師曰斬。

僧問。親何道伴即得常聞於未聞。師曰。同共

一被蓋。僧云。此猶是和尚得聞。如何是常聞

于未聞。師曰。不同于木石。僧云。何者在先何

者在後。師曰。不見道常聞于未聞。

僧問。國內按劍者是誰。師曰曹山。僧云。擬殺

何人。師曰。但有一切總殺。僧云。忽逢本父母

又作麼生。師曰。揀甚麼。僧云。爭奈自己何。

師曰。誰奈我何。僧云。為什麼不殺。師曰。無

下手處。

師問僧。時節恁麼熱。向甚處迴避。僧曰。鑊頭

爐炭裡迴避。師曰。彼中若何迴避。僧曰。眾

苦不能到。師默置。

僧問。家貧遭劫時如何。師曰。不能盡底去。僧

云。為甚麼不能盡底去。師曰。賊是家親。

僧問。一牛飲水五馬不嘶時如何。師曰。曹山

解忌口。又別曰。曹山孝滿。

僧問。常在生死海中沈沒者是甚麼人。師曰。

第二月。僧云。還求出離也無。師曰。也求出

離。只是無路。僧云。出離什麼人接得伊。師

曰。擔鐵枷者。

僧問。雪覆千山。為甚麼孤峰不白。師曰。須知

有異中異。僧云。如何是異中異。師曰。不墮諸

山色。

僧舉。藥山問僧。年多少。云七十二。山曰。是

七十二麼。云是。山便打。此意如何。師曰。前

箭猶似可。後箭射人深。僧云。如何免得此棒。

師曰。王敕既行諸侯避道。

僧問香嚴。如何是道。香嚴曰。枯木裏龍吟。僧

云。如何是道中人。香嚴曰。髑髏裏眼睛。僧不

領。乃問石霜。如何是枯木裏龍吟。石霜曰。猶

帶喜在。僧云。如何是髑髏裏眼睛。石霜曰。猶

帶識在。又不領。乃舉似師。師曰。石霜老聲聞

作這裏見解。因示頌曰。枯木龍吟真見道。髑

髏無識眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨

濁中清。僧遂又問師。如何是枯木裏龍吟。師

曰。血脈不斷。云如何是髑髏裏眼睛。師曰。乾

不盡。云未審還有得聞者麼。師曰。盡大地人

未有一人不聞。云未審枯木裏龍吟是何章

句。師曰。不知是何章句。聞者皆喪。

僧問。如何是佛法大意。師曰。填溝塞壑。

僧問。如何是師子。師曰。眾獸近不得。僧云。

如何是師子兒。師曰。能吞父母者。僧云。既是

眾獸近不得。為甚麼卻被兒吞。師曰。豈不見

道。子若哮吼祖父俱盡。僧云。盡後如何。師

曰。全身歸父。僧云。未審祖盡時父歸何所。師

曰。所亦盡。僧云。前來為甚道全身歸父。師

曰。譬如王子能成一國之事。又曰。闍黎此事

不得孤滯。直須枯木上更擦些子花。

僧問。纔有是非紛然失心時如何。師曰斬斬。

師讀杜順傅大士所作法身偈乃曰。我意不

欲與麼道。門弟子請別作之。既作偈又註釋

之。其詞曰。渠本不是我(非我)。我本不是

渠(非渠)。渠

無我即死(仰汝取活)。我無渠即余(不別有

)。渠如我是佛

(要且不是佛)。我如渠即驢(二俱不立)。

不食空王俸(若遇御飯直須吐卻)。何

假雁傳書(不通信)。我說橫身唱(為信唱)

。君看背上毛(不與

爾相似)。乍如謠白雪(將謂是白雪)。猶恐

是巴歌(傳此句無註)。

師垂語曰。有一人。向萬丈崖頭騰身直下。此

是甚麼人。眾無對。道延出云不存。師曰。不存

箇甚麼。延云。始得撲不碎。師深肯之。

僧舉。西園一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。

西園撫掌三下。問師。師曰。一等是拍手撫掌。

就中西園奇怪。俱胝一指頭禪。蓋為承當處

不諦當。僧卻問師。西園撫掌豈不是奴兒婢

子邊事。師曰是。云向上更有事也無。師曰有。

云如何是向上事。師叱曰。這奴兒婢子。

南州帥南平鐘王雅聞師有道。盡禮致之。不

赴。但書大梅偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢

春不變心。樵客見之猶不顧。郢人何得苦追

尋。附使贈之遂不赴。

師作四禁偈曰。莫行心處路。不挂本來衣。何

須正恁麼。切忌未生時。

示學人偈曰。從緣薦得相應疾。就體消停得

力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。

云眾曰。僧家在此等衣線下。理須會通向上

事。莫作等間。若也承當處分明。即轉他諸聖

向自己背後方得自由。若也轉不得。直饒學

得十成。卻須向他背後叉手。說甚麼大話。若

轉得自己。則一切麤重境來。皆作得主宰。假

如泥裏倒地。亦作得主宰。如有僧問藥山曰。

三乘教中還有祖意也無。答曰有。僧云。既有

達磨又來作麼。藥山曰。只為有所以來。豈非

作得主宰轉得歸自己乎。如經云。大通智勝

佛十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。言

劫者滯也。謂之十成亦云斷滲漏也。只是十

道頭絕矣。不忘大果故。云守住耽著名為取

次承當不分貴賤。我常見叢林好論一般兩

般。還能成立得事麼。此等但是說向去事露

布。汝不見。南泉曰饒汝十成猶較王老師一

線道也。大難事到此。直須仔細始得明白自

在。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不

移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻

心。還成滯著。若脫得揀甚麼。古德云。只恐不

得輪迴。汝道作麼生。只如今人。說箇淨潔處。

愛說向去事。此病最難治。若是世間麤重事

卻是輕。淨潔病為重。只如佛味祖味。盡為滯

著。先師曰。擬心是犯戒。若也得味是破齋。且

喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心便是

犯戒。若也如今說破齋破戒。即今三羯磨時

早破了也。若是麤重貪瞋癡雖難斷。卻是輕。

若也無為無事淨潔。此乃重無以加也。祖師

出世亦只為這箇。亦不獨為汝。今時莫作等

閑。黧奴白牯修行卻快。不是有禪有道。如汝

種種馳求覓佛覓祖乃至菩提涅槃。幾時休歇

成辦乎。皆是生滅心。所以不如黧奴白牯兀

兀無知。不知佛不知祖乃至菩提涅槃及以

善惡因果。但饑來喫草渴來飲水。若能恁麼

不愁不成辦。不見道。計較不成。是以知有。乃

能披毛戴角牽犁拽來。得此便宜始較些子。

不見彌勒阿及諸妙喜等世界。被他向上

人喚作無慚愧懈怠菩薩亦曰變易生死。尚

恐是小懈怠。在本分事合作麼生。大須仔細

始得。人人有一坐具地。佛出世侵他不得。恁

麼體會修行。莫趁快利。欲知此事。饒令成佛

成祖去也。只這是便墮三塗地獄六道去也。

只這是雖然沒用處。要且離他不得。須與他

作主宰始得。若作得主宰。即是不變易。若作

主宰不得。便是變易也。不見永嘉云。莽莽蕩

蕩招殃禍。問如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰只

這箇總是。云如何免得。曰知有即得。用免作

麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是。不要免。

乃至世間麤重之事。但知有便得。不要免。免

即同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃。此

等殃禍為不小。因甚麼如此。只為變易。若不

變易。直須觸處自由始得。

上堂僧問。如何是大闡提人。師曰。不懼業。僧

云。如何是無明人。師曰。始終不覺悟。僧云。

此二人誰在前。師曰。無明者。僧云。闡提人為

什麼在後。師曰。向去者。僧云。恁麼則無明者

不從今日去也。師曰是。僧云。既不從今日去。

無明從何處來。師曰。光處不敢入。僧云。豈不

是不明不暗。師曰是。僧云。正恁麼時如何。師

曰。不受觸。師復曰。闡提有多種。一類者是殺

父殺母。出佛身血。破和合僧。毀壞伽藍。此剋

定實報受種種苦。一類者亦所作如前。此則

為殺無明父貪愛母。不信有佛法僧可破。有

伽藍可壞。計為業心所得。故墮亦受種種虛

妄果報如前。升降不同。一類者知有自己本

來事。呼為父母。不因外得。無修無證。非因非

果。不因師受。不從證行所得。不起父見曰殺。

不起母見曰害。即是一切本分事不敢不存。

故曰殺害。纔有纖毫奉重得味。不成知有自

己事也。故曰大闡提。以此動撥妙力。即是從

上宗乘體會家事承當。要截玄道破諸迂曲。

即如新豐老人所玄示也。

忠國師驀喚侍者。侍者來立。國師低頭。侍者

立多時出去。國師喚侍者。如是三度了曰。將

謂我孤負汝。汝卻孤負我。百丈舉問趙州。國

師三喚侍者意作麼生。州曰。如人暗裏書

字。字雖不成。文彩已彰。又後有人舉問師。國

師三喚侍者意作麼生。師曰。侍者第二遍回

來。云某甲不信和尚喚。

南泉曰。未具胞胎時還有語也無。有人舉問

雲峰。峰曰。道有道無則喫三十棒。又問招慶。

慶曰。從他自道。又舉問師。師曰有。云請和尚

傍瞥。師曰。將什麼物聞。云聾者還聞也無。師

曰。聾者若得聞則具耳目。云什麼人得聞。師

曰。未具胞胎者。

僧問師。教云。一句能吞百千萬義。如何是一

句。師曰。針劄不入。

有一座主辭南泉。泉問。什麼處去。對云。山下

去。泉曰。第一不得謗王老師。對云。爭敢謗和

尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰賴也。

溈山一日喚院主。院主來。山曰。我喚院主。汝

來作什麼。院主無對。師代曰。也知和尚不喚

某甲。溈山又令侍者喚第一座。第一座來。山

曰。我喚第一座。汝來作什麼。師代曰。若令侍

者喚恐不來。

師舉。有僧辭藥山歸鄉去。藥山曰。有一人遍

身紅爛臥在荊棘之中。僧云。恁麼則學人不

歸去。藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。云如何

是休糧方。山曰。每日上堂不咬破一粒米也。

師曰。只如有古佛云遍身紅爛底人。秖是醜

陋底人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在

荊棘之中。只道在如今日用也。亦無作拈掇

處護持保任邊事。時有僧問。遍身紅爛時如

何。師曰荷負。云荷負什麼人。師曰。勿紅爛

到闍黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那

個是重。師曰。大醜陋底人重。師又舉問僧。大

保任底人保任個什麼。僧無對。自代曰。終日

在背後。不曾覷著。

俱胝和尚凡有詰問唯舉一指。後有童子。因

外人問。和尚說何法要。童子亦豎起一指。胝

聞遂以刃斷其指。童子負痛號哭而去。胝復

召之。童子回首。胝卻豎起指。童子忽然領悟。

胝將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生

用不盡。言訖而寂。師曰。俱胝承當處莽鹵。只

認得一機一境。

僧問。維摩默然文殊讚善。未審還稱得維摩

意麼。師曰。爾還縛得虛空麼。僧云。恁麼則不

稱維摩意也。師曰。他又爭肯。僧云。畢竟有

何所歸。師曰。若有所歸即同彼二公也。僧云。

和尚又作麼生。師曰。待爾患維摩病始得。

師於天復辛酉夏夜問知事曰。今日是幾何

日月。對云。六月十五。師曰。曹山平生行腳。到

處秖管九十日為一夏。明日辰時吾行腳去。

及時焚香宴坐而化。閱世六十二。臘三十七。

葬全身於山之西阿。諡元證禪師。塔曰福圓。

　　解釋洞山五位顯訣(諸揀統會)　　　　自下本光重編

別時揀云。夫先師所明偏正與兼帶。等用先

師本意。不為明功進修之位兼涉教句。直是

格外玄談要絕妙旨。秖明從上物體現前。冥

協古聖之道。今見諸學士詮揀先人意度。似

有誤彰(音障)不免聊為敘其差。當媿(音貴)在不混其

功。於中或有借位明功借功明位。緣緒多端。

功在臨時。看語來勢。不負來機。妙在佳致

爾。

正位卻偏。就偏辨得是圓兩意　逐位揀出

曰。正位卻偏者。為不對物。雖不對物卻具

　別揀曰。正位卻偏。正中無用為偏。全用為圓。

是兩意問如何是全。云不頑者得底人也。此

位不明來也。若佛出世也恁麼。若佛不出世

也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當　別

時揀曰。正中偏卻具。此一位。第一不得動

著。

偏位雖偏亦圓兩意。緣中辨得是有語中無

語　逐位揀曰。偏位雖偏亦圓兩意者。為用

處不立的的。的的則真不常用也　別揀曰。

偏位雖偏亦圓者。用中無物無觸。是兩意雖

就用中明。為語中不傷。此乃竟日道如不道

　別時揀曰。偏位卻圓亦具緣中不觸。

或有正位中來者。是無語中有語　逐位揀

曰。正位中來者。不兼緣。如藥山云。我有一句

子。未曾向人說。道吾云。相隨來。此是他妙會

得。如湖南觀察使語。此例甚多。須合出不

得混尊卑。呼為無語中有語　別揀曰。正位

中來者。句句無語。不立尊貴。不落左右。故云

正中來也。又引正中來語例者。如黑豆未生

芽時作麼生。又引一句子未曾向人說。又如

云有一人無出入息。又云未具胞胎時還有

言句也無。此例亦多。喚作無語中有語　別

時揀曰。正位來明正位不涉緣。亦有正位中

來。無語中有語如云黑豆未生芽時。十方諸

佛出身處。又我有一句子。未曾向人說。此句

答家須就出不得乖角。乖角則不知有故。

或有偏位中來者。是有語中無語　逐位揀

曰。偏中來者則兼緣。如云即今往來底喚作

甚麼則得。洞山云不得不得。此例亦多。呼為

有語中無語　別揀曰。偏位中來者。語從

四大聲色中來。不處所是非。故云緣中辨得

是偏位中來也。又引偏位中來語例者。如云

甚麼物恁麼來。亦云光境俱忘復是何物。亦

云定慧等學明見佛性。此例亦多。喚作有語

中無語。更有挾功極則。呼為偏位中來。此難

辨。須揀得出　別時揀曰。偏位來明偏位涉

緣。緣性無體皆同正位。偏位中來者。就物明

體。如云甚麼物恁麼來。亦云光境俱忘復是

何物。此一例語寄功明位。余舊舉。又甚麼物

恁麼來。此一例語雖緣中得。不同向去。又如

定慧等學明見佛性。此一例語亦余初舉例

語。又如光境俱忘。為是教中之則。不同玄學。

只要於他教則出宗門中玄學外事。秖如出

息不依眾緣。入息不居蘊界而住。此語全是

功不同緣中認得。亦是余舊舉例。亦主家抽

入正位云。有一人無出入息。令渠知有正位。

又有借事正位中來者。此一位答家須向偏

位中明其物體。不得入正位明也。此一句要

如。先師問新羅僧。未過海時在甚麼處。無對。

自代云。秖今過海也甚麼處。又如先師代慎

微長老出拄杖語云。如今出也有人辨得麼。

此例雖緣中認得。不同向去。辨不得。恐後人

收落功勳。將為向上事。

或有相兼帶來者。這裡不說有語無語。語裡

直須正面而去。這裡不得不圓轉。事須圓轉。

然在途之語總是病。夫當人先須辨得語句

正面而去。有語是恁麼來。無語是恁麼去。作

家中不無言語。不涉有語無語。這箇喚作兼

帶語。全無的的也。他智上座臨遷化時向人

道。雲巖不知有。我悔當時不向伊說。雖然如

是。且不違於藥山蔡子。看他智上座合作麼

生老婆也。南泉喚作異類中行。且密闍黎不

知　逐位揀曰。相兼帶來者。為語勢不偏不

正不有不無。如全不全似虧不虧。唯得正面

而去也。則的不立。的不立則至妙之言。境不

圓常情之事也。如先師對文殊喫茶語云。借

取這箇看得麼。亦如翠微云。每日甚麼。亦

有功勳中兼帶。似向上事。臨時辨取。如落淨

妙之處。則須知有事在。要去則去。要止則止。

千萬圓轉不得莽鹵。如大無明底人。為全體。

不同闡提。闡提則知有事卻鞔。雖鞔卻成孝

養。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛

底人為不歸全擔荷。不立至尊。大保任底人

為刺腳入泥裡。非小小護持　別揀曰。相兼

帶來者。不落有語無語。如藥山帶刀語。此是

兼帶語。臨時看語來勢。或當頭正面而去。或

異中虛(句)此(句)若不妙會。則千里萬里也。又引

相兼帶來語例。如文殊喫茶語兼這箇人甚麼

處去也。雲巖云作麼作麼。又云即今作麼生。

此例甚多　別時揀曰。相兼帶不涉偏正二

途。此一位等絕。妙旨難辨。呼為兼帶。皆為

明這箇一段事。況復正位不同　學士揀曰。

問祖師意。答待特牛生兒則向汝說。揀云此

是正位中來。此一例語切不得呼為正位中

來。可云玄學路中問答。俱然也。別是一路。又

不得呼為相兼帶。為顯明故。縱賓主回互。亦

秖得呼為有病兼帶。又問玄旨。答如死人舌。

又如問十二時中將何奉獻云無物。此二例

語不得呼為偏位中來。須各揀。若是玄旨一

例語可同於祖師意也。又如十二時中將何

奉獻答無物。此一例語可同於功勳也。此二

例語並不得呼為偏位及兼帶也。前已明破

了。是借功明位。借位明功。同於此也。又獨脫

物外。起眾聖前。云是正位卻圓。其實屈正位

也。此例是古人道過跡尚在。猶未得語中無

語。此復呼為非正位也。為語中有語故。此可

呼為有病兼帶。為語中有語故。不得呼為相

兼帶來。夫相帶兼來者。直須似文殊喫茶語。

及先師答雲巖鉏薑語。並安和尚法堂語。及

藥山布衲洗佛語。於中最妙兼帶無過藥山

答雲巖帶刀語。及百丈下堂。大眾欲散未散

時。索云。是甚麼。藥山遙聞此語云在此。便道

暗頭兼帶。借功明物。借物明功。借過明功。借

功明過。等來。若是藥山與新豐並前諸德所

出。超過入正位。是玄談奇特句已。次到小小

得力者。即且抽入正位。此例吾常用也。吾緣

住持多緒。不及子細。略明少分許。汝等諸人

不須容易輕慢。若更有疑帶。旋當決了。直須

厲力修行令未來際不斷。此事不得慢洩。或

值純忖者。是奇器也。亦不可隱耳。

　　逐位頌並注別揀

正中偏　揀云。暗裡黠頭。

三更初夜月明前　揀云。黑白未交時辨取。

又云。芽未生之時。又別揀云。只今是甚麼

時。又云。此中無日月。不說前後去也。

莫怪相逢不相識　揀云。忘卻也。又云就也。

又別揀云。甚麼劫中違背來。恁麼則拱手去。

隱隱猶懷舊日妍　揀云。此兩句一意終不

相似。又云。圓也則不自欺得。又別揀云。今日

重甚麼。又云恁麼。

偏中正　揀云。緣中會也。

失曉老婆逢古鏡　揀云露也。適來又記得。

又別揀云。是甚麼模樣。又云。恁麼則別不呈

色。

分月覿面別無真　揀云。即今會也。又云。只

這箇便是也。又別揀云失。又云。恁麼則未有

真時較些子。

休更迷頭還認影　揀云。不是本來頭。又云。

莫認影即是。又別揀云。終不記得。又云。恁麼

則改不得也。

正中來　揀云過也。

無中有路隔塵埃　揀云。無句中有句。又云。

相隨來。又別揀云。從來事作麼生。又云。恁麼

則不相借也。

但能不觸當今諱　揀云。傍這箇。又云。早是

傍也。又云。恁麼則盡大地無第二人也。

也勝前朝斷舌才　揀云非默。又云。更切於

這箇。又別揀云。終不切齒。又云。恁麼叮嚀不

得者。

偏中至　揀云。有句中來。

兩刃交鋒不相避　揀云。主客不相觸。又云。

彼彼不傷也。箭箭相拄。脈脈不斷。又別揀云。

不相敵者。又云。恁麼則卻不相管。

好手猶如火裡蓮　揀云。壞不得。又云。誰是

得便者。又別揀云。弱於阿誰。又云。恁麼則終

不作第二人也。

宛然自有衝天氣　揀云。不從人得。又云。恁

麼則不借也。又別揀云。非本有。又云。恁麼則

己亦不存。又云。非己有。

兼中到　揀云妙挾。

不落有無誰敢和　揀云。不當頭。又云。他是

作家。又別揀云。正好。商量喚甚麼作商量。道

將來。云問。

人人盡欲出常流　揀云。皆欲出類。又云。有

甚麼出頭處。又別揀云。動則死。又云。恁麼則

隨處快活也。

折合還歸炭裡坐　揀云。即可知。也將知。

合作麼生。又別揀云。謾他不得。又云。恁麼則

賴得某甲。

　　五位旨訣

正中來者。太過也。全身獨露。萬法根源。無咎

無譽。偏中至者。中孚也。隨物不礙。木舟中

虛。虛通自在。正中偏者。巽也。虛空破片。處

處圓通。根塵寂爾。偏中正者。兌也。水月鏡

像。本無生滅。豈有蹤跡。兼中到者。重離也。

正不必虛。偏不必實。無背無向。又曰。心機泯

絕。色空俱忘(是云正)到頭無諱。曾無變動(是云中)更

無覆藏。全體露現(是云偏)是曰正中偏。山是山。

水是水。無人安名字。無物堪比倫。是曰偏中

正。淨裸裸赤洒洒。面目堂堂。盡天盡地。獨尊

無二。是曰正中來。宛如寰中天子。不借禹湯

堯舜令。眼見耳聞。終不借他力。耳之不入聲

中。聲之不塞耳根。裏頭才轉身。塵中未帶名。

是曰偏中至。不是心。不是境。不是事。不是

理。從來離名狀。天真忘性相。是曰兼中到。

　　三種墮

師曰。凡情聖見是金銷玄路。直須回互。夫取

正命食者。須具三種墮。水牯牛。不受食。不斷

聲色(今案)只墮去。是甚麼人分上事　揀曰。欲

知則是入異類中。不認沙門邊事。所以古人

權借水牯牛為異類。秖是事上異類。非言語

中異類(須看取四種異類中)。

時稠布衲問。水牯牛是甚麼墮。曰披毛戴角

是沙門墮。不受食是甚麼墮。曰是尊貴墮。不

斷聲色是甚麼墮。曰是隨類墮。師又曰。若是

言語中異類。則是往來言語盡是類。所以南

泉道。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。喚

作如如。早是變也。直須向異中行。如今須向

異中道取異中事。夫語中無語。始得若是。南

泉病時。有人問。和尚百年後向甚麼處去。泉

曰。我向山下檀越家。作一頭水牯牛去。某甲

擬隨和尚去。還得麼。泉曰。若隨我含一莖草

來　揀曰。這箇是沙門轉身語。所以道。汝擬

近銜一莖草來親近渠。是呼為無漏始堪供

養渠。

又曰。隨類墮者。秖今於一切聲色物物上。轉

身去不墮階級。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。

法身法性是尊貴邊事。亦須轉卻。是尊貴墮。

秖如露地白牛。是法身極。則亦須轉卻免他

坐一色無辨處。並(法身白牛)是稱斷供養邊事。欲須

供養。須得此食。所以無味之味。亦曰。無漏是

堪供養。並餘觸污之食。非無漏解脫之食也。

有人問百丈。以何為食。曰無漏為食。雲巖曰。

莫將以味為供養。道吾曰。知有保任處盡是

供養。

又曰。不受食尊貴墮者。食者是本分事。知有

不取。故曰尊貴墮。披毛戴角沙門墮者。不執

沙門邊事及諸聖報位也(須看異類開示)不斷聲色隨

類墮者。為初心知有自己本分事。迴光之時。

擯出色聲香味觸法。得寧謐。則成功勳後。卻

不執六塵。墮而不昧。任之無礙。故曰。外道六

師是汝之師。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。

食者則是正命食也。亦本分事也。秖是就六

根門頭見聞覺知。不被他染污。呼為墮。不同

向前怕他。本分事尚不取。況其餘。故云。子

細子細　揀曰。作水牯牛是什麼墮。代曰。不

處正位。不揀其身。始喚作沙門墮。不斷聲色

是什麼墮。代曰。凡情得盡。聖量亦忘。聲色塵

中不應更斷。乃可取食。是為隨類墮不受食

是什麼墮。代曰。了達正因。不存勝解。故云尊

貴墮也又曰。沙門墮者。亦不無其行。亦不無

其閒。雖有其閒。常無其閒。雖有其行。常無

其行。此事切須知時節莫東西。

問如何是隨類墮。曰不斷聲色。又不失香味。

如何是彼師。曰六處。如何是彼師所墮。曰田

舍老翁入聚落。眼耳鼻舌俱失卻。如何是汝

亦隨墮。曰存。存箇什麼。曰不得動著。又不離

聲色。又溈山曰。我百年後作一頭水牯牛。左

脅上書溈山僧某甲一行字。汝道當見之時

喚作甚麼。無對。後曹山代曰。喚作水牯牛。問

未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。是什麼

類。曰披毛戴角者。四時食何水草。曰不入口

者。如何是水牯牛。曰不證聖。如何是銜一莖

草。曰毛羽根似去。是超聖是超類。曰是超聖。

問如何是水牯牛。曰冥冥矇矇。如何是含一

莖草來。曰古人道了也毛羽相似去(荷玉向自道取答古人語

奈何)又曰。一草者秖是明得不變異也又曰。祖

佛不知有。貍奴白牯卻知有。為什麼貍奴白

牯卻知有。曰秖是百無所解。秖如祖佛為什

麼不知有。曰祖為執印佛為相似。秖如貍奴

白牯。知有箇甚麼。曰秖知有貍奴白牯。如何

是貍奴白牯知有底事。曰不從西東來。不從

三十二相得。如何是祖。曰上有。如何是佛。曰

相似去。

　　四種異類

一者往來異類。謂如今一切聲色言語階級

地位捨父逃逝。盡皆卻向上祖父得為異

類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等皆是異類。

二者菩薩同異類謂失明自己。然後卻入生

死異類中攝他。已證涅槃之果。不捨生死之

類。自利利他。願一切眾生悉皆成佛我從末

後成佛。所以大權菩薩若不先化眾生。己事

無由得成辦。故南泉曰。先過那邊知有。卻來

這邊行李。又曰。菩薩具六度萬行。教云。若有

一眾生未度者。吾終不成正覺。誓願無邊。眾

生無邊。如是行持故名菩薩同異類(下云同中異類是同)。

三者沙門異類(後云披毛截角)謂先知有本分事了。

喪盡今時一切凡聖因果德行。始得就體一

般。名為獨立底人。亦名沙門稱斷事。始得表

裡情忘三世事盡。得無遺漏。得名佛邊事。亦

云一手指天地。亦云具大沙門。轉卻沙門稱

斷邊事。不入諸勝報位。始得名為沙門行。

亦云沙門轉身。亦云披毛戴角。亦喚作水牯

牛。恁麼時節始得入異類。亦云色類邊事。所

以古人道頭長三尺頸短(吉祥宗祖手澤中不云

長)二寸。秖是

這箇道理不得別會。

四者宗門中異類謂如南泉曰。智不到處切

忌道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。

直須向異類中行道取異類中事。洞山曰。此

事直須妙會。事在其妙。體在妙處。曹山自

道。此事直須虛一位全無的的也。覿面兼帶

始得若是。作家語不偏不正不有不無。呼為

異類中虛。此事直須作家橫身。逢木著木。

逢竹著竹。須護觸犯。囑囑囑囑。僧問(自下問答皆以無舌

語為中下道取上四異類)如何是異。余曰。我

若向汝道。驢年

得異麼。所以有人問南泉和尚。百年後向

什麼處去。泉曰。山下檀越家。作一頭水牯

牛去。云某甲隨和尚去得否(彼此文別宗豈有異)泉曰。爾

若隨我。含一莖草來。余曰。此水牯牛不同

沙門水牯牛。直須子細始得不迷時候。

問如何是往來異類。余曰。未知有自己。又曰。

一切言語聲色是非。總是往來異類。如何是

(菩薩)同中異類。余曰。不擇其身。如何是披毛戴

角(沙門)異類。余曰。不立觸淨。又非時答(當也)觸即

觸。遇淨即淨。如何是宗門中異類。余曰。要頭

則研將去。

僧舉似。洞山大師因僧問沙門行。大師曰。頭

長三尺頸短二寸。此意如何(新古兩本無有別異)余曰。勝

句妙句。喚什麼作勝句妙句。余曰。勝句妙句

有三種。一者世尊出世。四十九年施設方便。

十二分教。百千三昧妙門。門門穿究。盡是

勝句妙句。此是出世邊說。二者從凡入聖。洞

達自己。與佛無異。得無遺漏。始得通身。始喚

作一塵一念十方婆伽梵一路涅槃門。到恁

麼時節。不處正位。不擇其身。卻入異類中。披

毛戴角無異念。故云。一切物類比況不得。諸

佛諸祖計挍不成。所以古人道沙門語不得

將尺寸語與人。故喚作勝句妙句。此是色類

邊語。三者一切所有底物比不得。始呼為勝

句妙句。所以古人道千般比不得。萬物況不

成。智者不能知。上根亦不識。亦云本來無

相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測

度不得底事。故古人云喚作超始終句。借此

為語類邊說行(至下益詳)稠布衲問。如何是色類。

余曰。披毛戴角。如何是語類。曰曹山只有一

雙眉。如何是水牯牛。曰矇矇瞳瞳。此意如

何。曰不知有天地。

稠又舉。上座問雲居。洞山古佛有言。自少

養得一箇兒子。頭長三尺頸短二寸。直至

如今不奈何。如何是自少養得底兒子。居曰。

日給難忘。如何是頭長三尺。曰不奈何。如何

是頸短二寸。曰至今還奈何得否。問(一本作後舉問師。一

本連上猶為雲居話)如何是日給難忘。余曰。常在則是。如

何是常在。曰不違背則是。如何是不奈何。曰

到恁麼時甚麼人奈何得。至今還奈何得否。

此意如何。曰三世諸佛不奈何(一本迄此雲居山話)如何

是頭長三尺頸短二寸。曰不是從來底事。如

何是從來底事。曰喚作甚麼。

問沙門行箇什麼行。曰畜生行。如何是畜生

行。曰披毛戴角。如何是(披毛戴角)沙門行。曰物物

不間斷。不間斷底事如何。曰始得行。如何是

披毛戴角底人。曰不懼業。為甚麼到恁麼地。

曰若不懼業。甚麼處不到。

問從凡入聖則不問。從聖入凡時如何。曰水

牯牛。如何是水牯牛。曰矇矇瞳瞳。此意如何。

曰但念水草餘無所知。成得箇甚麼邊事。曰

秖是逢草喫草。逢水飲水。師又曰。這箇語有

力。欲知有力。此人不執沙門邊事。亦不入諸

聖報位。便是入異類。此異類是披毛戴角。喚

作沙門行。亦喚作沙門行李處。亦喚作頭長

三尺頸短二寸。欲知此意到沙門行時。不欲

將尺寸分親疏。不得說張三李四。又頭長三

尺者。只得從小至大今日功成。得到恁麼時。

喚作勝句妙句。頸短二寸者。是不坐沙門位。

亦不處諸聖報位。故為頸短二寸。恁麼時不

得說著稱與不稱。所以道不將尺寸來向這

裡思量也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異

類中事。不見道。智不到處不得說著。說著即

頭角生。喚作如如。早是變也。須向異類中行。

喚作虛一位。喚作覿面兼帶。全無的的也。

問如何是類。曰披毛戴角。如何是異。曰作麼

作麼。如何是行。曰要頭則斫將去。只如異類

成得箇什麼邊事。曰此事有二種異類。一者

沙門異類。二者事上異類。事上異類者。貍奴

白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不

變易。不同那箇。先師問余。甚麼處去。曰不變

易處去。又曰。此不變易事有二種。一者人

人盡有本分事。二者知有底人。不捨一切聲

色是非。於一切物物上不滯。呼為一切處不

易(蓋去聲音異)亦喚作披毛戴角。亦喚作入泥入水。

亦喚作行李底漢。問如何是入泥入水。曰不

變易。轉身也否。曰不轉身。此人屋裡事如何。

曰諸聖測不得。為什麼測不得。曰是伊不同

諸聖。此猶是類邊事還有向上事否。曰有。如

何是向上事。曰向汝道。則恐落類邊去。

　　三然燈(前後正三)

師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血

之乳。二知有。猶如意未萌時得本物。此名然

燈前。一種知有。往來言語聲色是非。亦不屬

正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。

此名然燈後。直是三際事盡。表裏情忘。得無

間斷。此始得名正然燈。乃云得記。

撫州曹山元證禪師語錄(終)

1	T47n1987Ap0526b24
2	T47n1987Ap0526b25
3	T47n1987Ap0526b26
4	T47n1987Ap0526b27
5	T47n1987Ap0526b28
6	T47n1987Ap0526b29
7	T47n1987Ap0526c01
8	T47n1987Ap0526c02
9	T47n1987Ap0526c03
10	T47n1987Ap0526c04
11	T47n1987Ap0526c05
12	T47n1987Ap0526c06
13	T47n1987Ap0526c07
14	T47n1987Ap0526c08
15	T47n1987Ap0526c09
16	T47n1987Ap0526c10
17	T47n1987Ap0526c11
18	T47n1987Ap0526c12
19	T47n1987Ap0526c13
20	T47n1987Ap0526c14
21	T47n1987Ap0526c15
22	T47n1987Ap0526c16
23	T47n1987Ap0526c17
24	T47n1987Ap0526c18
25	T47n1987Ap0526c19
26	T47n1987Ap0526c20
27	T47n1987Ap0526c21
28	T47n1987Ap0526c22
29	T47n1987Ap0526c23
30	T47n1987Ap0526c24
31	T47n1987Ap0526c25
32	T47n1987Ap0526c26
33	T47n1987Ap0526c27
34	T47n1987Ap0526c28
35	T47n1987Ap0526c29
36	T47n1987Ap0527a01
37	T47n1987Ap0527a02
38	T47n1987Ap0527a03
39	T47n1987Ap0527a04
40	T47n1987Ap0527a05
41	T47n1987Ap0527a06
42	T47n1987Ap0527a07
43	T47n1987Ap0527a08
44	T47n1987Ap0527a09
45	T47n1987Ap0527a10
46	T47n1987Ap0527a11
47	T47n1987Ap0527a12
48	T47n1987Ap0527a13
49	T47n1987Ap0527a14
50	T47n1987Ap0527a15
51	T47n1987Ap0527a16
52	T47n1987Ap0527a17
53	T47n1987Ap0527a18
54	T47n1987Ap0527a19
55	T47n1987Ap0527a20
56	T47n1987Ap0527a21
57	T47n1987Ap0527a22
58	T47n1987Ap0527a23
59	T47n1987Ap0527a24
60	T47n1987Ap0527a25
61	T47n1987Ap0527a26
62	T47n1987Ap0527a27
63	T47n1987Ap0527a28
64	T47n1987Ap0527a29
65	T47n1987Ap0527b01
66	T47n1987Ap0527b02
67	T47n1987Ap0527b03
68	T47n1987Ap0527b04
69	T47n1987Ap0527b05
70	T47n1987Ap0527b06
71	T47n1987Ap0527b07
72	T47n1987Ap0527b08
73	T47n1987Ap0527b09
74	T47n1987Ap0527b10
75	T47n1987Ap0527b11
76	T47n1987Ap0527b12
77	T47n1987Ap0527b13
78	T47n1987Ap0527b14
79	T47n1987Ap0527b15
80	T47n1987Ap0527b16
81	T47n1987Ap0527b17
82	T47n1987Ap0527b18
83	T47n1987Ap0527b19
84	T47n1987Ap0527b20
85	T47n1987Ap0527b21
86	T47n1987Ap0527b22
87	T47n1987Ap0527b23
88	T47n1987Ap0527b24
89	T47n1987Ap0527b25
90	T47n1987Ap0527b26
91	T47n1987Ap0527b27
92	T47n1987Ap0527b28
93	T47n1987Ap0527b29
94	T47n1987Ap0527c01
95	T47n1987Ap0527c02
96	T47n1987Ap0527c03
97	T47n1987Ap0527c04
98	T47n1987Ap0527c05
99	T47n1987Ap0527c06
100	T47n1987Ap0527c07
101	T47n1987Ap0527c08
102	T47n1987Ap0527c09
103	T47n1987Ap0527c10
104	T47n1987Ap0527c11
105	T47n1987Ap0527c12
106	T47n1987Ap0527c13
107	T47n1987Ap0527c14
108	T47n1987Ap0527c15
109	T47n1987Ap0527c16
110	T47n1987Ap0527c17
111	T47n1987Ap0527c18
112	T47n1987Ap0527c19
113	T47n1987Ap0527c20
114	T47n1987Ap0527c21
115	T47n1987Ap0527c22
116	T47n1987Ap0527c23
117	T47n1987Ap0527c24
118	T47n1987Ap0527c25
119	T47n1987Ap0527c26
120	T47n1987Ap0527c27
121	T47n1987Ap0527c28
122	T47n1987Ap0527c29
123	T47n1987Ap0528a01
124	T47n1987Ap0528a02
125	T47n1987Ap0528a03
126	T47n1987Ap0528a04
127	T47n1987Ap0528a05
128	T47n1987Ap0528a06
129	T47n1987Ap0528a07
130	T47n1987Ap0528a08
131	T47n1987Ap0528a09
132	T47n1987Ap0528a10
133	T47n1987Ap0528a11
134	T47n1987Ap0528a12
135	T47n1987Ap0528a13
136	T47n1987Ap0528a14
137	T47n1987Ap0528a15
138	T47n1987Ap0528a16
139	T47n1987Ap0528a17
140	T47n1987Ap0528a18
141	T47n1987Ap0528a19
142	T47n1987Ap0528a20
143	T47n1987Ap0528a21
144	T47n1987Ap0528a22
145	T47n1987Ap0528a23
146	T47n1987Ap0528a24
147	T47n1987Ap0528a25
148	T47n1987Ap0528a26
149	T47n1987Ap0528a27
150	T47n1987Ap0528a28
151	T47n1987Ap0528a29
152	T47n1987Ap0528b01
153	T47n1987Ap0528b02
154	T47n1987Ap0528b03
155	T47n1987Ap0528b04
156	T47n1987Ap0528b05
157	T47n1987Ap0528b06
158	T47n1987Ap0528b07
159	T47n1987Ap0528b08
160	T47n1987Ap0528b09
161	T47n1987Ap0528b10
162	T47n1987Ap0528b11
163	T47n1987Ap0528b12
164	T47n1987Ap0528b13
165	T47n1987Ap0528b14
166	T47n1987Ap0528b15
167	T47n1987Ap0528b16
168	T47n1987Ap0528b17
169	T47n1987Ap0528b18
170	T47n1987Ap0528b19
171	T47n1987Ap0528b20
172	T47n1987Ap0528b21
173	T47n1987Ap0528b22
174	T47n1987Ap0528b23
175	T47n1987Ap0528b24
176	T47n1987Ap0528b25
177	T47n1987Ap0528b26
178	T47n1987Ap0528b27
179	T47n1987Ap0528b28
180	T47n1987Ap0528b29
181	T47n1987Ap0528c01
182	T47n1987Ap0528c02
183	T47n1987Ap0528c03
184	T47n1987Ap0528c04
185	T47n1987Ap0528c05
186	T47n1987Ap0528c06
187	T47n1987Ap0528c07
188	T47n1987Ap0528c08
189	T47n1987Ap0528c09
190	T47n1987Ap0528c10
191	T47n1987Ap0528c11
192	T47n1987Ap0528c12
193	T47n1987Ap0528c13
194	T47n1987Ap0528c14
195	T47n1987Ap0528c15
196	T47n1987Ap0528c16
197	T47n1987Ap0528c17
198	T47n1987Ap0528c18
199	T47n1987Ap0528c19
200	T47n1987Ap0528c20
201	T47n1987Ap0528c21
202	T47n1987Ap0528c22
203	T47n1987Ap0528c23
204	T47n1987Ap0528c24
205	T47n1987Ap0528c25
206	T47n1987Ap0528c26
207	T47n1987Ap0528c27
208	T47n1987Ap0528c28
209	T47n1987Ap0528c29
210	T47n1987Ap0529a01
211	T47n1987Ap0529a02
212	T47n1987Ap0529a03
213	T47n1987Ap0529a04
214	T47n1987Ap0529a05
215	T47n1987Ap0529a06
216	T47n1987Ap0529a07
217	T47n1987Ap0529a08
218	T47n1987Ap0529a09
219	T47n1987Ap0529a10
220	T47n1987Ap0529a11
221	T47n1987Ap0529a12
222	T47n1987Ap0529a13
223	T47n1987Ap0529a14
224	T47n1987Ap0529a15
225	T47n1987Ap0529a16
226	T47n1987Ap0529a17
227	T47n1987Ap0529a18
228	T47n1987Ap0529a19
229	T47n1987Ap0529a20
230	T47n1987Ap0529a21
231	T47n1987Ap0529a22
232	T47n1987Ap0529a23
233	T47n1987Ap0529a24
234	T47n1987Ap0529a25
235	T47n1987Ap0529a26
236	T47n1987Ap0529a27
237	T47n1987Ap0529a28
238	T47n1987Ap0529a29
239	T47n1987Ap0529b01
240	T47n1987Ap0529b02
241	T47n1987Ap0529b03
242	T47n1987Ap0529b04
243	T47n1987Ap0529b05
244	T47n1987Ap0529b06
245	T47n1987Ap0529b07
246	T47n1987Ap0529b08
247	T47n1987Ap0529b09
248	T47n1987Ap0529b10
249	T47n1987Ap0529b11
250	T47n1987Ap0529b12
251	T47n1987Ap0529b13
252	T47n1987Ap0529b14
253	T47n1987Ap0529b15
254	T47n1987Ap0529b16
255	T47n1987Ap0529b17
256	T47n1987Ap0529b18
257	T47n1987Ap0529b19
258	T47n1987Ap0529b20
259	T47n1987Ap0529b21
260	T47n1987Ap0529b22
261	T47n1987Ap0529b23
262	T47n1987Ap0529b24
263	T47n1987Ap0529b25
264	T47n1987Ap0529b26
265	T47n1987Ap0529b27
266	T47n1987Ap0529b28
267	T47n1987Ap0529b29
268	T47n1987Ap0529c01
269	T47n1987Ap0529c02
270	T47n1987Ap0529c03
271	T47n1987Ap0529c04
272	T47n1987Ap0529c05
273	T47n1987Ap0529c06
274	T47n1987Ap0529c07
275	T47n1987Ap0529c08
276	T47n1987Ap0529c09
277	T47n1987Ap0529c10
278	T47n1987Ap0529c11
279	T47n1987Ap0529c12
280	T47n1987Ap0529c13
281	T47n1987Ap0529c14
282	T47n1987Ap0529c15
283	T47n1987Ap0529c16
284	T47n1987Ap0529c17
285	T47n1987Ap0529c18
286	T47n1987Ap0529c19
287	T47n1987Ap0529c20
288	T47n1987Ap0529c20
289	T47n1987Ap0529c21
290	T47n1987Ap0529c21
291	T47n1987Ap0529c22
292	T47n1987Ap0529c22
293	T47n1987Ap0529c23
294	T47n1987Ap0529c23
295	T47n1987Ap0529c24
296	T47n1987Ap0529c24
297	T47n1987Ap0529c25
298	T47n1987Ap0529c26
299	T47n1987Ap0529c27
300	T47n1987Ap0529c28
301	T47n1987Ap0529c29
302	T47n1987Ap0530a01
303	T47n1987Ap0530a02
304	T47n1987Ap0530a03
305	T47n1987Ap0530a04
306	T47n1987Ap0530a05
307	T47n1987Ap0530a06
308	T47n1987Ap0530a07
309	T47n1987Ap0530a08
310	T47n1987Ap0530a09
311	T47n1987Ap0530a10
312	T47n1987Ap0530a11
313	T47n1987Ap0530a12
314	T47n1987Ap0530a13
315	T47n1987Ap0530a14
316	T47n1987Ap0530a15
317	T47n1987Ap0530a16
318	T47n1987Ap0530a17
319	T47n1987Ap0530a18
320	T47n1987Ap0530a19
321	T47n1987Ap0530a20
322	T47n1987Ap0530a21
323	T47n1987Ap0530a22
324	T47n1987Ap0530a23
325	T47n1987Ap0530a24
326	T47n1987Ap0530a25
327	T47n1987Ap0530a26
328	T47n1987Ap0530a27
329	T47n1987Ap0530a28
330	T47n1987Ap0530a29
331	T47n1987Ap0530b01
332	T47n1987Ap0530b02
333	T47n1987Ap0530b03
334	T47n1987Ap0530b04
335	T47n1987Ap0530b05
336	T47n1987Ap0530b06
337	T47n1987Ap0530b07
338	T47n1987Ap0530b08
339	T47n1987Ap0530b09
340	T47n1987Ap0530b10
341	T47n1987Ap0530b11
342	T47n1987Ap0530b12
343	T47n1987Ap0530b13
344	T47n1987Ap0530b14
345	T47n1987Ap0530b15
346	T47n1987Ap0530b16
347	T47n1987Ap0530b17
348	T47n1987Ap0530b18
349	T47n1987Ap0530b19
350	T47n1987Ap0530b20
351	T47n1987Ap0530b21
352	T47n1987Ap0530b22
353	T47n1987Ap0530b23
354	T47n1987Ap0530b24
355	T47n1987Ap0530b25
356	T47n1987Ap0530b26
357	T47n1987Ap0530b27
358	T47n1987Ap0530b28
359	T47n1987Ap0530b29
360	T47n1987Ap0530c01
361	T47n1987Ap0530c02
362	T47n1987Ap0530c03
363	T47n1987Ap0530c04
364	T47n1987Ap0530c05
365	T47n1987Ap0530c06
366	T47n1987Ap0530c07
367	T47n1987Ap0530c08
368	T47n1987Ap0530c09
369	T47n1987Ap0530c10
370	T47n1987Ap0530c11
371	T47n1987Ap0530c12
372	T47n1987Ap0530c13
373	T47n1987Ap0530c14
374	T47n1987Ap0530c15
375	T47n1987Ap0530c16
376	T47n1987Ap0530c17
377	T47n1987Ap0530c18
378	T47n1987Ap0530c19
379	T47n1987Ap0530c20
380	T47n1987Ap0530c21
381	T47n1987Ap0530c22
382	T47n1987Ap0530c23
383	T47n1987Ap0530c24
384	T47n1987Ap0530c25
385	T47n1987Ap0530c26
386	T47n1987Ap0530c27
387	T47n1987Ap0530c28
388	T47n1987Ap0530c29
389	T47n1987Ap0531a01
390	T47n1987Ap0531a02
391	T47n1987Ap0531a03
392	T47n1987Ap0531a04
393	T47n1987Ap0531a05
394	T47n1987Ap0531a06
395	T47n1987Ap0531a07
396	T47n1987Ap0531a08
397	T47n1987Ap0531a09
398	T47n1987Ap0531a10
399	T47n1987Ap0531a11
400	T47n1987Ap0531a12
401	T47n1987Ap0531a13
402	T47n1987Ap0531a14
403	T47n1987Ap0531a15
404	T47n1987Ap0531a16
405	T47n1987Ap0531a17
406	T47n1987Ap0531a18
407	T47n1987Ap0531a19
408	T47n1987Ap0531a20
409	T47n1987Ap0531a21
410	T47n1987Ap0531a22
411	T47n1987Ap0531a23
412	T47n1987Ap0531a24
413	T47n1987Ap0531a25
414	T47n1987Ap0531a26
415	T47n1987Ap0531a27
416	T47n1987Ap0531a28
417	T47n1987Ap0531a29
418	T47n1987Ap0531b01
419	T47n1987Ap0531b02
420	T47n1987Ap0531b03
421	T47n1987Ap0531b04
422	T47n1987Ap0531b05
423	T47n1987Ap0531b06
424	T47n1987Ap0531b07
425	T47n1987Ap0531b08
426	T47n1987Ap0531b09
427	T47n1987Ap0531b10
428	T47n1987Ap0531b11
429	T47n1987Ap0531b12
430	T47n1987Ap0531b13
431	T47n1987Ap0531b14
432	T47n1987Ap0531b15
433	T47n1987Ap0531b16
434	T47n1987Ap0531b17
435	T47n1987Ap0531b18
436	T47n1987Ap0531b19
437	T47n1987Ap0531b20
438	T47n1987Ap0531b21
439	T47n1987Ap0531b22
440	T47n1987Ap0531b23
441	T47n1987Ap0531b24
442	T47n1987Ap0531b25
443	T47n1987Ap0531b26
444	T47n1987Ap0531b27
445	T47n1987Ap0531b28
446	T47n1987Ap0531b29
447	T47n1987Ap0531c01
448	T47n1987Ap0531c02
449	T47n1987Ap0531c03
450	T47n1987Ap0531c04
451	T47n1987Ap0531c05
452	T47n1987Ap0531c06
453	T47n1987Ap0531c07
454	T47n1987Ap0531c08
455	T47n1987Ap0531c09
456	T47n1987Ap0531c10
457	T47n1987Ap0531c11
458	T47n1987Ap0531c12
459	T47n1987Ap0531c13
460	T47n1987Ap0531c14
461	T47n1987Ap0531c15
462	T47n1987Ap0531c16
463	T47n1987Ap0531c17
464	T47n1987Ap0531c18
465	T47n1987Ap0531c19
466	T47n1987Ap0531c20
467	T47n1987Ap0531c21
468	T47n1987Ap0531c22
469	T47n1987Ap0531c23
470	T47n1987Ap0531c24
471	T47n1987Ap0531c25
472	T47n1987Ap0531c26
473	T47n1987Ap0531c27
474	T47n1987Ap0531c28
475	T47n1987Ap0531c29
476	T47n1987Ap0532a01
477	T47n1987Ap0532a02
478	T47n1987Ap0532a03
479	T47n1987Ap0532a04
480	T47n1987Ap0532a05
481	T47n1987Ap0532a06
482	T47n1987Ap0532a07
483	T47n1987Ap0532a08
484	T47n1987Ap0532a09
485	T47n1987Ap0532a10
486	T47n1987Ap0532a11
487	T47n1987Ap0532a12
488	T47n1987Ap0532a13
489	T47n1987Ap0532a14
490	T47n1987Ap0532a15
491	T47n1987Ap0532a16
492	T47n1987Ap0532a17
493	T47n1987Ap0532a18
494	T47n1987Ap0532a19
495	T47n1987Ap0532a20
496	T47n1987Ap0532a21
497	T47n1987Ap0532a22
498	T47n1987Ap0532a23
499	T47n1987Ap0532a24
500	T47n1987Ap0532a25
501	T47n1987Ap0532a26
502	T47n1987Ap0532a27
503	T47n1987Ap0532a28
504	T47n1987Ap0532a29
505	T47n1987Ap0532b01
506	T47n1987Ap0532b02
507	T47n1987Ap0532b03
508	T47n1987Ap0532b04
509	T47n1987Ap0532b05
510	T47n1987Ap0532b06
511	T47n1987Ap0532b07
512	T47n1987Ap0532b08
513	T47n1987Ap0532b09
514	T47n1987Ap0532b10
515	T47n1987Ap0532b11
516	T47n1987Ap0532b12
517	T47n1987Ap0532b13
518	T47n1987Ap0532b14
519	T47n1987Ap0532b15
520	T47n1987Ap0532b16
521	T47n1987Ap0532b17
522	T47n1987Ap0532b18
523	T47n1987Ap0532b19
524	T47n1987Ap0532b20
525	T47n1987Ap0532b21
526	T47n1987Ap0532b22
527	T47n1987Ap0532b23
528	T47n1987Ap0532b24
529	T47n1987Ap0532b25
530	T47n1987Ap0532b26
531	T47n1987Ap0532b27
532	T47n1987Ap0532b28
533	T47n1987Ap0532b29
534	T47n1987Ap0532c01
535	T47n1987Ap0532c02
536	T47n1987Ap0532c03
537	T47n1987Ap0532c04
538	T47n1987Ap0532c05
539	T47n1987Ap0532c06
540	T47n1987Ap0532c07
541	T47n1987Ap0532c08
542	T47n1987Ap0532c09
543	T47n1987Ap0532c10
544	T47n1987Ap0532c11
545	T47n1987Ap0532c12
546	T47n1987Ap0532c13
547	T47n1987Ap0532c14
548	T47n1987Ap0532c15
549	T47n1987Ap0532c16
550	T47n1987Ap0532c17
551	T47n1987Ap0532c18
552	T47n1987Ap0532c19
553	T47n1987Ap0532c20
554	T47n1987Ap0532c21
555	T47n1987Ap0532c22
556	T47n1987Ap0532c23
557	T47n1987Ap0532c24
558	T47n1987Ap0532c25
559	T47n1987Ap0532c26
560	T47n1987Ap0532c27
561	T47n1987Ap0532c28
562	T47n1987Ap0532c29
563	T47n1987Ap0533a01
564	T47n1987Ap0533a02
565	T47n1987Ap0533a03
566	T47n1987Ap0533a04
567	T47n1987Ap0533a05
568	T47n1987Ap0533a06
569	T47n1987Ap0533a07
570	T47n1987Ap0533a08
571	T47n1987Ap0533a09
572	T47n1987Ap0533a10
573	T47n1987Ap0533a11
574	T47n1987Ap0533a12
575	T47n1987Ap0533a13
576	T47n1987Ap0533a14
577	T47n1987Ap0533a15
578	T47n1987Ap0533a16
579	T47n1987Ap0533a17
580	T47n1987Ap0533a18
581	T47n1987Ap0533a19
582	T47n1987Ap0533a20
583	T47n1987Ap0533a21
584	T47n1987Ap0533a22
585	T47n1987Ap0533a23
586	T47n1987Ap0533a24
587	T47n1987Ap0533a25
588	T47n1987Ap0533a26
589	T47n1987Ap0533a27
590	T47n1987Ap0533a28
591	T47n1987Ap0533a29
592	T47n1987Ap0533b01
593	T47n1987Ap0533b02
594	T47n1987Ap0533b03
595	T47n1987Ap0533b04
596	T47n1987Ap0533b05
597	T47n1987Ap0533b06
598	T47n1987Ap0533b07
599	T47n1987Ap0533b08
600	T47n1987Ap0533b09
601	T47n1987Ap0533b10
602	T47n1987Ap0533b11
603	T47n1987Ap0533b12
604	T47n1987Ap0533b13
605	T47n1987Ap0533b14
606	T47n1987Ap0533b15
607	T47n1987Ap0533b16
608	T47n1987Ap0533b17
609	T47n1987Ap0533b18
610	T47n1987Ap0533b19
611	T47n1987Ap0533b20
612	T47n1987Ap0533b21
613	T47n1987Ap0533b22
614	T47n1987Ap0533b23
615	T47n1987Ap0533b24
616	T47n1987Ap0533b25
617	T47n1987Ap0533b26
618	T47n1987Ap0533b27
619	T47n1987Ap0533b28
620	T47n1987Ap0533b29
621	T47n1987Ap0533c01
622	T47n1987Ap0533c02
623	T47n1987Ap0533c03
624	T47n1987Ap0533c04
625	T47n1987Ap0533c05
626	T47n1987Ap0533c06
627	T47n1987Ap0533c07
628	T47n1987Ap0533c08
629	T47n1987Ap0533c09
630	T47n1987Ap0533c10
631	T47n1987Ap0533c11
632	T47n1987Ap0533c12
633	T47n1987Ap0533c13
634	T47n1987Ap0533c14
635	T47n1987Ap0533c15
636	T47n1987Ap0533c16
637	T47n1987Ap0533c17
638	T47n1987Ap0533c18
639	T47n1987Ap0533c19
640	T47n1987Ap0533c20
641	T47n1987Ap0533c21
642	T47n1987Ap0533c22
643	T47n1987Ap0533c23
644	T47n1987Ap0533c24
645	T47n1987Ap0533c25
646	T47n1987Ap0533c26
647	T47n1987Ap0533c27
648	T47n1987Ap0533c28
649	T47n1987Ap0533c29
650	T47n1987Ap0534a01
651	T47n1987Ap0534a02
652	T47n1987Ap0534a03
653	T47n1987Ap0534a04
654	T47n1987Ap0534a05
655	T47n1987Ap0534a06
656	T47n1987Ap0534a07
657	T47n1987Ap0534a08
658	T47n1987Ap0534a09
659	T47n1987Ap0534a10
660	T47n1987Ap0534a11
661	T47n1987Ap0534a12
662	T47n1987Ap0534a13
663	T47n1987Ap0534a14
664	T47n1987Ap0534a15
665	T47n1987Ap0534a16
666	T47n1987Ap0534a17
667	T47n1987Ap0534a18
668	T47n1987Ap0534a19
669	T47n1987Ap0534a20
670	T47n1987Ap0534a21
671	T47n1987Ap0534a22
672	T47n1987Ap0534a23
673	T47n1987Ap0534a24
674	T47n1987Ap0534a25
675	T47n1987Ap0534a26
676	T47n1987Ap0534a27
677	T47n1987Ap0534a28
678	T47n1987Ap0534a29
679	T47n1987Ap0534b01
680	T47n1987Ap0534b02
681	T47n1987Ap0534b03
682	T47n1987Ap0534b04
683	T47n1987Ap0534b05
684	T47n1987Ap0534b06
685	T47n1987Ap0534b07
686	T47n1987Ap0534b08
687	T47n1987Ap0534b09
688	T47n1987Ap0534b10
689	T47n1987Ap0534b11
690	T47n1987Ap0534b12
691	T47n1987Ap0534b13
692	T47n1987Ap0534b14
693	T47n1987Ap0534b15
694	T47n1987Ap0534b16
695	T47n1987Ap0534b17
696	T47n1987Ap0534b18
697	T47n1987Ap0534b19
698	T47n1987Ap0534b20
699	T47n1987Ap0534b21
700	T47n1987Ap0534b22
701	T47n1987Ap0534b23
702	T47n1987Ap0534b24
703	T47n1987Ap0534b25
704	T47n1987Ap0534b26
705	T47n1987Ap0534b27
706	T47n1987Ap0534b28
707	T47n1987Ap0534b29
708	T47n1987Ap0534c01
709	T47n1987Ap0534c02
710	T47n1987Ap0534c03
711	T47n1987Ap0534c04
712	T47n1987Ap0534c05
713	T47n1987Ap0534c06
714	T47n1987Ap0534c07
715	T47n1987Ap0534c07
716	T47n1987Ap0534c08
717	T47n1987Ap0534c09
718	T47n1987Ap0534c10
719	T47n1987Ap0534c11
720	T47n1987Ap0534c12
721	T47n1987Ap0534c13
722	T47n1987Ap0534c14
723	T47n1987Ap0534c15
724	T47n1987Ap0534c16
725	T47n1987Ap0534c17
726	T47n1987Ap0534c17
727	T47n1987Ap0534c18
728	T47n1987Ap0534c19
729	T47n1987Ap0534c20
730	T47n1987Ap0534c21
731	T47n1987Ap0534c22
732	T47n1987Ap0534c23
733	T47n1987Ap0534c24
734	T47n1987Ap0534c25
735	T47n1987Ap0534c26
736	T47n1987Ap0534c27
737	T47n1987Ap0534c28
738	T47n1987Ap0534c29
739	T47n1987Ap0535a01
740	T47n1987Ap0535a02
741	T47n1987Ap0535a03
742	T47n1987Ap0535a04
743	T47n1987Ap0535a05
744	T47n1987Ap0535a06
745	T47n1987Ap0535a07
746	T47n1987Ap0535a08
747	T47n1987Ap0535a09
748	T47n1987Ap0535a10
749	T47n1987Ap0535a11
750	T47n1987Ap0535a12
751	T47n1987Ap0535a13
752	T47n1987Ap0535a14
753	T47n1987Ap0535a15
754	T47n1987Ap0535a16
755	T47n1987Ap0535a17
756	T47n1987Ap0535a18
757	T47n1987Ap0535a19
758	T47n1987Ap0535a20
759	T47n1987Ap0535a21
760	T47n1987Ap0535a22
761	T47n1987Ap0535a23
762	T47n1987Ap0535a24
763	T47n1987Ap0535a25
764	T47n1987Ap0535a26
765	T47n1987Ap0535a27
766	T47n1987Ap0535a28
767	T47n1987Ap0535a29
768	T47n1987Ap0535b01
769	T47n1987Ap0535b02
770	T47n1987Ap0535b03
771	T47n1987Ap0535b04
772	T47n1987Ap0535b05
773	T47n1987Ap0535b06
774	T47n1987Ap0535b07
775	T47n1987Ap0535b08
776	T47n1987Ap0535b09
777	T47n1987Ap0535b10
778	T47n1987Ap0535b11
779	T47n1987Ap0535b12
780	T47n1987Ap0535b13
781	T47n1987Ap0535b14
782	T47n1987Ap0535b15
783	T47n1987Ap0535b16
784	T47n1987Ap0535b17
785	T47n1987Ap0535b18
786	T47n1987Ap0535b19
787	T47n1987Ap0535b20
788	T47n1987Ap0535b21
789	T47n1987Ap0535b22
790	T47n1987Ap0535b23
791	T47n1987Ap0535b24
792	T47n1987Ap0535b25
793	T47n1987Ap0535b26
794	T47n1987Ap0535b27
795	T47n1987Ap0535b28
796	T47n1987Ap0535b29
797	T47n1987Ap0535c01
798	T47n1987Ap0535c02
799	T47n1987Ap0535c03
800	T47n1987Ap0535c04
801	T47n1987Ap0535c05
802	T47n1987Ap0535c06
803	T47n1987Ap0535c07
804	T47n1987Ap0535c08
805	T47n1987Ap0535c09
806	T47n1987Ap0535c10
807	T47n1987Ap0535c11
808	T47n1987Ap0535c12
809	T47n1987Ap0535c13
810	T47n1987Ap0535c14
811	T47n1987Ap0535c15
812	T47n1987Ap0535c16
813	T47n1987Ap0535c17
814	T47n1987Ap0535c18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十七冊 No. 1987A《撫州曹山元證禪師語錄》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.11 (Big5) 普及版，完成日期：2007/01/04

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 47, No. 1987A 撫州曹山元證禪師語錄

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/01/04

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

撫州曹山元證禪師語錄

本經佛學辭彙一覽(共 211 條)

一行

一念

一夏

一路

人天

人道

入聖

十二分教

十方

三十二相

三世

三世諸佛

三昧

三界

三乘

三乘教

三塗

三際

上人

上座

上根

大士

大沙門

大師

大慈

中有

中道

五位

六度

六度萬行

六祖

六處

六賊

六道

六塵

六趣

分位

分教

天堂

天龍

幻相

心所

文殊

方便

水月

世界

世尊

世間

主宰

他力

出世

出家

出離

功德

古佛

古德

四大

外道

正因

正覺

犯戒

生死

生死海

生滅

白衣

因地

因果

地獄

如如

如理

成佛

有為

有相

有無

百丈

老婆

耳根

自在

色界

色塵

行腳

住持

佛身

佛性

佛法

佛教

佛道

伽藍

利他

即心即佛

即空

坐具

妙明

妙門

妙德

弟子

杜順

沙門

沙彌

見道

供養

和合僧

和尚

宗門

宗乘

定慧

性相

所作

果報

果德

法身

法性

法性

法要

法堂

知見

空王

初心

長老

非時

信士

後有

染污

相即

相應

修行

修羅

宴坐

師子

根門

根塵

涅槃

涅槃門

畜生

真性

真法

真智

真際

破戒

破和合僧

破齋

兜率

常住

常見

得通

得道

理即

現前

畢竟無

眾生

貪愛

惡因

智者

無生

無作

無我

無明

無明父

無為

無相

無著

無慚

無漏

無礙

童子

善惡

菩提

菩薩

著我

虛空

開眼

順世

圓通

慈悲

煩惱

萬行

萬法

群生

解脫

道中

道理

道場

達磨

慚愧

維摩

誓願

慧印

羯磨

諸有

諸佛

輪迴

餓鬼

學人

懈怠

隨類

龍王

彌勒

檀越

禪師

聲聞

還相

叢林

顛倒

蘊界

覺性

闡提

變易

變易生死

顯示

毘盧

溈山