經律異相卷第二十八(行聲聞道中諸國王部第五) 　 　　　　梁沙門僧旻寶唱等集 　橫興費調為姦臣所害鬼復為王一　感佛 　聞法得須陀洹道二　波斯匿王後園生自 　然甘蔗粳米三　波斯匿王請佛解夢四 　波斯匿王求贖女命五　波斯匿王遊獵得 　末利夫人六　好信王發願灌佛七　耆域 　藥王請佛僧八　瓶沙王有四種畏九　瓶 　沙王樂食而死生四天王天十　瓶沙王與 　弗迦沙王親厚更獻珍異十一　赤馬天 　子問佛無生死處十二　多智王佯狂免禍 　十三 　　　　橫興費調為姦臣所殺鬼復為王一 昔瓶沙王。有一大臣。犯事徙南山中去國千 里。由來無人不熟五穀。大臣到中。泉水通流 五穀大熟。四方諸國有飢寒者來至此中。數 年之中便有三四千家。來者給與田地令得 生活。其中三老諸長者宿年。共議國之無君。 由身之無首相將至大臣所。舉大臣為王。大 臣答長老曰。若以我為王者。當如諸國王之 法。左右大臣文武將士。上下朝貢發女開宮 租稅穀帛當如民法。諸國老曰。唯然奉命。 一隨王法。即立為王。處置群臣。文武上下發 調人民。築城作舍宮殿樓觀。民被苦毒不復 能堪。皆發想念欲謀圖於王。諸姦臣輩將王 出獵。去城三四十里。於曠野澤中索王欲殺。 王問左右。何緣殺我。並曰。民慕豐樂奉王以 禮。民困思亂破家圖國。王告之言。卿等自為 非我本造。殺我者神祇知之。聽我發一願 死不有恨。即時願曰。我本開荒出土養民。來 者皆活富樂無極。自舉我為王。依案諸國自 共作此今反殺我。我實無惡於此人民。若我 死者願作羅剎。還入故身中當報此怨。於是 絞殺棄尸而去。三日之後王神還身中。自名 阿羅波。即起入宮。殺新王并後宮婇女左 右姦臣。欲盡殺人。國中三老草索自縛來。 向羅剎自首。此是姦臣所為。非是細民所可 能知。乞丐原恕願還治國。曰我是羅剎。與 人從事食飲當得人肉。羅剎急性忿不思難。 三老曰。國是王許故當如前。食飲所須當相 差次。國老共出宣令人民。從此為次。家出一 小兒。生用作食。食羅剎王三四千家。正有一 戶為佛弟子。居門精進持佛五戒。賢者大小 懊惱啼哭。遙向崛山為佛作禮。悔過自責。佛 以道眼見其辛苦。便自說言。因是小兒當度 無數人。便獨飛往至羅剎門。現變光相照其 宮內。羅剎見光疑是異人。即出見佛便起毒 心。欲前唅佛光刺其目。擔山吐火皆化為 塵。至久疲頓然後降化。請佛入坐頭面作禮。 佛為說法一心聽法。即受五戒為優婆塞。 里吏催食奪兒將還。室家哭隨道而來。 觀者無數為之悲哀。吏抱兒擎食著羅剎前。 羅剎以手擎兒。長跪白佛。國人相次以兒 食。我今受佛五戒不復得食人。請以小兒持 布施佛。為佛給使。佛為受之。說法咒願。羅剎 歡喜得須陀洹道。佛以小兒著缽中。擎出宮 門還其父母。而告之曰。快養小兒勿復愁憂。 眾人見佛莫不驚怪。是何神此兒何福。而獨 救之。羅剎所食奪還父母。佛即說偈言。 　戒德可恃怙　　福報常隨己 　見法為人長　　終遠三惡道 　戒慎除苦畏　　福報三界尊 　鬼龍邪毒害　　不犯有戒人 見佛光像皆為佛弟子。聞偈歡喜皆得道跡 (出法句譬喻經第五卷)。 　　　　感佛聞法得須陀洹道二 舍衛國有二商人。一人念曰。佛身丈六華色 紫金。頂有肉髻項背日光巍巍難言。佛猶帝 王沙門猶忠臣。佛陳明法沙門誦宣斯王明 矣。知佛可尊。佛知其意而熟視之。其人心意 喜如獲寶。其一念曰。佛者如牛弟子猶車。彼 牛索車東西南北。佛亦猶然。佛知其有惡念 必獲其殃愴然愍之。其人心惡二人俱去。至 三十里有亭住宿沽酒飲之。共平屬事訟 之紛紜。其善念者。四天王遣善神護焉。其毒 念者。太山鬼神令酒入腹。猶火燒身。出亭露 臥宛轉落車轍中。晨有商人車五百乘經轢 之焉。伴見之曰。吾今衰矣。還國見疑取物而 去名為不義。遂輕身委財而逝。展轉遠邁去 舍衛數萬里。有一國。國王崩無太子。讖書云。 中國有微人當王斯土。群僚議曰。國之無君 猶體之無首。難以久立。故王有馬常為王作 禮。若任王者馬必屈膝。僉曰大善。即具嚴駕 以王印綬著車上。人馬填路觀者莫不揮涕。 時彼商人亦出觀看。國太史曰。彼有黃雲之 蓋斯王者之氣也。神馬直進屈膝舐足。群臣 欣豫香湯澡浴。拜為國主。僉然稱臣。王曰。余 本商人。無德於民不任天位。群僚曰。天授有 德神馬屈膝。於是遂處王宮。聽省國政。深自 惟曰。我無微善何緣獲此。必是佛恩使之然 也。晨在御座嘆佛無上之聖。率土群僚向舍 衛國。稽首言曰。賤人蒙世尊潤獲為人君。斯 土傳世不知有佛。流俗之書亦無記焉。願以 大明開斯國人之聾盲也。明日願與應真聖 眾。垂意顧斯一時三月。佛告阿難。敕諸比丘。 明日彼王請。皆當隨變化現神尊德。令其國 民咸共睹焉。諸天聞佛之彼教化。相率導從 作樂歌德。寶帳幢幡華下紛紛光色燿目。佛 及應真皆坐正殿。王自斟酌畢。以小床於佛 前坐。佛廣說法。王曰。吾本微人。業無快德何 緣獲斯。佛告王曰。昔彼國王飯佛。王心念言。 佛心如國王。沙門如臣。王種斯栽今獲其 果。彼人云。佛若牛弟子若車。彼人自種車轢 之栽。今在太山為火車所轢。自獲其果也。非 王勇猛所能致矣。為善福隨履惡禍追。響之 應聲善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所 為也。造之者心。成者身口矣。佛頌偈曰。 　心為法本　　心尊心使　　中心念惡 　即言即行　　罪苦自追　　車轢于轍 　心為法本　　心尊心使　　中心念善 　即言即行　　福樂自追　　如影隨形 世尊又告王曰。眾惡之罪最重有五。不孝不 忠殺親殺君家滅國亂。重罪一也。羅漢之行 得空不願無想之定。與佛齊意拯濟眾生。而 愚害之。重罪二也。佛者眾罪已畢景福會 成。相好十力法導眾生。慈悲喜護心過慈母。 而愚惡謗重罪三也。清潔沙門志靖行高。情 抱經法助佛化愚。諸佛相紹眾生得度皆由 眾僧。佞讒挍遘以致不調。以不調故正法 毀。正法毀則民狂走。民狂走者三惡道興。惱 比丘僧。重罪四也。佛尊廟寶物水土。眾生 赤心以貢三尊。愚人或毀盜。重罪五也。犯斯 五者罪無有請。謂之自殺身自滅族自投太 山火矣。五罪之重重於須彌慎無犯焉。佛說 經竟。王及群臣皆得須陀洹。受五戒為清信 士。國民有作沙門者。守戒為清信士者。遂以 五戒十善為國政。諸天祐護國遂興矣(出百愛經)。 　　　　波斯匿王後園生自然甘蔗粳米三 波斯匿王。宿殖德本福響自應。於後園中自 然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。又生一 株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之 無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。往到佛 所低身揖讓。在一面坐。佛便說偈。 　若人能專意　　於食知止足 　趣欲支形命　　養壽守道德 王歡喜踊躍。即從坐起辭佛還宮。敕擎食人 在吾前者。先說斯偈以為常法。王轉減食。身 減體輕。行來無患(出出曜經第十七卷)。 　　　　波斯匿王請佛解夢四 波斯匿王。夜臥有十種夢。一小樹生華。二見 小樹生果。三見牸牛從犢求乳。四見人切索 羊隨後食。五見十釜重上釜踊灌入最下釜。 六見馬一身兩頭食麥。七見血流成渠。八見 澄水四邊清中央濁。九見犬在金器中小便。 十見四方有四牛來相抵突各散還去。王見 恐怖衣毛皆豎。即從臥覺便作是念。我應命 終失此王位耶。即往問佛。佛曰。大王勿懷恐 怖。不由此夢乃失王位。夢小樹生華者。當來 眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。是時 人民不孝父母。不承事沙門婆羅門。便得供 養。猶如今孝從父母供養沙門者也。小樹生 果者。當來眾生非法欲行。常懷貪嫉與邪法 相應。是時人民嫁未久。而抱子歸不知慚愧 也。牸牛隨犢求乳者。當來眾生非法欲行。常 懷貪嫉與邪法相應。母守門女傍通以自存 活也。人切索羊隨後食者。當來眾生非法欲 行。常懷貪嫉與邪法相應。以己財寶與外人 通也。夢十釜列上頭釜溢涌灌最下釜中者。 當來眾生非法欲行。與邪法相應。兒語父母 言。速出此家詣山野澤。我欲住此村落也。馬 一身兩頭食麥者。當來眾生非法欲行。常懷 貪嫉與邪法相應。彼依國王劫奪婆羅門長 者。或依婆羅門長者劫奪王藏也。夢血流成 渠者。當來有國王不樂己境界。便集四種兵 侵奪他界。亦不可制不隨法教。是時人民死 者眾多也。夢澄水四邊清中央濁者。當來眾 生非法欲行。常懷貪嫉與邪法相應。中國眾 生好喜鬥亂。邊國人民無有諍訟也。夢犬在 金器中小便者。當來眾生非法欲行。常懷貪 嫉與邪法相應。我三阿僧祇劫勤苦所集法 寶者。皆當誹謗。刀杖瓦石打我聲聞。此沙 門種所說非法。好造歌頌也。夢四面有四牛 來共相抵突各散還去者。當來眾生非法欲 行。常懷貪嫉與邪法相應。是時四面有大雲 起。雷電霹靂不雨散去也。是謂十夢應如是。 大王十夢者。有是十應。以是因緣王勿懷恐 怖亦不命終不失王位。皆是當來末世法應 如是。大王當作是學。王大歡喜(出增一阿含 經第四十一卷)。 　　　　波斯匿王求贖女命五 波斯匿王。女婆陀命過。極愛念之。未曾離目。 殯葬已畢。親覲如來頭面禮足在一面坐。佛 言。今王何故衣裳塵垢愁憂如是。王言。有一 女適命終甚愛念。始殯葬竟欲以象贖女命。 乃至車馬伏藏。愁憂苦惱皆由恩愛生。所以 然者。古者大王。於此舍衛城。有人女命終。愛 念女故未曾遠目。便自迷惑不有所識。處處 遊行問人民言。誰見我女。大王當以此方便 知。愁憂苦惱皆由恩愛生。大王勿懷愁憂。一 切恩愛皆當分離。所生之物必當壞敗。如是 廣為說法。王受教而去(出波斯匿王女命過請佛經)。 　　　　波斯匿王遊獵遇得末利夫人六 時舍衛城中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多 饒財寶。一婢名黃頭。常守末羅園。時彼婢常 愁憂言。我何時當免出於婢。時彼婢晨朝已。 食分乾飯持詣園中。爾時世尊入城乞食。時 黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此 飯施彼沙門。或可脫此婢使。即授飯施佛。世 尊慈愍受還精舍。時黃頭婢。即前進入末羅 園中。波斯匿王。嚴四種兵出外遊獵。從人分 張馳逐群鹿。天時大熱遙見末利園。即迴車 往步入園中。黃頭遙見波斯匿來。行步舉動 非是常人。即前奉迎言。善來大人可就此坐。 即脫一衣敷令王坐。黃頭問言。不審須水洗 腳不。王言可爾。即取水與王。為王揩腳。復問 王言。欲洗面不。即更以水與王洗面。復問王 言。欲飲不。即詣池更洗手。取好藕葉盛水 與王。復問王言。不審欲臥息不。即復更脫一 衣與王敷之。見王臥已在前長跪。按腳及餘 支節。解王疲勞。黃頭身如天身細濡妙好。 王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所 不教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。報言。 我是耶若達家婢。使差我守此園。如是語頃。 王諸大臣。尋王車跡來詣園中。跪拜王足在 一面立。王敕一人。汝喚耶若達婆羅門來。婆 羅門來詣王所。王問言。此女是汝婢耶。答 曰是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。報言。 此是婢使云何為婦。王言。無苦。但論價直。 婆羅門言。欲論價直。百千兩金。我豈取王價。 今持奉王。王言。不爾。我取為婦。云何不與 價。即出百千兩金。與婆羅門。即迎載入宮。眾 臣衛從。末利園中將來故即之末利夫 人。王甚愛敬。復於異時。王於五百女人中。立 為第一夫人。在高殿便自念言。我以何業報 因緣得免於婢今受如是快樂。復作是念。將 是我先以和蜜乾飯分施與沙門。以此因緣 今得免婢。受如是快樂耳(出四分律初分第十三卷)。 　　　　好信王發願灌佛七 古昔有佛。號曰始無。時有國王。名曰好信。好 樂佛法視佛無厭。種尼俱類樹。樹下為佛敷 栴檀床座。佛坐其上。好信王聽經。佛泥洹後。 王不見佛。便名尼俱類樹則為佛樹。見之如 見佛。日日往樹下坐。常所坐處想聞教戒。王 有青衣。名曰拘錄。常侍王邊。夫人嫉妒雇 婆羅門令咒殺佛樹。於常婆羅門。四月七日 夜取南山中大毒蛇腦塗樹。樹即枯死。王即 便悲涕不能自勝。四月八日夜半明星出時 取五色香水集華用灌此樹。即還更生。王便 願言。當令十方諸佛生時用今日。得道時用 今日。般泥洹亦用今日。從此以來諸佛興世。 皆是此日。故用四月八日灌佛也(山宿願果報經)。 　　　　耆域藥王請僧佛八 耆域藥王。請佛及僧。唯除槃特。槃特四月 誦帚篲名。終不能得。如來及僧往坐耆域 舍。行清淨水如來不受。耆域白佛。不審如來 以何因緣而不受水。佛告耆域。今此眾中無 有槃特比丘。是故不受。耆域白佛。此槃特 愚鈍。放牛羊人皆勝於此。佛告耆域。汝不請 槃特者吾不受清淨水。時耆域承佛教戒 即遣人往喚槃特。佛告阿難。汝授缽與槃 特。令莫起于坐遙授與我。耆域見此神力便 自悔責。咄哉大誤毀辱賢聖。今日乃知大犯 口過。即生敬心向槃特比丘。逾於五百僧。 世尊廣說。過去世時耆域為將販賣轉易。嘗 驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。以駒 乞人進至他國。與國主相見。王語馬將。君此 千疋皆是凡馬。一馬悲鳴其聲有異必生 駒。其駒長大者價當千馬。若得此駒諸馬盡 買不爾不須。馬將追乞駒處。其駒未經旬日 便作人語。語其主曰。若使馬將來求我者。得 五百謂馬可與。馬將求以一疋始馬贖之。其 人答曰。吾本不強從君索。勤苦養活。君今 欲須。以五百疋馬贖當相還也。遂從之。先薄 賤馬駒。今留槃特。後皆貴重。槃特因緣 久矣。非適今日(出請磐特比丘經)。 　　　　瓶沙王有四種畏九 昔瓶沙王先祖。治罪人法。若作賊者以手拍 頭。賊大慚愧與死無異。後更不作。至父王時 治。若作賊者驅令出城以為嚴教。賊悉慚愧 與死無殊。後更不作。洴沙嗣立。若作賊者驅 令出國。時有一賊七反驅出。猶故復還劫殺 村城。最後縛送。王言。將去截其小指。時有司 急截恐王有悔。王自試嚙指痛殊難忍即追 莫截。臣答王言。已截。王甚愁悔。即自念言。 我為法王之末。而為非法之始。夫為王者憂 念民下。而截人指。即自命駕。詣佛白言。我曾 祖先王迄至父王。皆以法治民。及到我身。為 惡日滋正化漸薄。謬得為王傷截人體。自惟 無道愧懼實深。佛告大王。治國之法。盜至幾 錢罪應至死至幾出國。齊幾用刑。王曰。世尊。 以十九古錢為一罽利沙槃分。一罽利沙槃 為四分。若盜一分罪應至死。佛為說法。王禮 佛而退。時諸比丘言。云何瓶沙王畏罪乃爾。 佛言。其不但今世畏罪。過去有國名曰迦尸。 王號名稱。時國人民。工巧伎術無不悉備以 自生活。若無工伎者謂之愚癡。若作賊者亦 名愚癡。時有一人作賊縛送王所。王言。止止。 彼人失財此人作賊。我復何用共作惡為。思 惟。昔來始一癡人。是愚癡人不能滿千我應 命終。即持愚人付於大臣云。我須千愚癡人 用作大會。收覓數滿白我令知。臣執持愚人 繫在一處。王尋念言。是愚癡者將無自苦。便 告大臣。好看此人莫令羸瘦。著我無憂園中。 五欲娛樂伎樂供給。大臣奉教。欲取王意加 情看視。如是不久其數滿千。臣啟滿千。更須 何等當速辦之。王聞此言。甚大愁憂。昔來久 遠始有其一人。如何今者倏已千數。將是末 世惡法增長。王敕群臣。灑掃園內燒香懸繒。 備辦種種餚膳飲食。王與群臣十八部眾詣 無憂園。敕現愚人見其衣破垢膩爪長髮亂。 即敕沐浴剪髮截甲。給以新衣。然後將來各 與種種飲食財寶。恣其所須。語令還家供養 父母。勤修產業莫復作賊。愚人聞敕歡喜奉 行。時王以位授其太子。出家入山學仙人法。 時國王者洴沙是也。常畏罪報。佛言。洴沙 王。不但今世教令斬指追即還悔。過去世時 有婆羅門。無有錢財以乞自活。是婆羅門妻 不生兒子。家本有那俱羅蟲。便生一子。婆羅 門念如兒想。那俱羅子於婆羅門亦如父想。 少時婦生一子。行乞食時便敕婦言。汝若出 行當將兒去。婦與兒食往比舍寄舂。兒有酥 酪香氣。毒蛇張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲 便作是念。我父母不在。云何毒蛇欲殺我弟。 即殺毒蛇斷為七分。以血塗口當門而立。欲 令父母見之歡喜。時婆羅門。始從外來遙見 其婦於舍外。便瞋恚言。我教行時當將兒 去。何以獨行。父當入門見那俱羅口脣有血。 即作是念。我夫婦不在。那俱羅於後將無殺 噉我兒。以杖打殺那俱羅。入門見其兒。坐於 庭中指而戲。又見毒蛇七分甚大憂悔。是 那俱羅救我子命。我不善觀卒便殺之可痛 可憐。即便迷悶僻地。時空中有天。即說偈 言。 　宜審諦觀察　　勿行卒威怒 　善友恩愛離　　害信傷苦 時婆羅門者。今洴沙王也(出僧祇律第二卷)。 　　　　瓶沙王樂食而死生四天王天十 瓶沙王問目連。何處天有好食。目連嘆曰。四 天王天。瓶沙應生兜率。即念先生此天。後生 兜率。命終為毘沙門王太子。名曰最勝子。如 目連施設所說。始人者以胸臆行名為摩 勒。生三手眾生名為象。問曰。何故說人。或 是摩勒。或是象。答曰。證彼眾生從光音天 終來生於此。當時生畜生中。但形如人。飲食 惡意惡巧詐滋多。故人相轉滅遂成畜生。形 如蝦蟆(出鞞婆沙第十四卷)。 　　　　瓶沙王與弗迦沙王親厚更獻珍異十一 時王舍國王。名曰洴沙。少作太子常求五 願。一者曼我年少為王。二者令我國中有 佛。三者使我常往來。四者常聽說經。五者聞 疾開解得須陀洹。王皆得之。時王舍國北遊 異國。國名德差伊羅。王名弗迦沙。甚自高絕。 宿曾見佛受佛經道。學身中六分經。謂地水 火風空心。而洴沙王。與弗沙王生未相見。 遙相愛敬有如兄弟。常通書記更相問遺。弗 迦沙王國中生一蓮華。而有千葉皆作金色。 遣遺洴沙王。洴沙王。見華大歡喜言。弗迦 沙王。遺我物甚奇有異。洴沙王。作書與弗 迦沙王言。我國中有金銀珍寶甚多。我不用 為寶。今我國中生一人華。字佛。紫磨金色身 有三十二相。弗迦沙王。聞佛聲歡喜踊躍。作 書與洴沙王。佛教戒所行願具告意。弗迦 沙王。卻後數日自念言。人命不可知在呼吸 間。我不能復待洴沙報書。敕諸小國王及群 臣。嚴駕發行欲詣佛所。道逢洴沙王書。書 上言。佛教人棄家捐妻子斷愛欲。當除鬚髮 著法衣作沙門。又疏十二因緣。送與弗迦沙 王。弗迦沙王。讀書竟自思念。夜人定後群臣 百官眾皆臥出。寂然無聲竊起亡去。入丘 墓間便自剃頭。被法衣作沙門。佛以天眼見 弗迦沙。到王舍城止於窯家。佛念。弗迦沙 王命盡明日。即飛到窯家願寄一宿。窯家 報言。可得相容。佛於一處端坐。便自念言。是 弗迦沙安諦寂寞。起到弗迦沙前。問言。卿 師受誰道作沙門耶。報言。我聞有佛今師事 之。佛念。是賢者為用我故作沙門。當為說宿 命時所知經。爾乃解耳。佛言。我為卿說經事。 善聽之。弗迦沙言善。佛為說法。得第三阿那 含道。能知是佛耳。即起為佛作禮。明日入城 未遠。有少齒牛觸抵弗迦沙。諸比丘白佛言。 佛昨於窯家為說經。沙門為奔牛所抵殺。 當趣何道。佛言。我為說經即得阿那含。生十 六天上得阿羅漢。令諸比丘共取弗迦沙身。 好收葬之。於其上起塔(出洴沙王五願經又出 弗迦沙王因緣經)。 　　　　赤馬天子問佛無生死處十二 時有赤馬天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛 所。白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生 不老不死處不。佛告赤馬。無有能至者。赤馬 天子又白佛言。奇哉世尊。善說斯義。如世尊 說。所以者何。自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙 人。得神通離諸愛欲。我時作念。我有如是捷 疾神足。如健士夫以利箭橫射。過多羅樹影 頃。能登須彌。至一須彌。足躡東海超至西海。 我念神力捷疾今求世界邊。便發足去。唯除 食息便利。減節睡眠常行百歲。於路命終竟 不得至。即沒不現(出雜阿含第二十九卷)。 　　　　多智王佯狂免禍十三 外國有惡雨。若墮江湖河井陂池。人食之者 狂醉七日。有國王。多智善知惡雨見雲以 知。使蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨 水。舉朝皆狂。脫衣赤裸泥土塗頭坐王殿上。 唯王一人獨不狂耳。一切群臣不自知狂。反 謂王狂。何故著衣獨異眾人。皆相謂言。此非 小事思共宜之。王恐諸臣欲反便自怖懅。 語諸臣言。我有良藥能自愈病。諸人小停待 我服藥。王便入內脫衣同其而出。一切群臣 見皆大喜。七日之後群臣醒悟大自慚愧。各 著衣冠而來朝會。王故如前赤裸而坐。諸臣 皆驚怪而問言。王常多智。何故若是。王答臣 言。我心常定無變易也。以汝狂故反謂我狂。 非實心也(出雜譬喻經第四卷)。 經律異相卷第二十八

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十三冊 No. 2121《經律異相》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 53, No. 2121 經律異相, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

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經律異相卷第二十八　(行聲聞道中諸國王部第五)

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