2121_044經律異相卷第四十四　(男庶人部上)

經律異相卷第四十四(男庶人部上)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集

　陀以化城請佛及見佛欲滅化不能一

　阿難邠坻井出珍寶二　賢直竊珠不款

　獲賜三　慈羅放鱉後遇大水還濟其命四

　千那傭畫得金設會為婦所訟五　神識

　還摩娑故身之骨六　木巧師與畫師相誑

　七　醫治王病差獲報殊常八　破齋猶

　得生天九　耕夫施僧一訶梨勒果後生為

　兩國太子十　供養沙門心有善惡獲報不

　同十一　舅甥共盜甥黠慧後得王女為

　妻十二　羅閱國男子與耆闍崛國女人宿

　世有緣十三　夫婦約不先語見偷取物夫

　能不言十四　婦人鼻醜夫割他好者以易

　之十五　賃人善解鳥語十六　溺人憑

　鳳獲全附鸕鶿殞命十七　有人買智慧得

　免大罪十八　有人張鬼免害十九　有人

　為兩婦所惡以至於死二十　有人遠求

　仙水主人惡心使登樹得仙二十一　有

　人使鬼得富後害其兒二十二　有人富王

　責條疏已用物王乃覺悟二十三　有人

　為罪王令割肉五斤二十四　有二人共誓

　以胎中兒共為婚姻二十五　大姓二兒

　大子失財被念小子得財獲罪二十六　三

　人共施僧一錢後身獲自然之金二十七

　貧人供僧僧報致富二十八　貧人得伏

　藏為王所治二十九　貧人買斧不識是寶

　三十　貧老夫妻三時懈怠三十一　窮

　人違樹神誓還為樹枝所殺三十二　人

　遇象逐墮深谷際天降甘露遂得昇天三

　十三　五百幼童聚沙興塔命終生天三十

　四　童子施佛豆生天後作轉輪王三十五

　牧牛小兒取花上佛牛觸而死即生天

　上三十六　小兒先身以三錢施今解鳥語

　遂得為王三十七　諸劫分物不識好者三

　十八

　　　　陀以化城請佛及見佛欲滅化不能一

王舍城中。有一幻士。名曰陀(梁言仁賢)。明解經

典曉了伎術所作巧黠多能喜悅名聞高

遠。摩竭人民皆所不及。國內大小從其受學。

陀遇睹世尊身色嚴妙。念欲相試。便示請

佛。設知我意當不受請。若不知者必受無疑。

佛知其意意欲度之。默然而受。陀謂。佛

無通慧不見我意。入王舍城。於淨處化作講

堂。懸繒華蓋。一一樹下。為諸比丘鋪師子座。

於講堂中。特為如來設師子座。高四丈九尺。

作百味之饌。時四天王及天帝釋。與三萬二

千天人謂仁賢曰。真得善利。乃請如來講堂

供養。吾助給所乏。即化作館殿如忉利宮。佛

與菩薩及諸比丘往其講堂。見佛坐已所造

之座。帝釋亦見如來坐其所造莊嚴之座。仁

賢聽佛所說。蠲除自大投首佛足。白佛言。唯

願如來原我罪過。欲沒其所化。佛令不

變。復為說一切諸法皆如幻化(出幻士仁賢經)。

　　　　阿難邠坻井出珍寶二

阿難邠坻。在兒連山下居。大富珍寶。四遠賈

客舉貸。乞丐者往無不得。時有五百賈客。行

海船壞珍寶皆沒。死者不少或依板得活。咸

詣阿難邠坻。主人設食。主人汲井得寶篋簏。

各有題疏其姓字。賈客食訖皆悲。主人問故。

答言。我等伴侶五百人。共行海中船舶翻沒。

死者不少。挾持小板劣得生活。亡失珍寶悲

念伴侶耳。屬睹井中所得寶篋。皆是我許不

知那爾。主人言。卿曹行治生賈販。若至心者

不失也。但不至心故失耳。我從無數劫以來。

未嘗不至心初不欺侵。諸失寶者皆趣我井。

卿曹各自案姓字取去(出譬喻經)。

　　　　賢直竊珠不款獲賜三

昔人名賢直。曾三預八關聞讀經言。天眼

不瞬誦念不忘。然此賢直。善偷他物眼前不

覺。國王失珠。召臣量議。臣答王言。聞有賢

直極能作偷。王敕錄來考問望得其言不偷。

王既有道何由人。又召諸臣共議。有臣言

曰。當作方便令其首伏。當重枷鎖載市唱令

殺之。與酒令醉然後脫鎖舉置堂上妓女

作樂。王敕伎女。賢直醉問。汝可答言。此是

天堂我是天女。應為侍側。君前身時偷國王

珠故得生此。王便依之。賢直聞已默念而去。

我聞經言。天眼不瞬此女悉瞬。且我偷珠應

入地獄。將非國王張我令首。即便發言。我得

生天由不偷珠。妓女報王。道賢直言。王便大

笑。小子定不偷我珠也。即放令去。重賜金寶。

此實偷珠。誦念一偈免罪得賜(出雜譬喻經也)。

　　　　慈羅放鱉後遇大水還濟其命四

昔有一人名慈羅。見人賣鱉心中憐之。向鱉

啼泣。賣鱉者言。汝何故向鱉啼乎。慈羅答

言。我不忍見之。窮賣鱉者大笑。汝癡狂耳。答

言。我念此鱉從君請買。主言。鱉直百萬。慈羅

便將之歸家。傾舉子息得八十萬。慈羅言。我

錢盡此假求無處。賣鱉者言。汝錢既盡可為

作田以畢錢直。慈羅言諾。以車載鱉投著

池中。鱉便能言語。方有大水君當上樹相

呼。後日洪水大起人民死盡。慈羅上樹呼鱉。

鱉便來至。慈羅坐鱉背上。前去數里。見一女

人在流槎上沮息欲死。便向慈羅乞丐求載。

慈羅啟鱉。此人可怜乞得載之。鱉言。往便

復載之。前行十里。見賣鱉子流被槎上。從

慈羅欲求載之。鱉言我已重。恐必疲極不能

自度。慎勿載之。慈羅言。可哀今是非當載

之。慈羅復載之。前行數十里。見數升蛾流

被槎上。慈羅復報鱉載之。前至那竭國。女

子便以金謝慈羅。賣鱉人言。此鱉本是我賣

之。汝今得金當持還我。慈羅不與。賣鱉子便

到那竭國王所云。慈羅偷人婦將之販。今持

金銀來在此國中。那竭國王即召慈羅使吏

斬之。吏上言其事欲下筆書。蛾輒緣筆不成

字。王聞之便問慈羅。汝有何功德乎。慈羅具

答。王誅賣鱉者(出阿難現變經)。

　　　　千那傭畫得金設會為婦所訟五

大月氏弗迦羅城。有一畫師。名曰千那。往來

東方多剎施羅國。客畫經十二年。得三十兩

金持還本國。遇見眾僧信心清淨。即問維那。

此眾幾物得作一日食。答曰。可用三十兩金。

畫師併付維那。乞營一食。我明日當來。空手

歸家。婦問。十二年作得何等物。答曰。得三十

兩金。已種福田。付僧設會。婦縛夫以送付官。

具陳上事。官問。不給婦兒而以乞他。畫師答

曰。我先世無福貧窮常辛苦。遭遇眾僧是良

福田。若復不種善後世復貧。貧苦相續無得

脫時。是故併施眾僧。其斷事人是優婆塞。即

脫瓔珞及所乘馬并聚落以施畫師。謂之曰。

汝施眾僧。眾僧未食。是為穀子未種而牙已

生。而大果在後(出大智論第十一卷)。

　　　　神識還摩娑故身之骨六

昔有人。死後魂神還摩娑其故骨邊。人問

之。汝已死。何故為復用摩娑枯骨為。神言。

此是我故身。不殺生不盜竊不他婬不兩舌

惡罵妄言綺語不嫉妒不瞋恚不癡。死後得

生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也

(出舊雜譬喻經下卷)。

　　　　木巧師與畫師相誑七

昔北天竺。有一巧師。作一木女。端正無雙衣

帶嚴飾世女無異。亦來亦去能行酒看客。唯

不能語耳。時南天竺有一畫師。亦善能畫。巧

師聞之。作好飲食即請畫師。便使木女行酒

擎食。從旦至夜。畫師不知謂是真女。欲心極

盛念之不忘。時日已暮。木師入宿。留畫師

住。以此木女立侍其側。便語客言。故留此

女可共宿也。主人已入。木女立在燈邊。客即

呼之。而女不來。客便前牽之。乃知是木。便自

慚愧。主人誑我。我當報之。於是畫師復作方

便。即於壁上畫作己像。所著被服與身不異。

以繩繫頸狀似絞死畫作繩像著其口喙。作

已閉戶自入床下。天明主人出見戶未開。即

向中觀。唯見壁上絞死客像。主人大怖便謂

實死。即破戶入以刀斷繩。於是畫師從床下

出。木師大羞。畫師即言。汝能誑我。我能誑

汝。客主情畢不相負也。二人信知狂惑。各

捨親愛出家修道(出雜譬喻經第四卷)。

　　　　醫治王病差獲王報殊常八

有一國王。身得重病。十二年不差。一切大

醫無能治者。時邊方小國攝屬大王。有一醫

師善能治病。王即招來令治己疾。未久之間

即蒙除降。王便念欲報此師恩。屬遣使者宣

令彼國。此師見差宜應償賚。象馬車乘牛羊

田宅青衣直人嚴飾之具皆給與之。彼小國

王奉宣上命。師在王邊無有語者。師便思惟。

我治王病大有功夫。未知王當報我與不。復

經數日王轉平復。其師請辭欲還本國。王便

聽之。給一羸馬乘具亦弊。師大笑恨我治王

病。大有功夫。而王不識恩分。不相料理。令我

空去。隨道愁歎以為永恨。適至本國見有群

象。問象子曰。此誰家象。象子答曰。此是某

甲師象。復問象子曰。某甲師何從得此象子。

答曰。某甲師治大王病差。功報所得也。小復

前行。見有群馬牛羊。問曰。此誰家物。羊子答

曰。某甲師許。小復前行。見其本舍高堂重閣

殊異本宅。問門人曰。此是誰舍。門人答曰。此

是某甲師舍。便入其閤內。見其婦形色豐悅

身服寶衣。怪而問曰。此誰夫人。直人答言。此

是某甲師夫人。從見象馬。及入舍內。皆知是

治王病功報所得。便自追恨本。治王病功夫

少(出雜譬喻經第四卷)。

　　　　破齋猶得生天九

昔有迦羅越。興設大壇請佛及僧。時有一

人賣酪。主人留食。勸令持齋聽經。至暝乃

歸。婦語之言。我朝來不食相待至今。敗壞夫

齋。半齋之福猶生天上七世。生人間常得自

然。一日持齋六十萬歲自然之糧。又有五福。

一者少病。二者身意安隱。三者少婬。四者少

睡臥。五者命終之後神得生天常識宿命(出諸經中

要事)。

　　　　耕夫施僧一訶梨勒果後生為兩國太子十

昔有一人在田耕蒔。日已垂中。家餉未至。

道人失路至其田所。從乞中食。耕人曰諾。

小願須留。家餉遲晚。道人曰。食既不至仍

欲漱口。耕人解其衣帶一訶梨勒果以與。道

人即受而食。又有一錢以嚫道人。道人曰。

若心可感無以相報。欲授五戒。君能受不。

答曰。弟子在俗五戒難全。但受不殺。耕人命

盡生國王家。皇后導從到流水邊。歌舞作樂

抱兒臨水。失手墮水魚即吞之。在腹七日不

飢不渴。隨流下逝遂千餘里。入下國界人捕

得魚於市貨易。時下國主遣人市魚。將還

城內用刀治魚。兒在腹中唱曰。徐徐勿傷我

也。即破魚腸見一小兒。端正無雙舉國歡

喜。上國主聞之曰。此必我兒。遣信索之。下

國主答。魚腹中得天所賜。我不肯與之。二國

共諍遂徹大國。大王判云。若上國不生此兒

墮水下國何由而得。若下國不得此兒。上國

何處求覓。此兩有緣。汝二國。中間可作宮

殿共安此兒。號曰兩國太子。即從此旨在於

其中。依太子儀法。佛語弟子。昔日耕人。一果

一錢布施道人。便得兩國太子(出雜譬喻經)。

　　　　供養沙門心有善惡獲報不同十一

昔有跛腳道人。持戒乞食遇至一家。信大法

久見其患腳。心悲愍一年供養。道人辭去。

主人言曰。願數垂顧。分離之際客主悲淚。道

人去後。主人發床唯見金寶。因此至富。鄰

比一家見其大富。問何因緣。其人實答。鄰人

惡念希覓珍寶。便覓一跛人欲供養之。遍求

無有。會一道人身體完具。縛還折腳供養少

時。強驅令去。去後發床。惡心所感。毒蛇蜂

蝎來螫合家。現世惡報後入地獄。得珍寶者

其心貞吉。被螫毒者其心不仁(出雜譬喻經也)。

　　　　舅甥共盜甥黠慧後得王女為妻十二

過去時姊弟二人。姊有一子。與舅俱給官府。

織金縷錦及綾羅縠珍妙異衣藏中綺寶。即

共議言。吾織作勤苦不懈。知諸藏物好醜多

少。寧可共取用解貧乏乎。夜鑿地為孔穿盜

取物。明監藏者覺物減少。以事啟王。王詔勿

廣宣之。令盜者謂王多事不能覺察。至于後

日必復重來。且嚴警守得者收捉無令放逸。

藏監受語。即加守備。其人久久果重來盜。外

甥教舅。年尊體羸力少。若為守者所得不能

自脫。更從地穴卻行而入。如令見得。我力強

盛當濟免舅。舅這入穴為守者所執。執者

喚呼。甥畏人識。截取舅頭而去。晨曉藏監

具以啟聞。王又詔曰。輿出其尸置四交

露。其有對哭取死屍者則知是賊。如是積日。

有遠方賈客來。人馬塞路奔突猥逼。其人載

兩車薪置其屍上。具以啟王。王詔。若有燒者

收縛送來。外甥將教童豎執炬舞戲。人眾總

集以火投薪。熾然而盛。守者不覺。具以啟

王。王又詔曰。更增守者。嚴伺其骨。甥又釀

純酒。特令濃厚。詣守備。者微而沽之。守者

連昔飢渴。見酒共飲。飲酒過多皆共醉寐。因

以酒瓶受骨。而去。守者不覺。明復啟王。王

又詔曰。前後警守竟不級獲。斯賊狡黠更當

設謀。王即出女莊嚴瓔珞珠璣寶飾。安立房

室於大水傍。眾人侍衛伺察非妄。必有利色

來趣女者。素教誡女得抱捉喚人收執。他日

異夜甥尋竊來。因水放株令從流下。唱叫奔

隱。守者驚趣謂有異人。但見株机。如是連昔

數數不變。守者睡眠。甥即乘株到女室。女則

執衣。甥告女曰。可捉我臂。甥預持死人臂以

授與。女便放衣捉臂大叫。守者覺甥得脫走。

明具啟王。王又詔曰。此人方便獨百無雙。

久捕不得。當奈之何。女即懷妊。十月生男。大

端正。使乳母抱行周遍國中。有人嗚噈者便

縛送來。抱兒終日。甥為餅師住餅爐下。小

兒飢啼。乳母抱兒趣餅爐下。市餅哺兒。甥見

嗚兒。即以還白王曰。兒行終日無來近者。飢

過餅爐。賣餅者授餅乃嗚。王又詔曰。何不縛

之。乳母答曰。小兒飢啼餅師授餅而嗚之不

應是賊。王使乳母更抱兒出及諸伺候。見近

兒者便縛將來。甥沽美酒。呼請乳母及伺者

就于酒家勸酒。大醉眠臥便盜兒去。醒悟失

兒。具以啟王。王又詔曰。卿等頑騃貪嗜狂水

既不得賊復亡失兒。甥時得兒抱至他國。前

見國王。占謝答對引經說義。王大歡喜。輒

賜祿位以為大臣。而謂之曰。吾之一國智慧

方便無逮卿者。欲以臣女若吾女當以相配

自恣所欲。對曰不敢。若王見哀欲索某國王

女。王曰善哉。從所志願。王以之為子。遣使者

往求彼王女。王即可之。王續念言。或是盜

魅前後狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太

子五百騎乘皆使嚴整。甥懷恐懼。恐到彼國。

王必執之。便啟其王。若王見遣。當令人馬

五百騎具衣服鞍勒一無差異。乃可迎婦。王

然言。即往迎婦。王令女飲食待客。二百五十

騎在前。二百五十騎在後。甥在其中跨馬不

下。女父自出入騎中。執甥曰。爾為是非前後

方便捕不可得。為是爾非。稽首答曰。是也。王

曰。卿之聰哲天下無雙。隨卿所願以女配之

得為夫婦。外甥吾是。女父王者舍利弗是。舅

者調達是。國王父輸頭檀是。母摩耶是。婦拘

夷是。子羅云是(出生經第一卷)。

　　　　羅閱國男子與耆闍崛國女人宿世有緣十

　　　　三

昔有耆闍崛國。有一少女。姿形美妙才智絕

倫。性情寬和初不瞋怒。家門九族及諸疏近

莫不愛敬。諸國冰索有百千人。竟未成嫁。時

羅閱國一少男。天姿英秀心意高邁。國中百

姓莫不畏敬。雖有妓妾夫人初不幸近。每

念。耆闍崛國有女。本是我對。未及至耳。即

日。滿堂皆是勢利所得非我偶也。一時遣逐

肅然都盡。乃乘白象從僕二人往造彼國。經

山涉草行千萬里。五年方至。女處深宮無故

心動。因出逍遙。試闚外閤。忽見此男。且悲且

喜不可抑忍。此是吾夫。前後見求非我宿匹。

便自親著夫情依依。女之父母憂惱無計云。

養女長大不悟如此。急加防錄不得通問。女

子懊惱不知何計。男子悲惶同懷愁惘。於是

女子精苦齋戒晝夜行道。棄散資財施佛及

僧。心勞形枯經涉五載。音問不達彼此懷情。

竟無所感。乃以四月八日。親自束身往到佛

塔。燒香禮拜發此志願。割刻肌肉供養世尊。

不敢自惜。唯願此志一得申果。佛令比丘尼

為其作緣。便得和偶。佛告阿難。所以者何。皆

從阿僧祇劫已來。久結願約故得爾耳(出情離有罪經)。

　　　　夫婦約不先語見偷取物夫能不言十四

昔有夫婦。共食三餅。人各一枚。餘一欲破

分。婦言。莫分。與君共賭。各自不語。先語者

失。後語者得。於是閉口至于中夜。竇土偷

入。見其二人坐而不語。謂是大怖不敢作聲。

收斂其物擔將出戶。婦大喚曰。汝是丈夫

那置物去。夫言。我勝我勝。今得大餅。眾人

責笑謂大顛癡(出百句譬喻經第二卷)。

　　　　婦人鼻醜夫割他好者以易之十五

昔有一人。見他婦鼻端正。心自念言。我婦面

貌第一。唯恨鼻醜。今取此鼻代我婦鼻。即引

女屏處。割鼻將還。又割其婦鼻安此女鼻。彼

此失鼻兩不相著。眾人怪罵真大癡狂(出百句譬喻經

第一卷)。

　　　　賃人善解鳥語十六

昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過

水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。

我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何

耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可

殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何

不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃

擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今

至死不為此事(出譬喻經)。

　　　　溺人憑鳳獲全附鸕鶿殞命十七

大水卒淹。有命之類依丘避之。復垂欲沒。忽

有鳳凰。到智者所依附其翅。遂上高原免水

厄。餘未去者。忽見鸕鶿便託其羽。而此鸕鶿

遂入深水。一時溺喪(出雜譬喻經)。

　　　　有人買智慧得免大罪十八

昔有一人。貧窮無用。治生入海採寶還國。遇

善知識言。我素貧窮今得此物。足以自諧。若

母不可。我意當捨母居去。若婦不可。我意我

當更索。知識答曰。近此間大智慧人滿城

中。可往就買智慧。不過千兩金。自當語卿智

慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以問人。

答曰。夫所疑事。前行七步卻行七步。如是至

三智慧自生。其人夜歸家。見母伴婦眠。謂是

他男。拔刀欲殺。意中不掩。然大燈火遙照

思惟。朝買智慧。如是前卻三反。母便覺悟。

此人歎言。真為智慧。何但堪千兩金。即復與

三千兩金(出十卷譬喻經第四卷)。

　　　　有人張鬼免害十九

昔有一人行於山中。逢一噉人鬼。撮欲食

之。其人求哀。假令須臾請問一事。卻乃見

噉為不恨也。鬼信其人謂是誠事。聽其所欲。

即問鬼言。何故面白腳膝腹白。其餘處盡

黑。鬼即答言。我之為物性惡日精。背日得行

不得向日。以是故爾。其人向日而走。鬼但空

恨不能得也(出十卷譬喻經第四卷)。

　　　　有人為兩婦所惡以至於死二十

昔有一人於兩業。有二婦適詣小婦。小婦語

言。我年少。婿年老。我不樂住。可往大婦處

作居。其婿拔去白髮。適至大婦處。大婦語言。

我年老頭已白。婿頭黑宜去。於是拔黑作白。

如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各捨去。坐

愁致死。過去世時作寺中狗。水東一寺水

西一寺。聞揵搥鳴狗便往得食。後日二寺同

時鳴磬。狗浮水欲渡。適欲至西復恐東寺食

好。向東復恐西寺食好。如是猶豫溺死水中

(出十卷譬喻經)。

　　　　有人遠求仙水主人惡心使登樹得仙二

　　　　十一

昔有一人。聞外國有仙水入中得仙。便向外

國寄他宿止。主人問客。君欲何去。答曰學仙。

主人懷惡。語客言曰。我有仙樹。君能與我一

年苦作。便與君仙何煩遠去。客言甚善。一年

苦作恒無慍色。一年既滿。其主人公本心相

欺。既無仙樹。將至山中指臨巖樹云是仙

樹。君上其頭。我喚若飛應聲飛擲。客人心

至。即於此樹飛騰虛空。遂得仙道。主人公見

我令其死。何悟得仙。深重此樹情言是聖。復

經少時。父子相與共到樹下。讓父先上。兒便

喚言阿耶可飛。父即欲飛。墮巖石上。身體

粉碎(出雜譬喻經)。

　　　　有人使鬼得富後害其兒二十二

昔有一人。於市賣毘耶鬼。欲買鬼者問索幾

許。鬼主言。二百兩金。曰。此鬼有何奇異。乃

索爾所金耶。曰。此鬼其功無物不為。計一

日作當百人。唯有一病。宜先防護之。問為何

等病。曰。此鬼欲使作時。晝夜使之。莫令停

息。若無作者便還害主。主人顧金將歸。令作

田種。作田種竟便使木作。木作竟復使治地。

作屋舂磨炊爨初不寧息。數年之中乃致大

富。主人有事當行作客。忘不處分而鬼復欲

作無有次第。取主人兒內釜中然火煮之。比

主人還子已爛熟。傷切懊惱知復何言(出譬喻經)。

　　　　有人富王責條疏已用物王乃覺悟二十

　　　　三

昔有富人。王令條物。其即疏。某年用若干千

萬造佛。用若干作齋會經書。又以若干供恤

貧老。今現有八十九千萬。以疏呈王。王大瞋

怒問。汝現物忽條已用。富人答曰。已用者

最為寶藏。資人神明是以奉呈。未用之財五

家共有。非獨臣許。是敢條疏。王便覺悟。功德

可恃(出譬喻經)。

　　　　有人為罪王令割肉五斤二十四

昔有一人犯罪於王。王大瞋忿。使人割其背

膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫喚徹王。王

問何意不分。答曰。實非我罪。王思愧之。敕以

一百斤肉乞。其猶故呻喚。王曰。頓補百斤云

何大喚。諸臣答言。不見此法。與千斤何益其

痛。若人一兒已死。他人以百與之。此人能

不念其兒不(出百句譬喻經第三卷)。

　　　　有二人共誓以胎中兒共為婚姻二十

　　　　五

有二人共為知識。婦各懷妊。便相誓約。若

生有男女共為婚姻。別後一家生男一家生

女。男父早死長大未娶。行賣雜物偶至女

家。女家公問子從何來。居止所在父母姓

字。男具以答。公聞大驚。乃語男曰。卿父在

時與我胎婚。我常相求不相知。處女未敢嫁。

男言。我都不知女。公曰。卿問親近。男還問乳

母信然。男到女家。道見溝水流。入一髑髏中

無有滿時。兒恐前行復見樹果熟。欲取噉之。

果便言。取我取我。兒大怖懅疾走躄地。前

到女家。狗逆長跪咶其兩足。狗腹中子哮呼

來前。欲傷嚙之。便復頓地久乃蘇息。女公來

出兒具陳說。公甚怪之入語其女。女答公曰

道見溝水流入髑髏無有滿時者。後世當有

斂取天下財物珍寶。供給一人無有滿足。見

樹果熟欲取噉之。而果言取我取我者。後世

之人自求大女。而小女言。何不索我何不索

我。狗逆長跪咶其兩足。狗腹中子哮呼來前

欲嚙之者。後世之人相與言語。口如脂膏心

如錐刀。口相飽滿內相謀圖。皆為後世不為

今也。即嫁女與男。遂其本志(出十卷譬喻經第八卷)。

　　　　大姓二兒大子失財被念小子得財獲罪二

　　　　十六

昔大姓有兩兒。各以二百萬與行賈。大子盡

用樗蒲。衣被敗壞還以啟父。父言。得汝而已。

用財何為。為作衣被飲食。善安慰之。小子

來歸啟父。得二百萬利。父曰。取疏來。與共校

計不合數千。便縛捶之。如是三行。收利六百

萬。還輒得捶。大子三行失六百萬。止他國

不歸。與無賴人相隨。語彼人言。我父有金

銀白珠各一笥。在大床頭。汝歸白父道。我不

愚失財物。未敢還。汝得便殺我父取物將

來。可得共用。此人至其家與父相見。述其兒

言。父聞啼泣曰。用物財為。我子何不來。食

息悲咽。客言。君子不孝用錢作惡。一時都盡。

令我來殺君取君金銀。我見君念子待遇我

厚。令我心感。父言。小子尚癡便使迎之。謂

子。汝去錢早歸。何因作癡語。更作衣被與之。

師曰。小子償債。大子索債(出十卷譬喻經第六卷)。

　　　　三人共施僧一錢後身獲自然之金二十

　　　　七

昔有三人共賈行。各分得五百萬餘。有一錢

欲與一人。則為不平。欲破分之。事為不然。時

沙門分衛。三人共言布施沙門各言大佳。手

共持與。沙門咒願。令汝今世後世並得其福。

共生羅閱國中各得豪富。一人主山中採金。

一人主耕田取金。一人主水中汲取金。為受

前世布施之福。國王聞之。念我國人物皆

我許。便將人兵詣山採之。金化作石。復至

一家地。耕取金。金化為土。復至一家井中汲

取金。金化作瓦。都不能得。王問佛言。此三人

金計為我許。往取皆化不得是金。此人前世

有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王

不應取(出雜譬喻經第三卷)。

　　　　貧人供僧報致富二十八

昔有貧家供養道人。一年便去。用一銅瓶乞

主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫

請國王。別後打瓶。家遂巨富。忘道人囑。遂

請國王。王問富因。實而答王。王即奪瓶。家

轉窮弊。方憶道人四出覓見。依實白言。道

人曰。故須此瓶。乞君一盛以林石。齎詣

王門求索瓶也。直到王門高聲索瓶。王聞大

怒。遣數十人欲來捉之。開出林石風吹橫空。

王使人身為此木石打破頭頃出千人。風

勢所破死尸塞門。王大怖悸。求還其瓶。其人

得瓶。家復大富。廣作功德。死得生天(出雜譬喻經)。

　　　　貧人得伏藏為王所治二十九

佛與阿難入王舍城。時天大雨。水沃伏藏出

諸寶物。佛言毒蛇。阿難云惡毒蛇。山下有刈

麥人聞之念言。我未曾見沙門毒蛇。即往見

物。以車與衣囊取著家內。現富貴相新作大

舍。有嫉妒人白王。先有貧窮賤人卒見富相。

是人必當得大寶藏。王即喚問。答言不得。即

敕考治。是人憶佛與阿難名之為惡毒蛇也。

誰得寶藏不語。一心念佛。王者作如是言。佛

言毒蛇。阿難言惡毒蛇。王即喚問。是人答言。

大王。若施無畏者我當說實。王許。其具陳上

事。今於我身能作何等。必噉我命。王賞金錢

五百。能於急中說於佛語及阿難語(出十誦律

三誦第三卷)。

　　　　貧人買斧不識是寶三十

昔有貧寒孤獨老公。家無自業。遇市一斧。是

眾寶之英。而不識之。持斫株賣之以供微

命。用斧欲盡。會見外國治生大賈客。名曰薩

薄。見斧識之。便問老公。賣此斧不。老公言。

我仰此斧活不賣。薩薄復言。與公絹百匹何

以不賣。公不應和。薩薄復言。與公二百匹。

公便悵然不樂。薩薄復言。嫌少當益。公何以

不樂。與五百匹。公便大哭。薩薄復云。絹

少當益。何以啼哭。公言。我不恨絹少恨我愚

癡。此斧本長尺半。破地以盡餘有五寸。猶

得五百匹絹。以為恨耳。薩薄復言。勿有遺

恨。今與公千匹絹。即便破券持去。薪火燒之

盡成貴寶(出諸經中要事)。

　　　　貧老夫妻三時懈怠三十一

世尊晨朝入舍衛城。尊者阿難從。有二老夫

婦。年耆根熟僂背如鉤。詣里巷頭燒糞掃處。

俱蹲向火猶如老鵠。欲心相視。佛告阿難。

見彼夫婦不。阿難曰。如是。佛曰。此二老夫

婦。若於年少盛壯之時。勤求財物者得為舍

衛城中第一富者。若出家學道精勤修習者

得阿羅漢。於第二分盛壯之時。若勤求財物

得為舍衛城中第二富者。若出家學道者得

阿那含果。中年之時若勤求財物。得為舍衛

城中第三富者。若出家學道得斯陀含果。乃

於今日年耆根熟。無有錢財無有方便。不復

堪能。苦覓錢財。亦不能得勝過人法。復為說

偈言。

　不修梵行故　　不得年少財

　思惟古昔事　　眠地如曲弓

　不修於梵行　　不得年少財

　猶如老鵠鳥　　守死於空池

　(出雜阿含第五卷第四十二卷又出三時過經)。

　　　　窮人違樹神誓還為樹枝所殺三十二

維耶梨國有迦羅越。奉佛供養咒願畢。請聞

法義。佛笑口光繞身三匝還從頂入。阿難問

故。佛言。彼國有五百人。入海採寶置船步還。

經歷深山日暮止宿。預嚴早發。四百九十九

人皆去。一人臥熟。失輩。仍遇天雨雪。失去

徑路。窮厄山中啼哭呼天。有旃檀樹神。謂窮

人言。可止留此。自相給衣食。到春可去。窮

人便留至于三月。啟樹神言。受恩得全身命。

未有微報。顧有二親今在本土。實思得見。願

垂發遣。樹神言善。以金餅施之。去此不遠。當

得國邑。可得遷還至汝鄉里。窮人臨去問樹

神言。此樹香潔世所希有。今當委遠願知其

名。神言。不須問也。窮人復言。依蔭此樹積歷

三月。今當遠離情懷恨恨。若到本國當宣揚

樹恩。神便言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百

病。其香遠聞人所貪求不須道也。窮人至國。

中外親戚喜相慶慰。後國王病頭痛。禱祀天

地山水諸神不能消差。名醫省視唯得栴檀

香病可得愈。王即募求民間無有。便宣令國

中。得旃檀香者。拜封為侯妻以小女。時窮

人聞償祿重。便言。我知栴檀香處。王便令

近臣將窮人而往伐取。徑到樹所。使者見樹

洪直。枝條茂盛華果煌煌。人所希見心不忍

伐。不伐者則違王命。病不消愈。伐之者中心

隱隱。踟躕徘徊不知云何。樹神於空中言。便

伐之。但置其根耳。伐竟以人血塗之。肝腸覆

其上。樹自當生。還復如故。使者聞神言如此。

便令人伐之。窮人住在樹邊。樹彈地枝摽殺

之。使者共議。屠割窮人取其肝血。如神所敕

樹即更生。車載所伐樹以還國中。醫即進藥。

王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民。其有病

者皆詣宮門。王出香藥給之。病皆得愈。王身

康豫黎民無病。舉國欣慶遂致太平(出栴檀樹經也)。

　　　　人遇象逐墮深谷際天降甘露遂得昇天三

　　　　十三

昔有人行空澤中。見一黑象。人念。此象必來

害我。我當殺之。象亦念言。人必殺我。我當厄

之。人便捨去。象從後逐。前走數里墮一深

谷。谷絕無底。即於岸邊捉持樹根。其形如

指。尋根而下。懸在岸邊。象於谷上以鼻撈之。

欲及不及。下向見底但是矛復有兩鼠共

嚙樹根。又三黑蛇出頭欲囓。復有蚊虻來螫

其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。聲哀

情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。

得二渧毒蛇捨之。得三渧黑象自還。得四渧

蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天為

化導將還天上(出譬喻經第七卷)。

　　　　五百幼童聚沙興塔命終生天三十四

五百幼童相結為伴。日日遊戲俱至江水。聚

沙興塔各言塔好。雖有善心宿命福薄。時天

卒雨江水暴漲漂流溺死。佛告眾人。五百童

子生兜術天。皆同發心為菩薩行。佛放光明

令其父母見子所在。佛遙呼五百幼子來。尋

時皆至住於虛空中。散華於佛下稽首禮言。

蒙世尊恩。雖身喪亡得見彌勒。佛言善哉。

卿等決計知道至真興立塔寺。因是生天見

於彌勒諮受法誨。佛為說經咸然歡喜立不

退轉。各白父母勿復愁苦。努力精進以法自

修。父母皆發道意。稽首足下遶佛三匝。忽然

不現還兜術天(出生經第四卷)。

　　　　童子施佛豆生天後作轉輪王三十五

昔有童子數人。共戲道中遇佛。一人作禮。手

中有五粒豆上佛。四粒入缽一粒墮地。佛言。

令汝世世得福。童子命終即生天上。後八十

世為轉輪王(出十卷譬喻經第一卷)。

　　　　牧牛小兒取華上佛牛觸而死即生天三

　　　　十六

佛泥洹後百年。山中田澤草木茂盛。山外不

遠有居人村牛馬入池。生五色蓮華。牧牛小

兒入池採取。滿器蓮華持出山際欲以上佛。

未至於寺。道逢群牛觸殺小兒。其神即生忉

利天上。自然宮殿五色蓮華。始生天中而自

念言。吾宮獨有異色蓮華。但諸天法。先觀宿

命因緣後乃食福。即見前天。相謂此天新來

共相娛樂云何惶怖不安。便往問之。答

曰。吾本是牧牛小兒。採蓮華欲散佛塔。中

道無常。緣是之福來生此耳。是以今擿華復

欲詣先塔散佛禮拜卒我本願。時五百天人

執持蓮華。相隨散佛塔。緣是之福彌勒下時

當共得道(出譬喻經第五卷)。

　　　　小兒先身以三錢施今解鳥語遂得為王三

　　　　十七

昔有一人。用三錢布施。乞求三願。一者將來

得作國王。二者解眾生語。三者多諸智慧。

其人命終生庶人家。形色端正。王募為左右。

此兒投募得侍王側。見燕在巢。仰首看而

笑。王問何笑。答曰。燕言。我得龍女髮長十丈

喚伴看之。王曰。審爾者好。無此者殺。遣看即

得。王欲取女為婦。語小兒言。汝解鳥語必應

多策。給汝食糧。覓此女人。得者重報。若不得

殺汝及家口。小兒冒死向東海邊。見二人共

諍隱形帽履水靴殺活杖。小兒曰。何須云

云。我放一箭君二人逐。先前得者與三種物。

答曰善。引弓放箭。二人爭走。小兒取帽著靴

捉杖。直入海中至龍所。脫隱形帽令龍女見。

女人多欲。遂與小兒持一餅金還至外國。其

王遣迎。敕女獨入。女便前進。小兒戴隱形

帽隨女而入。女見王醜。以金擲王破命

終。小兒脫帽。共女上殿。高聲唱言。我應為王

女為皇后。霸王天下(出雜譬喻經)。

　　　　諸劫分物不識好者三十八

昔者眾商人。經由嶮道值劫。大失衣物。中

有一衣。是鹿胎毛細軟滑澤織持作衣。其價

百倍。而色紫黑不悅人眼。劫不賞別用持作

帊。以盛麤衣他處共分。各取雜物謂是奇好。

餘此一帊未展分張。劫群中有困弱人。獨不

與分。苦論共以帊乞。即自賣之。時大貴人知

是好物。依限雇直。比於餘劫所得等分。諸

劫聞之大生恥惱(出百句譬喻經第一卷)。

經律異相卷第四十四

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第五十三冊 No. 2121《經律異相》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 53, No. 2121 經律異相, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

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經律異相卷第四十四　(男庶人部上)

本經佛學辭彙一覽(共 136 條)

一切諸法

一心

一食

一極

一道

人身

三行

三智

乞食

不生

中有

中觀

五戒

天人

天竺

天堂

天眼

心所

心相

方便

比丘

比丘尼

水大

世尊

出家

功德

半齋

叫喚

四天王

布施

本心

本願

共相

因緣

地獄

如來

安隱

自相

自恣

佛具

但空

弟子

形色

我見

沙門

那含

供養

兩舌

兩鼠

取著

咒願

念佛

性惡

所作

放光

放逸

泥洹

舍利

舍利弗

舍衛

阿含

阿那含

阿那含果

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

信心

帝釋

思惟

持戒

持齋

施無畏

相待

修道

師子

師子座

破齋

神識

財施

退轉

執持

宿世

宿命

得通

得道

梵行

欲取

殺生

清淨

現世

異相

眾生

莊嚴

通慧

尊者

惡報

智者

智慧

無作

無畏

無常

發心

童子

善心

善知識

善惡

菩薩

菩薩行

虛空

飲酒

當來

道中

過去

僧祇

慚愧

睡眠

福田

精進

綺語

魂神

瞋恚

蓮華

諸天

諸法

輪王

懈怠

燒香

優婆塞

彌勒

齋戒

轉輪王

羅漢

譬喻經

瓔珞

歡喜

遶佛