法苑珠林卷第九十七 　 　　　　西明寺沙門釋道世撰 　　送終篇第九十七(此有四部) 　述意部　捨命部　遣送部　受生部 　　　述意部第一 惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。 無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛 以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續餘糧。 則惜而不與。淪滯生死。封執有為。諸佛為 其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母 喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓 客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修內 典。所以父亡於斯重苦。母終偏增湯炭。是 以宛轉三界綿歷六道。四趣易歸萬劫難啟。 痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久 必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟 斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦 報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶 使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功德。 冀濟飛走之飢。得免將來之債也。 如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。 何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著 也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三 曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度 死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無欺死者。 謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七 曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡 夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著 死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄 也。十二曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉 知是。勿為放逸也。 又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。 臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。 應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生 他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄 者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見 不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無 枉濫平直無二。隨其所作天網治之。 又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業 者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執 將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎 女莊嚴游戲快樂如是勝事。 又法句喻經云。昔佛在祇桓精舍。為天人 說法。有一長者。居在路側財富無數。正有一 子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相 敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰 樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫為上 樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒 所。呼天號哭斷絕復穌。聞者莫不傷心。 棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊 之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛 苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久 保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭 泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰子。何者為 親。於是世尊即說偈言。 　命如華果熟　　常恐會零落 　已生皆有苦　　孰能致不死 　從初樂愛欲　　可望入胞影 　受形命如電　　晝夜流難止 　是身為死物　　精神無形法 　作命死復生　　罪福則不亡 　終始非一世　　從癡愛長久 　自作受苦樂　　身死神不喪 長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作 何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解說本所 行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓 箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有 雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。 小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。 助之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中所 在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一 人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。 小兒者前生天上為天作子。壽終為長者 作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以 生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟 泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人 受報如此。於是世尊即說偈言。 　識神造三界　　善不善三處 　陰行而默至　　所往如響應 　色欲不色有　　一切因宿行 　如種隨本像　　自然報如影 佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀 洹道。 又四分律。爾時世尊為利益眾生。王命終。說 偈云。 　一切要歸盡　　高者會當墮 　生者無不死　　有命皆無常 　眾生墮有數　　一切皆有為 　一切諸世間　　無有不老死 　眾生是常法　　生生皆歸死 　隨其所造業　　罪福有果報 　惡業墮地獄　　善業生天上 　高行生善道　　得無漏涅槃 　　　遣送部第三 述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝 道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。 至於存亡。皆依內外。臨終之日安置得所。葬 送威儀具存下說。且論亡屍。安置南北。魂 魄不同。今此略述。 禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首 生者南向。 郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭 求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂 也者鬼之盛。 左傳昭二年子產對趙景子曰。人生死化曰 魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是 以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄 猶能憑依於人以為淫厲。況良霄乎。 淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問於魂曰。 道何以為體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形 也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇 之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所 以喻道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今 時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂 是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著 之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚 魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍 口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理 而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記 曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。 哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒 死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改 作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣 為。 問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置 其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之 於魄。或入於重室(直龍反)重者重也(徒用反)以重 之內。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼 神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。 以安重內。置其坤地也。 依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土 埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。 不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪 王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分 律云。屍應埋之(此謂王法不許施身。復恐夏 燒殺蟲。故令埋之。自外無難水林亦得也) 又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟 及見五眾出家人塚塔。大於己者。皆須展 轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出 家人塚塔。不簡大小皆須敬禮。 述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母 亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設 禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大德所。具 展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。 展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。 我既受戒彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此 不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我 法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長 大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩。豈 一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。 何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍 送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩 者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生。 又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤 將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆 闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲 山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而 至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶 波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧 置心上。佛又說法得阿羅漢果。無常對至命 盡氣絕。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在 喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難 陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復 言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人 皆凶暴。不報父母育養之恩。為是不孝眾生 設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三 千大千世界六種震動。一切眾山涌沒。 如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪舉 聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉 喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以 大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言。 我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之 故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。 即變為人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自 手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海 渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。 苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾 時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後 競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。 懸繒幡蓋供養塔廟。佛告眾會。父王淨飯是 清淨人。生淨居天。 又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛 姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉 女五百人(即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。 凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷 貪 除六情飢饉故。號出家尼。為除饉也)以手摩 佛足。繞佛三匝。稽 首而去。現神足德。於自座沒。從東方來在虛 空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光 明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然 同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華 樟柟梓材。事各五百。真伎正音當以供養。一 切凡聖睹之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛 所。於是四方各二百五十應真。神足飛來稽 首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告 阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。 告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉 妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應 真道遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養。 又增一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿 大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四 天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自 當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多 有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得 不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆 自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼 神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬 自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至 塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛 言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支 佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以 十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供 養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母 也。 又增一阿含經云。四部弟子中略取前後者。 且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。 善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀 羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道 者如大愛道尼。最後得道者如陀羅俱夷國 尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得 道者如俱夷那摩羅。優婆夷中最初得道者 如難婆女。最後得道者如藍優婆夷。 　　　受生部第四 夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡 終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有 始必終。既生則滅。聖教不虛自睹交臂。所 以於此緣中略述六門。 第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具 知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。 假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造 善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即 生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若 造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於 鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝 已下乃至腳盡者。生地獄中。無學之人入 涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。 羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此 處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽 論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方 說上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後 方從下捨也。 俱舍論云。若人正死。於何身分中意識斷 滅。若一時身死根共意識一時俱滅。若人次 第死。此中偈曰。 　次第死腳齊　　於心意識斷 　下人天不生 論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此 等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絕。有 餘部說於頭上。何以故。身根於此等處與意 識俱滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸 縮滅。於腳等處次第而滅。釋云。俱舍論述 小乘義。故云身於此等處與意識俱滅。若依 大乘。身根於此等處與本識俱滅也。 第二受生方法者。依俱舍論云。為行至。應 生道處故。起此中陰眾生。由宿業勢力所生 眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父 母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若 變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。 此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至 生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。 即生歡喜。仍託彼生。從此剎那是眾生五陰 和合堅實。中有五陰。即滅如此方說受生。 若胎是男依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是 女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。 隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男 女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後 時在胎中增長。或作黃門。若託胎卵二生。 道理如此。若眾生欲受濕生愛樂香故至生 處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生 愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何 生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨 觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故 往入彼。復見身為熱風光及火焰等所炙。苦 痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。 胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不 由託赤白為身故無此變。濕生但愛著香故。 至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化 生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂 亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生 故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身 是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊 諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業 網捕眾生。行此事時必有伴類。此業能感地 獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網 捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。 如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此 起變即於中受生後解昔所造業雖多。必 以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或 三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作 業時少老。見地獄眾生。並如己年時。年時 既相似。於此眾生起變。即往就彼。由此愛 故受生。依經部師作如此釋。 又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於 死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄 見入於叢林竹蘆荻等中。若多福者。當 生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可 意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現。 又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先 不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一 切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓 鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故 生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇 蠍中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故 生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉 盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生 畜生於中微樂。身口二業雖由心為主。然其 口業受報者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生 猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如豬羊。 聲如驢鳴。行如駝。自高如象。惡如逸牛。 婬如鳥雀。怯如貓狸。諂如野狐。如是諸惡隨 口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。 如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不 斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如說多 欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛欲故 卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇 重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄 見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故 成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦 樹常在。 又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始 樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習 故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。 即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩 頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所 得中有如黑光。或陰暗夜作善業者。如白 衣光。或晴明夜。俱舍論云。此中有具足五 根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦 蟆。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有 天眼者。能見此事。重舉所聞事證。曾聞人 說。燒鐵令熱。破之見蟲。 第三壽量長短者。俱舍論云。若不定生處於 餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事 偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干 等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏 時則生野干中。若應生狗中。非時則生野 干中。 又俱舍小乘師有四釋不同。一說極促時死 已即受陰生。二說得住七日。七日滿已。處 中有不限時節。三說得住四十九日生緣未 具。死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。 乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未 得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受 死生。自此已後決得生緣。此與前四皆不同 也。 第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而 去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即 到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世 界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘 道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一 乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速 也。 第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中 陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧 類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。 以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。 同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能見 餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。 能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。 中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備 能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天 道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至 地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯 見地獄道中陰。 第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲 小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿 少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。 而能遍照萬俱胝剡浮洲。 頌曰。 　高堂信逆旅　　壞業理常牽 　玉匣方委觀　　金臺不復延 　挽聲隨遙遠　　蘿影帶松懸 　詎能留十念　　唯應逐四緣 　幻工作同異　　變弄作多身 　愚俗諍人我　　誰復非謂真 　謬者疑久固　　達者知幻賓 　親疏既無定　　何勞非蒼旻 　　　　感應緣(略引十六驗) 　漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中 　漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺 　漢建安中李妖死十四日復生 　漢陳留史姁臨死遺囑有徵 　漢馮貴人亡死將百歲賊發塚顏色如故 　漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語云 　是伯夷之弟孤竹君也 　漢北海營陵有道人能令人與已死人相見 　漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中 　漢時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚 　而婢尚生 　漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年 　晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗 　晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測 　晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測 　宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗 　隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗 　唐居士裴則男暴死而穌說冥道可驗 漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無 壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌 上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之。 漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病 春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃 曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞說曰。 至陰為陽。下人為上。其後王莽篡位。 漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼 神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺 中有聲。發之遂生。 漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨 死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱 我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其 言。七日往視之。杖果拔出。即掘屍出活。走 至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下 邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人 不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。 即不相信。作書得報。以為驗實。其一宿便 還。果得報書。具知消息。考城令江夏賈和 聞之。姊病在鄉里。欲急知消息。請往省之。 路遙三千。再宿報書。具知委曲。 漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發塚。顏色如故。 但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然後事覺。 漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光 和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。 棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水 壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不 敢斫。因為立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆 無何而死。 漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。 其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令 我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見 之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於 是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音 聲。恨不能得住當出戶時。揜閉其衣裾。戶 間掣絕而去。至後歲餘。此人身亡。室家葬 之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾。 漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。 方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝 遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得 就。乃遙視之。 漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚 附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自 謂嘗一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開 塚後更生十五六年。嫁之有子(右此九驗出搜神異記)。 漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門 達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明 帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇 曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發 塚得霍光女婿范朋友家奴。說漢朝廢立。與 史書符合。不足為異也。后令紇問其姓名。 死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名 涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家 在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在 地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。 或遇飲食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門 下錄事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢 其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有 息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發今日穌 活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖 曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啟后。 后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持 刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。 汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游 於京師衖內。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一 通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。 常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。 雒陽大市北有奉終里。里內之人。多賣送 死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木 為欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。 有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。雖柏 棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木 勇貴。人疑賣棺者化涵故發此言(見洛陽寺記錄)。 晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病 而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未 進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。 遵答。違離姑姊。並歷年載。欲往問訊。本明當 發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而 不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒 道文近被錄來。既蒙恩放。仍留看戲。不即 還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖 動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落 棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不 吉。遂不敢開。不復得生。今為把沙之役。辛 勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊又已 喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知 何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤修功 德庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵 曰。汝得還生良為殊慶。在世無幾倏如風塵。 天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今睹其實。 汝宜深勤善業務為孝敬愛法持戒。慎不 可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔 何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時 不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛 無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉 我所具知故以囑汝。勸化家內共加勉勵。言 已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。 家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣 通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑 適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。其小姊 適吳興嚴晚。途路懸遠久斷音息。遵既差。 遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。 長姊亦說。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。 既聞遵說道文橫死之意。姊追加痛恨。重為 製服(右此一驗出冥祥記)。 晉雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家 誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容 色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年。暫 至雒陽。時疫疾甚流。咒者皆愈。至晉慧帝 元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此 室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相 勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。 既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絕。來 飲者。皆止飢渴除疾病。至元康八年。端坐從 化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐 火中。永不灰燼。乃移還室內。後西域人竺 定字安世。晉咸和中往其國。親自觀視見屍。 儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道 俗。 晉竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高 山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽止 羊叔子寺。不受別請。每乞食輒齎繩床自隨。 於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔 自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。 慧已在床。每語弟子法昭曰。汝過去時折一 雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永 疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾 欲度之。仍行於畦畔之間。果見一翁將牛 耕田。慧從乞牛。翁不與。慧前自捉牛鼻。 翁懼其異。遂以施之。慧牽牛咒願七步而 反。以牛還翁。翁少日而亡。後征西庾移 恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚 嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬 令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋 五十八矣。臨死語眾人云。猶枉刑吾。吾死 後三日天當暴雨。至期果洪澍。城門外深 一丈。恭眷屬居民等並皆沒死(右此二驗出梁高僧傳)。 宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印 善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黃遷。年 二十時印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故 遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產家行般 舟。勤苦歲餘。因爾遂頗有感變。或一日之 中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而 家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。 孝建二年一旦自言死期。謂道產曰。明夕 吾當於君家過世。至日道產設八關。然燈通 夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四 更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。 闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。 見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二 十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇 珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至 其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。 三更中呼問眾僧。有聞見不。眾曰。不覺異 也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黃遷 之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已 盡(右此一驗出冥祥記)。 宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦 起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被 中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。 巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是 馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高 枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不 敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸 漸消滅。夫婦惋怖如此。少時夫得疾。性理 乖錯。於是終卒(右一驗出續搜神記)。 宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前 歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問 之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅 耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。 去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有 車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。 比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂 主人見臨兒哀。問其疾消息如言(右一驗出搜神記)。 隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統解 玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。 玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。 賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識 想何可檢校。向有天眾欲來邀迎耳。爾後異 香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生 世為善知識。遂終於所住。即大業二年六月 也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用 前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所 沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道 俗異其雅瑞。傳跡于今(右此一驗出唐高僧傳)。 唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。 經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王 衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人 訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。 乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀 山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此 頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其 時猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至 王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成 云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。 成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝 雖非故。心終為不謹耳。遂令人杖其腰上 七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃 使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂 聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具 為鄉曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡 跡極青黑。問其毀墓。答云不虛。老母尋病。 未幾而死(右此一驗出冥報拾遺)。 唐琅耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。 有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經 數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家 驚恐。其後乃以為常。聞語云。軌是女婿。雖 不合於妻家立靈。然以苦無所依。但為置立 也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下 其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說地獄 中事云。人一生常不免殺生及不孝。自餘 之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福 助為軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音 等經。各三兩部。兼舊功德如獲濟。自茲以 後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽 更來愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。 軌有遺腹之子。已年四五歲云。軌此子必有 仕宦。願善養畜。自此已後不復更來(右此一驗見王 之自說)。 法苑珠林卷第九十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十三冊 No. 2122《法苑珠林》CBETA 電子佛典 V1.59 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 53, No. 2122 法苑珠林, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.59, Normalized Version

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法苑珠林卷第九十七

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