阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百
 
    五百大阿羅漢等造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中他心智納息第三之二
諸有情類。有流轉者有還滅者。流轉者謂
更受生。還滅者謂趣涅槃。若諸有情生欲色
界。及諸異生生無色界。修他心智者。於彼
心心所法。由二事故得他心智。一者能緣。
二者現起。若諸有情已般涅槃。及諸聖者生
無色界。修他心智者。於彼心心所法由一
事故得他心智。謂但能緣不能現起。問若
諸聖者生無色界。能修下地他心智不。有
說不修。以彼畢竟無起義故。評曰。應作
是說。雖必不起而彼得修。生上能修下無
漏故。如法智品不違理故。異生生彼無
修此義。
或有心心所法是佛他心智境非獨覺聲聞。
或有心心所法是佛獨覺他心智境非諸聲
聞。或有心心所法是佛獨覺聲聞他心智境。
如契經說。苾芻當知。大雪山中有如是處
獼猴與人俱不能行。有如是處。獼猴能行
人不能行。有如是處獼猴與人二俱能行。
此契經中大雪山者。顯所知法。如是處者。
顯在見道十五剎那。獼猴顯獨覺。人顯聲
聞。能行不能行顯諸他心智。然他心智能知
同類心心所法非不同類。謂有漏者知有
漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得
者知未曾得。法智品者知法智品。類智品者
知類智品。聲聞他心智於見道唯能知二
剎那心。獨覺他心智於見道唯能知三剎那
心。佛他心智於見道次第能知十五剎那
心。所以者何。佛他心智。不由加行而現在
前。獨覺他心智。由下加行而得現前。聲聞
他心智。由中加行或上加行方現前故。謂修
觀者將入見道。聲聞欲知彼見道心。先修
法智品他心智加行。彼修觀者既入見道。此
他心智加行已滿。便能知彼二剎那心。謂苦
法智忍。及苦法智俱心。彼修觀者入類智品。
聲聞復修類智品他心智加行。經十三剎那
加行方滿。乃能知彼第十六心。謂本欲知
第三心。今乃知彼第十六心。是故聲聞他心
智唯知見道初二心。若修觀者將入見道。
獨覺欲知彼見道心。先修法智品他心智加
行。彼修觀者既入見道。此他心智加行已滿。
便能知彼二剎那心。謂苦法智忍及苦法智
俱心。彼修觀者入類智品。獨覺復修類智品
他心智加行。經五剎那加行方滿。乃知彼
第八心。謂本欲知彼第三心。今乃知彼集
類智俱心。有說。知彼第十五心。經十二剎
那加行滿故。有說。獨覺能知四心。謂知初
二及第八第十四心。有餘師說。能知初二及
第十一第十二心。即滅類智忍及滅類智俱
心。佛他心智不由加行故。具知彼見道十
五剎那心。
佛智於三道皆能知自相共相。獨覺智於
獨覺聲聞道。能知自相共相。於佛道能知
共相非自相。聲聞智於聲聞道能知自相
共相。於佛獨覺道能知共相非自相。問聲
聞入現觀時。於佛獨覺道能現觀不設爾
何失。若能現觀。云何聲聞他心智不能知
佛及獨覺心。若不能現觀。云何亦得緣彼
證淨。又應現觀時不遍觀道諦。答應作是
說。聲聞入現觀時。於佛獨覺道亦能現觀。
問若爾云何聲聞他心智不能知佛及獨覺
心。答入現觀時知彼共相非自相故。能現
觀他心智唯知自相故。彼他心智。不知佛
及獨覺心。
問一有情相續中所有他心智。能知一切有
情隨其所應心心所法。此智於彼為知總
物類。為知別剎那。設爾何失。若知總物類
非別剎那者。於別剎那云何能知。若知別
剎那者。云何此智所依非多。謂我他心智
聚。有二十一法緣一有情一剎那受。如一
剎那受。一切剎那受亦爾。如受剎那無量無
邊。諸餘一切心心所法剎那亦爾。如一有情
心心所法剎那無量無邊。諸餘一切有情心
心所法剎那亦爾。如是我心心所法則為多。
餘一切有情由智多故所依亦多。有作是
說。知總物類非別剎那。問若爾於別剎那
云何能知。答無有是處。然為分別。假使能
知物類智盡。於餘剎那不復欲知。設復
欲知亦不能知。智若未盡欲知即知。又物
類智於諸剎那不欲別知。設欲別知亦不
能知。諸欲知者唯於物類。復有說者。知
別剎那。問若爾云何此智所依非多。答無如
是失。此彼等故。如我他心智聚二十一法。
有無量無邊剎那。於餘一切有情一切心心
所法。一一剎那別別能緣。如是諸餘一切有
情他心智聚。亦各有無量無邊剎那。於餘一
切有情一切心心所法。一一剎那別別能緣。
故智所依無偏多失。評曰。應知此中後說為
善。心心所法所緣定故。
問諸他心智。為能通緣三世。為但緣現在
耶。答諸他心智但緣現在。問若爾論說當云
何通。如說過去未來法九智知。除滅智。答
應作是說。過去未來法八智知。除滅智。他
心智現在法九智知。除滅智。而不作是說
者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若
在過去即是過去他心智所知。亦是未來不
生法。他心智所知。若在未來唯是未來他心
智所知。若在現在即是現在他心智所知。
亦是未來不生法他心智所知。依此意說過
去未來法是九智所知。不說過去未來法是
現在他心智所知。復有欲令他心智現在
前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次
前滅者次後生者。論依此說亦不相違。評
曰。彼不應作是說。以他心智唯知現在他
心心所。非餘法故。問諸他心智為緣一物。
為緣俱生心心所聚。設爾何過。若緣一物。
契經所說當云何通。如契經說。於有貪心
如實知此是有貪心。乃至廣說。若於一時
知貪及心豈非緣聚。餘經所說復云何通。
如世尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所
念。若緣聚者。云何他心智有三念住別。答
應作是說。一剎那頃他心智起但緣一物。
問若爾契經所說當云何通。如說。於有貪
心如實知此是有貪心耶。答有貪心者。謂
貪相應心。然知貪時不即知心。若知心時
不復知貪。如觀有垢衣。若觀垢時則不
觀衣。若觀衣時不復觀垢。此亦如是。故
不相違。問若爾餘經所說復云何通。如世
尊說。我一作意遍知苾芻僧諸心之所念耶。
答彼經不說他心智但說比智。謂佛先以
一他心智觀一苾芻心所念已。後以比智
總觀苾芻僧諸心之所念。知彼皆住寂靜正
行。有作是說。此非他心智。亦非比智。乃是
願智。總知苾芻諸心所念。復有說者。此非
他心智。亦非比智及願智。然世尊盡智現在
前時得。欲界如是種類未曾得無覆無記心
心所法。不入靜慮亦不起通。一作意時由
此則能遍知苾芻僧諸心之所念。有說。此
是欲界善心盡智時得。謂勝思慧。有餘師說。
諸他心智能緣俱生心心所聚。問若爾云何
他心智有三念住別。答初引發時有三念住。
後成滿時總緣俱起心心所法。作雜緣法念
住。評曰。一切他心智。一剎那頃但緣一法。
唯緣實物。唯觀自相。唯觀現在時。唯觀他
相續。唯觀心心所。不在見道。非空無相
三摩地俱。亦非盡智無生智攝。無間道中不
修不起是容豫道種類攝故。
云何宿住隨念智。答若智修所成是修果依
止修已得不失。能現憶知諸宿住事。種種相
狀及所言說。是謂宿住隨念智。此中若智修
所成者。謂修所成慧為自性故。是修果者。
謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數
習而成就故。已得不失者。已證得不捨故。
問何故不說未得已失。答應說而不說者。
當知此義有餘。復次若由此智說名成就
宿住通者。此中說之。未得已失。諸宿住智
無如是義。是故不說。能現憶知諸宿住事
者。謂此智能明了憶知過去生中。欲色界自
他相續等事。種種相狀及所言說者。謂生本
死有名種種相狀。可顯示彼相狀別故。中
有名所言說。中有微細但可言說。不可示
其相狀別故。有作是說。中有名種種相狀。
似本有故。生本死有名所言說。可說彼為
剎帝利等種姓別故。又本有時能起種種言
論事故。復有說者。種種相狀者。略顯前生
事。及所言說者廣顯前生事。有餘師說。種
種相狀者。顯過去世所詮表事。及所言說者
顯過去世能詮表事。如契經說。佛告阿難。
若有相狀及有言說可施設。有色身名身。
若無相狀及無言說可施設。有增語觸有
對觸不。阿難白佛。不也。世尊此中內六處
名相狀。外六處名言說。有作是說。外六處
名相狀。內六處名言說。所以者何。依內六
處可說六識及觸言故。謂說名眼識眼觸
乃至意識意觸。又契經說。由如是相狀入
初靜慮具足住。此中相者謂加行相。狀者謂
所緣狀。如論所說。除前相者相謂所名。如
伽他說。
 若成就八智  十六行相者
 如贍部真金  無能說其過
此中相聲說無漏慧。應知此中諸宿住事。種
種相狀及所言說。皆顯宿住隨念智境。即欲
色界過去生中。自他所更有漏五蘊。
此宿住隨念智。或應說一。謂宿住隨念智通
明力。或應說二。謂曾得未曾得。或應說三。
謂下中上三品。或應說四。謂四靜慮果。或
應說六。謂曾得未曾得各有三品。或應說
八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或應說
九。謂下下品乃至上上品。或應說十二。謂
四靜慮果各有三品。或應說十八。謂曾得
未曾得各有九品。或應說二十四。謂四靜
慮果各有曾得未曾得。此復各有三品。或應
說三十六。謂四靜慮果各有九品。或應說
七十二。謂四靜慮果各有曾得未曾得此復
各有九品。若以在身剎那分別應說無量
無邊。此中總說一宿住隨念智。問此宿住隨
念智以何為自性。答以慧為自性。是謂宿
住隨念智自性。我物自體相分本性。
已說自性。所以今當說。問何故名宿住隨
念智。宿住隨念智是何義耶。答諸過去生有
漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼。故
名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念
力增故說隨念。如四念住雖慧為體。而念
力增故名念住。如持息念雖慧為體。而念
力增名持息念。如本性念生智。雖慧為體。
而念力增名本性念生智。如伏除色想雖
慧為體。而想力增名伏除色想。此亦如是
雖體是慧。而念力增名宿住隨念智。
此宿住隨念智。界者是色界。問何故無色界
無宿住隨念智耶。答非田器故。乃至廣說。
復次宿住隨念智依色引發。無色界無色故
無此智。地者唯在四根本靜慮。非近分無
色。彼地不能發五通故。問靜慮中間諸宿
住事。依何地智能隨念知。有作是說。初靜
慮上品隨念智能知。復有說者。第二靜慮下
品隨念智能知。評曰。應作是說。初靜慮三
品隨念智皆能知。所以者何。一地攝故。所依
者唯依欲色界身起。行相者作不明了行
相。非十六行相攝故。所緣者初靜慮宿住隨
念智。緣欲界初靜慮前際有漏五蘊。乃至第
四靜慮宿住隨念智。緣欲界四靜慮前際有
漏五蘊。此智不能緣無色界諸宿住事。彼
地勝故。如初靜慮宿住隨念智。不知第二
靜慮以上諸宿住事。乃至第三靜慮宿住隨
念智。不知第四靜慮以上諸宿住事。是故第
四靜慮宿住隨念智。不知無色界諸宿住事。
問曾生欲色界所起無色界諸宿住事。是此
智所緣不。答非此智所緣。如不知果。因
亦爾故。問若宿住隨念智。不能知無色界
宿住事者。契經所說當云何通。如契經說。
世尊於過去諸宿住事。若有色若無色。若有
想若無想。種種相狀及所言說皆能憶知。
有作是說。若有色者。謂欲色界生本死有色
相麤故。若無色者。謂中有位色微細故。評曰。
彼不應作是說。所以者何。若作是說。聲聞
亦知與佛何異。而舍利子以此讚佛無上
德耶。應作是說。若有色者。謂欲色界。若無
色者。謂無色界。然佛不以宿住隨念智憶
知無色界諸宿住事。但以比智知無色界諸
宿住事。問若爾外道及諸聲聞亦有比智與
佛何異。而舍利子以此讚佛無上德耶。答
應知比智略有三種。一外道。二聲聞。三佛。
外道欲觀諸宿住事。若觀欲色界或二萬
劫不見。或四萬劫不見。或六萬劫不見。或
八萬劫不見。便謂斷滅。聲聞欲觀諸宿住
事。若觀欲色界二萬劫不見。便謂彼生空
無邊處。而彼或生上地壽量不盡而死。若
觀欲色界四萬劫不見。便謂彼生識無邊
處。而彼或再生空無邊處。或生上地壽量
不盡而死。若觀欲色界六萬劫不見。便謂
彼生無所有處。而彼或三生空無邊處。或一
生半生識無邊處。或生非想非非想處壽量
不盡而死。若觀欲色界八萬劫不見。便謂
彼生非想非非想處。而彼或四生空無邊處。
或再生識無邊處。或一生一分生無所有處。
世尊欲觀諸宿住事。若觀欲色界命終時
心。或結生時心。即如實知。如是有情當生
空無邊處。或從彼歿。如是有情當生識無
邊處。或從彼歿。如是有情當生無所有處。
或從彼歿。如是有情當生非想非非想處。
或從彼歿。於此四處或壽量盡而死。或壽
量不盡而死。皆如實知。是故外道比智謂彼
斷滅。聲聞比智或如其事或不如其事。佛
比智明淨勝妙皆如實知。內法異生及諸獨
覺。比智無色諸宿住事。如諸聲聞應知其
相。問第四靜慮所起宿住隨念智。為一剎那
總緣五地諸宿住事。為地地別緣。設爾何
失。若總緣五地。云何麤細一時能知。若地地
別緣。何故說此能緣五地。答應作是說。地
地別緣。問若爾何故說此能緣五地。答但說
此智能緣五地。不說一時斯有何失。下三
靜慮准此應知。有作是說。若初引起地地
別緣。若至成滿時能總緣五地。念住者唯
是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四
念住。如契經說。我念過去受樂受苦。既念
知樂苦即是受念處。評曰。應作是說。念過
去世諸樂苦具名受樂苦。非但緣受故彼
非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。
唯是雜緣法念住攝。智者唯是世俗智。尊者
妙音作如是說。此通六智。謂八智中除他
心智及滅智。除他心智者。彼緣現在。此緣
過去故。除滅智者彼緣無為。此緣有為
故。評曰。應作是說。此唯世俗智緣前際事
故。三摩地俱者。非三摩地俱。唯有漏故。根相
應者。三根相應。謂樂喜捨。三世者是三世。
緣三世者。過去現在者緣過去。未來者緣
三種。善不善無記者。唯是善。緣善不善無記
者。緣三種。繫不繫者。唯色界繫。緣繫不繫
者。唯緣欲色界繫。學無學非學非無學者。唯
非學非無學。緣學無學非學非無學者。唯
緣非學非無學。見修所斷不斷者。唯修所斷。
緣見修所斷不斷者。緣見修所斷。緣名緣
義者。通緣名義。緣自他相續非相續者。緣
自他相續。加行離染得者。通加行離染得。離
染得者。謂初靜慮者。離欲界染時得。乃至
第四靜慮者。離第三靜慮染時得。或離自
地上地染時亦容修得。加行得者。謂修勝進
加行時得。及起加行令現在前。謂諸聲聞
以中上品加行。獨覺唯以下品加行。佛不
以加行能現在前。此所得者。唯修所成。在
定有故。曾得本曾得者。一切聖者及內法異
生。皆通曾得未曾得。外法異生唯是曾得。有
作是說。住最後有異生及諸聖者。通曾得
未曾得。諸餘異生唯是曾得。
問修宿住隨念智加行云何。答施設論說。初
修業者。於世俗定已得自在。數起現前令
轉明利。先審憶念次前滅心隨念知已。次審
憶念久已滅心隨念知已。展轉乃至加行成
滿。此中有說。漸審憶念至入母胎。前一剎
那心名加行成滿。若作是說非善成滿。所
以者何。入母胎前一剎那心是中有位。中有
即是此生所攝。以眾同分無差別故。猶憶
此生豈善成滿。應作是說。漸審憶念至此
中有。前一剎那心名加行成滿。彼是前生命
終心故。能隨念知名善成滿。問修此加行
漸憶念時。為以剎那。為以分位。答此以
分位。不以剎那。若以剎那漸次憶念半生
未盡即便命終。豈能修至加行成滿。謂先
憶念此生老位。次復憶念此生中年位。次復
憶念此生少年位。次復憶念此生童子位。次
復憶念此生嬰孩位。次復憶念此生缽羅
奢佉位。次復憶念此生鍵南位。次復憶念此
生閉尸位。次復憶念此生頞部曇位。次復憶
念此生羯刺藍位。次復憶念入母胎位。次
復憶念住中有位。次復憶念初受中有位。最
後憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。問
修此加行時為依自相續。為依他相續
耶。有作是說。依自相續。若爾自前生欲色
界者可爾。若前生無色界者云何可爾。復
有說者。依他相續。若爾他前生欲色界者可
爾。若前生無色界者云何可爾。評曰。應作
是說。修此加行時。亦依自相續。亦依他相
續。依自相續修加行者。若自前生欲色界
者。即依自相續加行成滿。若自前生無色界
者。轉依他相續加行成滿。依他相續修加
行者。若他前生欲色界者。即依他相續加
行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加
行成滿。問修此加行時。為依欲界。為依
色界耶。答此有四種。或有依欲界初修加
行。後依色界加行成滿。謂與暴惡難共住
者。同住一處作是思惟。此必前生從欲界
死。漸審憶念此乃前生從色界死。或有依
色界初修加行。後依欲界加行成滿。謂與
調善易共住者。同住一處作是思惟。此必
前生從色界死。漸審憶念此乃前生從欲
界死。或有依欲界初修加行。還依欲界
加行成滿。謂與暴惡難共住者。同住一處
作是思惟。此必前生從欲界死。漸審憶念
此果前生從欲界死。或有依色界初修加
行。還依色界加行成滿。謂與調善易共住
者。同住一處作是思惟。此必前生從色界
死。漸審憶念此果前生從色界死。如依界
修加行差別。依趣等亦爾。
問此宿住隨念智為但憶知曾所更事。為亦
憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若
爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未
生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。
二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故
亦能憶知。餘欲色界極遠極勝。諸難知事准
此應知。
問此宿住隨念智。為一入定唯知一生。為
一入定知多生耶。答初引發時若一入定唯
知一生。後成熟時若一入定知百千生。世尊
一入定若初若後皆能知百千生。問此宿住
隨念智。為能捨近百千生事。而知遠百千
生事耶。答初引發時不能。後成熟時則能。
世尊若初若後俱能。
問此宿住隨念智。漸次憶知前際無量宿住
事已。欲退出時為依前入漸次退出。為
頓出耶。有作是說。必依前入漸次退出。評
曰。應作是說。隨所意樂。若漸若頓皆能退
出。問以宿住智憶知前際宿住事已。無間
即能起死生智。觀察後際死生事耶。答佛能
非餘。諸佛功德不作加行能現前故。獨覺
聲聞諸外道等。要作加行方能起故。
問此宿住隨念智。一剎那頃能知幾生。答能
知一生。云何知然。有聖教故。如毘奈耶說。
尊者淨妙告諸苾芻言。我一起心憶知過
去五百生事。時諸苾芻皆共訶擯言。汝自
稱得過人法不應共住。必無但起一剎那
心知多生故。爾時佛告諸苾芻言。汝等不
應訶擯淨妙。隨實想說不犯重故。謂此
淨妙曾生無想有情天中。五百劫壽今憶彼
事。謂五百生隨實想說故不犯重。由此證
知一剎那頃但知一生。問此宿住隨念智。一
剎那頃能知幾趣耶。有作是說。此智一剎
那頃但知一趣。謂或知地獄趣。乃至或知
天趣。復有說者。此智一剎那頃能知二趣。
謂或知地獄傍生趣。或知鬼界傍生趣。或
知人傍生趣。或知天傍生趣。評曰。應作是
說。此智一剎那頃。隨其所應能知多趣。謂
若憶念轉輪王事。一剎那頃即知人鬼傍生
三趣。若知輪王諸臣眷屬。名知人趣。若知
能轉輪及受祀鬼等。名知鬼趣。若知象馬
等。名知傍生趣。若能憶念曼馱多王。與天
帝釋共集會事。能知四趣。唯除地獄知餘
三趣。廣說如前。知天趣者。謂知帝釋及彼
眷屬。假使五趣一處集會一剎那頃皆能憶
知。是故此智一剎那頃。隨其所應能知多
趣。
如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種
差別。一有常見論者能憶知二萬劫事。二
有常見論者能憶知四萬劫事。三有常見
論者能憶知八萬劫事。復有別誦。第三憶
知六萬劫事。問何等常見論者能憶知二萬
劫事。乃至何等常見論者能憶知八萬劫事
耶。答常見論者根有三品。若下根者能憶知
二萬劫。若中根者能憶知四萬劫。若上根者
能憶知八萬劫。復次常見論者能憶知三劫
壞事。若能憶知火劫壞事者。彼能憶知二
萬劫。若能憶知水劫壞事者。彼能憶知四
萬劫。若能憶知風劫壞事者。彼能憶知八
萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。若能
憶知喜根壞事者。彼能憶知二萬劫。若能
憶知樂根壞事者。彼能憶知四萬劫。若能
憶知捨根壞事者。彼能憶知八萬劫。復次
常見論者有三乘種性差別。若有聲聞種
性者。彼能憶知二萬劫。若有獨覺種性者。
彼能憶知四萬劫。若有佛種性者。彼能憶
知八萬劫。是謂三種別憶知緣。問已說二智
自性。雜不雜相今當說。諸他心智皆現知他
心心所法耶。答應作四句。此中他心智通
三世。現知他心心所法者唯現在。然通他
心智。及非他心智。故有四句。有他心智非
現知他心心所法。謂過去未來他心智。此
有他心智相。而無現知他心等用。謂過去者
作用已滅故。未來者未有作用故。有現知
他心心所法。非他心智。謂如有一或睹相。
或聞語或得如是生處得智。能現知他心
心所法。睹相現知他心心所法者。人趣中
有如鄔波難陀釋子。至一近事家。見其門
邊有一駮犢。便告近事。若得臥具如汝門
邊駮犢皮者豈不美哉。時彼近事作是念
言。今此釋子定應欲得我駮犢皮持作臥
具。便害駮犢以皮施與釋子。受之還本所
止。犢母悲喚尋後而行。故知人中有睹相
智。聞語現知他心心所法者。人趣中有如
鄔波難陀釋子。見一居士著新好衣入誓
多林。便告彼曰。若得三衣敷具似汝所著
衣者豈不美哉。時彼居士作是念言。今此
釋子定應欲得我所著衣作衣臥具。便脫
施與。故知人中有聞語智。有作是說。所引
二種皆聞語攝或俱睹相。此本論文。應作是
說。或睹相或占卜。能現知他心心所法。或睹
相者。如前所說。及餘見聞身語業相知他
心者。或占卜者。如諸外道種種占卜知他
心者。生處得智現知他心心所法者。謂地
獄等。有其事云何。且地獄中亦有生處得
智能知他心等。然無別現事可說。問彼於
何時知他心等。答初生地獄未受苦時。若
受苦已尚不能知自心所念。況能知他心
心所法。問彼住何心知他心等。善耶。染污
耶。無覆無記耶。答三種皆能知。問為住意
識。為住五識知他心等。答唯住意識。問為
住威儀路心。為住工巧處心。為住異熟生
心知他心等。答唯住威儀路心。所以者何。
彼無現起工巧處心故。彼異熟生心唯五識
有故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百
1 T27n1545_p0515b05
2 T27n1545_p0515b06
3 T27n1545_p0515b07
4 T27n1545_p0515b08
5 T27n1545_p0515b09
6 T27n1545_p0515b10
7 T27n1545_p0515b11
8 T27n1545_p0515b12
9 T27n1545_p0515b13
10 T27n1545_p0515b14
11 T27n1545_p0515b15
12 T27n1545_p0515b16
13 T27n1545_p0515b17
14 T27n1545_p0515b18
15 T27n1545_p0515b19
16 T27n1545_p0515b20
17 T27n1545_p0515b21
18 T27n1545_p0515b22
19 T27n1545_p0515b23
20 T27n1545_p0515b24
21 T27n1545_p0515b25
22 T27n1545_p0515b26
23 T27n1545_p0515b27
24 T27n1545_p0515b28
25 T27n1545_p0515b29
26 T27n1545_p0515c01
27 T27n1545_p0515c02
28 T27n1545_p0515c03
29 T27n1545_p0515c04
30 T27n1545_p0515c05
31 T27n1545_p0515c06
32 T27n1545_p0515c07
33 T27n1545_p0515c08
34 T27n1545_p0515c09
35 T27n1545_p0515c10
36 T27n1545_p0515c11
37 T27n1545_p0515c12
38 T27n1545_p0515c13
39 T27n1545_p0515c14
40 T27n1545_p0515c15
41 T27n1545_p0515c16
42 T27n1545_p0515c17
43 T27n1545_p0515c18
44 T27n1545_p0515c19
45 T27n1545_p0515c20
46 T27n1545_p0515c21
47 T27n1545_p0515c22
48 T27n1545_p0515c23
49 T27n1545_p0515c24
50 T27n1545_p0515c25
51 T27n1545_p0515c26
52 T27n1545_p0515c27
53 T27n1545_p0515c28
54 T27n1545_p0515c29
55 T27n1545_p0516a01
56 T27n1545_p0516a02
57 T27n1545_p0516a03
58 T27n1545_p0516a04
59 T27n1545_p0516a05
60 T27n1545_p0516a06
61 T27n1545_p0516a07
62 T27n1545_p0516a08
63 T27n1545_p0516a09
64 T27n1545_p0516a10
65 T27n1545_p0516a11
66 T27n1545_p0516a12
67 T27n1545_p0516a13
68 T27n1545_p0516a14
69 T27n1545_p0516a15
70 T27n1545_p0516a16
71 T27n1545_p0516a17
72 T27n1545_p0516a18
73 T27n1545_p0516a19
74 T27n1545_p0516a20
75 T27n1545_p0516a21
76 T27n1545_p0516a22
77 T27n1545_p0516a23
78 T27n1545_p0516a24
79 T27n1545_p0516a25
80 T27n1545_p0516a26
81 T27n1545_p0516a27
82 T27n1545_p0516a28
83 T27n1545_p0516a29
84 T27n1545_p0516b01
85 T27n1545_p0516b02
86 T27n1545_p0516b03
87 T27n1545_p0516b04
88 T27n1545_p0516b05
89 T27n1545_p0516b06
90 T27n1545_p0516b07
91 T27n1545_p0516b08
92 T27n1545_p0516b09
93 T27n1545_p0516b10
94 T27n1545_p0516b11
95 T27n1545_p0516b12
96 T27n1545_p0516b13
97 T27n1545_p0516b14
98 T27n1545_p0516b15
99 T27n1545_p0516b16
100 T27n1545_p0516b17
101 T27n1545_p0516b18
102 T27n1545_p0516b19
103 T27n1545_p0516b20
104 T27n1545_p0516b21
105 T27n1545_p0516b22
106 T27n1545_p0516b23
107 T27n1545_p0516b24
108 T27n1545_p0516b25
109 T27n1545_p0516b26
110 T27n1545_p0516b27
111 T27n1545_p0516b28
112 T27n1545_p0516b29
113 T27n1545_p0516c01
114 T27n1545_p0516c02
115 T27n1545_p0516c03
116 T27n1545_p0516c04
117 T27n1545_p0516c05
118 T27n1545_p0516c06
119 T27n1545_p0516c07
120 T27n1545_p0516c08
121 T27n1545_p0516c09
122 T27n1545_p0516c10
123 T27n1545_p0516c11
124 T27n1545_p0516c12
125 T27n1545_p0516c13
126 T27n1545_p0516c14
127 T27n1545_p0516c15
128 T27n1545_p0516c16
129 T27n1545_p0516c17
130 T27n1545_p0516c18
131 T27n1545_p0516c19
132 T27n1545_p0516c20
133 T27n1545_p0516c21
134 T27n1545_p0516c22
135 T27n1545_p0516c23
136 T27n1545_p0516c24
137 T27n1545_p0516c25
138 T27n1545_p0516c26
139 T27n1545_p0516c27
140 T27n1545_p0516c28
141 T27n1545_p0516c29
142 T27n1545_p0517a01
143 T27n1545_p0517a02
144 T27n1545_p0517a03
145 T27n1545_p0517a04
146 T27n1545_p0517a05
147 T27n1545_p0517a06
148 T27n1545_p0517a07
149 T27n1545_p0517a08
150 T27n1545_p0517a09
151 T27n1545_p0517a10
152 T27n1545_p0517a11
153 T27n1545_p0517a12
154 T27n1545_p0517a13
155 T27n1545_p0517a14
156 T27n1545_p0517a15
157 T27n1545_p0517a16
158 T27n1545_p0517a17
159 T27n1545_p0517a18
160 T27n1545_p0517a19
161 T27n1545_p0517a20
162 T27n1545_p0517a21
163 T27n1545_p0517a22
164 T27n1545_p0517a23
165 T27n1545_p0517a24
166 T27n1545_p0517a25
167 T27n1545_p0517a26
168 T27n1545_p0517a27
169 T27n1545_p0517a28
170 T27n1545_p0517a29
171 T27n1545_p0517b01
172 T27n1545_p0517b02
173 T27n1545_p0517b03
174 T27n1545_p0517b04
175 T27n1545_p0517b05
176 T27n1545_p0517b06
177 T27n1545_p0517b07
178 T27n1545_p0517b08
179 T27n1545_p0517b09
180 T27n1545_p0517b10
181 T27n1545_p0517b11
182 T27n1545_p0517b12
183 T27n1545_p0517b13
184 T27n1545_p0517b14
185 T27n1545_p0517b15
186 T27n1545_p0517b16
187 T27n1545_p0517b17
188 T27n1545_p0517b18
189 T27n1545_p0517b19
190 T27n1545_p0517b20
191 T27n1545_p0517b21
192 T27n1545_p0517b22
193 T27n1545_p0517b23
194 T27n1545_p0517b24
195 T27n1545_p0517b25
196 T27n1545_p0517b26
197 T27n1545_p0517b27
198 T27n1545_p0517b28
199 T27n1545_p0517b29
200 T27n1545_p0517c01
201 T27n1545_p0517c02
202 T27n1545_p0517c03
203 T27n1545_p0517c04
204 T27n1545_p0517c05
205 T27n1545_p0517c06
206 T27n1545_p0517c07
207 T27n1545_p0517c08
208 T27n1545_p0517c09
209 T27n1545_p0517c10
210 T27n1545_p0517c11
211 T27n1545_p0517c12
212 T27n1545_p0517c13
213 T27n1545_p0517c14
214 T27n1545_p0517c15
215 T27n1545_p0517c16
216 T27n1545_p0517c17
217 T27n1545_p0517c18
218 T27n1545_p0517c19
219 T27n1545_p0517c20
220 T27n1545_p0517c21
221 T27n1545_p0517c22
222 T27n1545_p0517c23
223 T27n1545_p0517c24
224 T27n1545_p0517c25
225 T27n1545_p0517c26
226 T27n1545_p0517c27
227 T27n1545_p0517c28
228 T27n1545_p0517c29
229 T27n1545_p0518a01
230 T27n1545_p0518a02
231 T27n1545_p0518a03
232 T27n1545_p0518a04
233 T27n1545_p0518a05
234 T27n1545_p0518a06
235 T27n1545_p0518a07
236 T27n1545_p0518a08
237 T27n1545_p0518a09
238 T27n1545_p0518a10
239 T27n1545_p0518a11
240 T27n1545_p0518a12
241 T27n1545_p0518a13
242 T27n1545_p0518a14
243 T27n1545_p0518a15
244 T27n1545_p0518a16
245 T27n1545_p0518a17
246 T27n1545_p0518a18
247 T27n1545_p0518a19
248 T27n1545_p0518a20
249 T27n1545_p0518a21
250 T27n1545_p0518a22
251 T27n1545_p0518a23
252 T27n1545_p0518a24
253 T27n1545_p0518a25
254 T27n1545_p0518a26
255 T27n1545_p0518a27
256 T27n1545_p0518a28
257 T27n1545_p0518a29
258 T27n1545_p0518b01
259 T27n1545_p0518b02
260 T27n1545_p0518b03
261 T27n1545_p0518b04
262 T27n1545_p0518b05
263 T27n1545_p0518b06
264 T27n1545_p0518b07
265 T27n1545_p0518b08
266 T27n1545_p0518b09
267 T27n1545_p0518b10
268 T27n1545_p0518b11
269 T27n1545_p0518b12
270 T27n1545_p0518b13
271 T27n1545_p0518b14
272 T27n1545_p0518b15
273 T27n1545_p0518b16
274 T27n1545_p0518b17
275 T27n1545_p0518b18
276 T27n1545_p0518b19
277 T27n1545_p0518b20
278 T27n1545_p0518b21
279 T27n1545_p0518b22
280 T27n1545_p0518b23
281 T27n1545_p0518b24
282 T27n1545_p0518b25
283 T27n1545_p0518b26
284 T27n1545_p0518b27
285 T27n1545_p0518b28
286 T27n1545_p0518b29
287 T27n1545_p0518c01
288 T27n1545_p0518c02
289 T27n1545_p0518c03
290 T27n1545_p0518c04
291 T27n1545_p0518c05
292 T27n1545_p0518c06
293 T27n1545_p0518c07
294 T27n1545_p0518c08
295 T27n1545_p0518c09
296 T27n1545_p0518c10
297 T27n1545_p0518c11
298 T27n1545_p0518c12
299 T27n1545_p0518c13
300 T27n1545_p0518c14
301 T27n1545_p0518c15
302 T27n1545_p0518c16
303 T27n1545_p0518c17
304 T27n1545_p0518c18
305 T27n1545_p0518c19
306 T27n1545_p0518c20
307 T27n1545_p0518c21
308 T27n1545_p0518c22
309 T27n1545_p0518c23
310 T27n1545_p0518c24
311 T27n1545_p0518c25
312 T27n1545_p0518c26
313 T27n1545_p0518c27
314 T27n1545_p0518c28
315 T27n1545_p0518c29
316 T27n1545_p0519a01
317 T27n1545_p0519a02
318 T27n1545_p0519a03
319 T27n1545_p0519a04
320 T27n1545_p0519a05
321 T27n1545_p0519a06
322 T27n1545_p0519a07
323 T27n1545_p0519a08
324 T27n1545_p0519a09
325 T27n1545_p0519a10
326 T27n1545_p0519a11
327 T27n1545_p0519a12
328 T27n1545_p0519a13
329 T27n1545_p0519a14
330 T27n1545_p0519a15
331 T27n1545_p0519a16
332 T27n1545_p0519a17
333 T27n1545_p0519a18
334 T27n1545_p0519a19
335 T27n1545_p0519a20
336 T27n1545_p0519a21
337 T27n1545_p0519a22
338 T27n1545_p0519a23
339 T27n1545_p0519a24
340 T27n1545_p0519a25
341 T27n1545_p0519a26
342 T27n1545_p0519a27
343 T27n1545_p0519a28
344 T27n1545_p0519a29
345 T27n1545_p0519b01
346 T27n1545_p0519b02
347 T27n1545_p0519b03
348 T27n1545_p0519b04
349 T27n1545_p0519b05
350 T27n1545_p0519b06
351 T27n1545_p0519b07
352 T27n1545_p0519b08
353 T27n1545_p0519b09
354 T27n1545_p0519b10
355 T27n1545_p0519b11
356 T27n1545_p0519b12
357 T27n1545_p0519b13
358 T27n1545_p0519b14
359 T27n1545_p0519b15
360 T27n1545_p0519b16
361 T27n1545_p0519b17
362 T27n1545_p0519b18
363 T27n1545_p0519b19
364 T27n1545_p0519b20
365 T27n1545_p0519b21
366 T27n1545_p0519b22
367 T27n1545_p0519b23
368 T27n1545_p0519b24
369 T27n1545_p0519b25
370 T27n1545_p0519b26
371 T27n1545_p0519b27
372 T27n1545_p0519b28
373 T27n1545_p0519b29
374 T27n1545_p0519c01
375 T27n1545_p0519c02
376 T27n1545_p0519c03
377 T27n1545_p0519c04
378 T27n1545_p0519c05
379 T27n1545_p0519c06
380 T27n1545_p0519c07
381 T27n1545_p0519c08
382 T27n1545_p0519c09
383 T27n1545_p0519c10
384 T27n1545_p0519c11
385 T27n1545_p0519c12
386 T27n1545_p0519c13
387 T27n1545_p0519c14
388 T27n1545_p0519c15
389 T27n1545_p0519c16
390 T27n1545_p0519c17
391 T27n1545_p0519c18
392 T27n1545_p0519c19
393 T27n1545_p0519c20
394 T27n1545_p0519c21
395 T27n1545_p0519c22
396 T27n1545_p0519c23
397 T27n1545_p0519c24
398 T27n1545_p0519c25
399 T27n1545_p0519c26
400 T27n1545_p0519c27
401 T27n1545_p0519c28
402 T27n1545_p0519c29
403 T27n1545_p0520a01
404 T27n1545_p0520a02
405 T27n1545_p0520a03
406 T27n1545_p0520a04
407 T27n1545_p0520a05
408 T27n1545_p0520a06
409 T27n1545_p0520a07
410 T27n1545_p0520a08
411 T27n1545_p0520a09
412 T27n1545_p0520a10
413 T27n1545_p0520a11
414 T27n1545_p0520a12
415 T27n1545_p0520a13
416 T27n1545_p0520a14
417 T27n1545_p0520a15
418 T27n1545_p0520a16
419 T27n1545_p0520a17
420 T27n1545_p0520a18
421 T27n1545_p0520a19
422 T27n1545_p0520a20
423 T27n1545_p0520a21
424 T27n1545_p0520a22
425 T27n1545_p0520a23
426 T27n1545_p0520a24
427 T27n1545_p0520a25
428 T27n1545_p0520a26
429 T27n1545_p0520a27
430 T27n1545_p0520a28
431 T27n1545_p0520a29
432 T27n1545_p0520b01
433 T27n1545_p0520b02
434 T27n1545_p0520b03
435 T27n1545_p0520b04
436 T27n1545_p0520b05
437 T27n1545_p0520b06
438 T27n1545_p0520b07
439 T27n1545_p0520b08
440 T27n1545_p0520b09
441 T27n1545_p0520b10
442 T27n1545_p0520b11
443 T27n1545_p0520b12
444 T27n1545_p0520b13
445 T27n1545_p0520b14
446 T27n1545_p0520b15
447 T27n1545_p0520b16
448 T27n1545_p0520b17
449 T27n1545_p0520b18
450 T27n1545_p0520b19
451 T27n1545_p0520b20
452 T27n1545_p0520b21
453 T27n1545_p0520b22
454 T27n1545_p0520b23
455 T27n1545_p0520b24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

本經佛學辭彙一覽(共 206 條)

一切有情

一切有部

一地

一法

一剎

一剎那

九品

二心

二智

入定

八智

十一法

十六心

十六行

十六行相

三心

三世

三有

三衣

三佛

三劫

三念住

三乘

三根

三道

三摩

三摩地

三藏

下地

下根

上根

不生

中有

五通

五趣

五識

五蘊

六行

六處

六識

分位

分別

天趣

心心

心所

心智

世尊

他心智

加行

功德

四心

四生

四念住

外道

玄奘

生空

共相

名相

地上

地獄

地獄趣

多生

如法

如是相

如實

如實知

有色

有作

有流

有為

有相

有情

有無

有漏

死有

百劫

自在

自性

自相

色身

色界

行者

行相

佛智

佛道

佛種

佛種性

作意

我所

見道

見論

依止

依他

居士

念力

念處

所緣

法師

法智

法緣

知見

知法

空無

空無邊處

舍利

舍利子

近事

阿羅漢

非非想處

俗智

剎那

剎帝利

契經

威儀

帝釋

後有

思惟

思慧

染污

流轉

界如

相分

相應

相應心

苦法智

苦法智忍

俱生

俱起

修得

差別

涅槃

般涅槃

鬼界

鬼趣

寂靜

常見

欲界

淨妙

現前

畢竟無

異生

異熟

異熟生

眼識

雪山

傍生

傍生趣

喜捨

尊者

智者

智相

智境

無生

無生智

無色界

無始

無所有

無為

無相

無記

無量

無間

無漏

無漏慧

無學

童子

善心

意樂

意識

滅智

滅類智

滅類智忍

萬劫

聖教

道中

道心

道諦

達磨

過去

種性

語業

說一切有部

敷具

樂受

諸有

諸佛

輪王

學無學

獨覺

靜慮

應現

聲聞

還滅

斷滅

轉輪王

羅漢

難陀

覺心

覺他

釋子

顯示

體相

觀心

讚佛

毘奈耶

苾芻