阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 六十一 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 定蘊第七中得納息第一之五 味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。 乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得 決定故。謂品類足說。初靜慮云何。答初靜慮 所攝善色受想行識。乃至第四靜慮云何。答 第四靜慮所攝善色受想行識。勿令生如 是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作 斯論。以靜慮通善染無覆無記故味相應。 初靜慮入當言味耶。出當言味耶。答於能 味當言入。於所味當言出。乃至味相應 非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。 答於能味當言入。於所味當言出。此中 愛名為味三摩地。名初靜慮等即愛相應。諸 三摩地名味相應靜慮無色。問何故但說與 愛相應非餘煩惱。答是作論者意欲爾故。 乃至廣說。有說。亦應說餘煩惱。謂應說有 身見相應初靜慮。入當言取我我所耶。出 當言取我我所耶。答於能取當言入。於 所取當言出。廣說乃至無明相應初靜慮入 當言愚耶。出當言愚耶。答於能愚當言 入。於所愚當言出。乃至非想非非想處說 亦如是。而不作是說者應知此義有餘。有 說。此中舉愛為門。令知餘煩惱亦爾。有 說。此中說相似者。謂愛與定相似非餘煩 惱。所以者何。定於所緣流注相續愛亦如 是。復次定於所緣審諦而取愛亦如是。復 次定於所緣繫心不離。愛亦如是。復次定 於所緣攝受而轉愛亦如是。復次定能長 益諸根大種。愛亦如是。諸餘煩惱無此相 故不說相應。問味是愛非靜慮等不應言 入。以於定有入言故。靜慮等是定非愛。 不應言味。以於愛有味言故。何故二法更 互得名。答由此二法展轉相應更互受名 斯有何過。謂定愛相應故亦可名味。愛定 相應故。亦可言入。此中入出者入出有五 種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。 地入出者。謂初靜慮等無間第二靜慮現在 前時。名入第二靜慮。出初靜慮乃至無所有 處。等無間非想非非想處現在前時。名入非 想非非想處。出無所有處。如順次入出。如 是逆次入出及順逆超入出亦爾。行相入出 者。謂無常行相等無間。苦行相現在前時。名 入苦行相。出無常行相。餘行相亦爾。所緣入 出者。謂緣色定等無間。緣受定現在前時。名 入緣受定。出緣色定緣。餘定亦爾。異類心入 出者。謂欲界心等無間。色界或不繫心現在 前時。名入色界或不繫心。出欲界心。色界心 等說亦爾。如欲界等心。學等心亦如是。餘 善等心隨應亦爾。剎那入出者。謂初剎那等 無間第二剎那現在前時。名入第二剎那。出 初剎那。餘剎那亦爾。於五入出中此依剎 那入出而作論。於能味當言入。於所味 當言出者。有作是說。此中說味相應定。流 注相續現在前時。皆以前剎那為所味是 所緣故。後剎那為能味是能緣故。於能味 當言入者。謂後後剎那。味相應靜慮無色現 在前時。名於能味已入。於已起位方成能 味故。於所味當言出者。謂前前剎那味相 應靜慮無色。已謝滅時名於所味。已出於 已滅位方成所味故。問愛相應定能緣三 世。何故唯說緣過去耶。有說。此依多分 而說。謂有情類法爾。多緣曾所受順境生 愛味故。有說。過去定於相續中已作饒益。 現在定從彼而起追戀生愛。有說。此中依 入出定而為問答。未來定未名入出。現在 定名入未名出。過去定名入已出。今欲顯 於已出位生味故。但說緣過去。有餘師 說。此中說淨定無間起味相應定。淨定為所 味是所緣故。味相應定是能味是能緣故。餘 如前說。評曰。應知初說為善。此中入出皆 依味定而作論故。諸味相應初靜慮皆有覆 無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答前文唯 說愛相應定。今欲顯定亦與餘煩惱相應 故作斯論。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。 設有覆無記初靜慮皆味相應耶。答諸味相 應初靜慮皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。 非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相 應。非想非非想處皆有覆無記耶。設有覆無 記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應 非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記。非 想非非想處非味相應。謂除愛餘煩惱現前。 此中味相應靜慮無色。皆有覆無記者。能障 聖道及聖道加行故名有覆。不招異熟果 故名無記。餘煩惱者。謂見疑慢無明。此諸煩 惱與不染污靜慮無色。展轉相續而現在前。 令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜 慮。慢上靜慮者。亦有餘纏隨煩惱垢共相應 義。煩惱勝故但說煩惱。頗有不入初靜慮。 入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所 有處。入非想非非想處耶。答入。問何故作 此論。答欲令疑者得決定故。如品類足說。 初者謂次第隨順。相續連合中數為初故。復 次次第隨順。相續連合入諸定時此最初故。 諸契經中亦說九次第定。或有生如是疑。 若不入初靜慮等。便不能入第二靜慮等。 今欲令彼生決定解。不入初靜慮等。亦能 入第二靜慮等故作斯論。頗有不入初靜 慮。入第二靜慮耶。答入。云何入。謂從未至 定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜 慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜 慮等無間第二靜慮現在前。此中有說。欲界 善心等無間。唯能入未至定。有說。亦能入 初靜慮。有說。亦能入靜慮中間。尊者僧伽 伐蘇說曰。亦能入第二靜慮如超定者。從 初靜慮等無間。超第二靜慮。入第三靜慮。 如是亦應從欲界善心等無間。超初靜慮 入第二靜慮此不應理。欲界善心非定心 故。不可得說與諸定心同其勢力。頗有 不入第二靜慮。入第三靜慮耶。答入。云何 入謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第三 靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無 邊處。有說。亦從第二靜慮近分等無間。第 三靜慮現在前。頗有不入第三靜慮入第 四靜慮耶。答入。云何入。謂從第二靜慮。或 第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處近 分。或空無邊處。或識無邊處。有說。亦從第 三靜慮近分等無間。第四靜慮現在前。如是 乃至頗有不入無所有處入非想非非想 處耶。答入。云何入。謂從識無邊處。或非想 非非想處近分。或非想非非想處。有說。亦 從無所有處近分等無間。非想非非想處現 在前。此中遮剎那。不遮相續。不遮分位。 不遮眾同分。不遮無始時來。謂入此定前 剎那。不入彼定。非餘剎那亦不曾入故。 相續等於此不遮。由斯理趣應知。亦有遮 二遮三乃至遮七。謂頗有不入初第二靜 慮入第三靜慮耶。答入。謂依未至定離欲 界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮。或 從上地歿生第三靜慮。即於彼第三靜慮 現在前。乃至頗有不入四靜慮下三無色。 入非想非非想處耶。答入。謂依未至定離 欲界。乃至無所有處染。命終生非想非非想 處。即於彼非想非非想處定現在前。此依 遮剎那乃至遮眾同分。不遮無始時來。說 其有亦不遮眾同分。或亦不遮分位。義亦 無違應准前說。 頗有不入初靜慮。生梵世耶。答生。乃至頗 有不入非想非非想處。生非想非非想處 耶。答生。問何故作此論。答欲令疑者得 決定故。如契經說。先此入定後生彼中。乃 至廣說。或有生疑。要入彼定方得生彼。 欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦 得生彼故作斯論。問若爾經說當云何通。 答有諸有情先入彼定。後生彼中。有諸有 情不入彼定而亦生彼。契經說入定生彼 者。阿毘達磨說不入定生彼者。如是則二 說善通。問若不入彼定亦得生彼。何故世 尊唯說入定生彼處耶。答有諸外道。謂梵 天等非修定得故。世尊說先此入定後方生 彼。令決定信果由因得。復次有諸有情 耽著現在少分欲樂。不樂當來離欲勝果。 世尊為彼毀呰欲樂讚離欲果。彼有情聞 已忻樂請說所因故。佛為說先入彼定後 生彼處。復次有諸有情。聞說上界離欲勝 果不生信解。佛意欲顯若能入彼根本定 時現受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為 說先此入定後生彼中。復次有瑜伽師能 入彼定。雖樂生彼。而不現入故。佛為說 先此入定後方生彼。復次有瑜伽師。雖厭 欲界苦求離欲樂。而於離欲法懈怠不修 故。佛為說先此入定後生彼處。頗有不入 初靜慮生梵世耶。答生。云何生。謂依未至 定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初 靜慮彼若未離初靜慮染命終。必當生於 梵世。或上地歿生彼天中。問不起彼定云 何生彼無異熟因故。答順後次受業為異 熟因故得生彼。頗有不入第二靜慮。生 極光淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。 靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。 不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染命 終。必當生極光淨。或上地歿生彼天中。頗 有不入第三靜慮。生遍淨耶。答生。云何 生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。 第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入 第三靜慮。彼若未離第三靜慮染命終。必 當生於遍淨。或上地歿生彼天中。如是乃 至頗有不入非想非非想處。生非想非非 想處耶。答生。云何生。謂依未至定乃至無 所有處隨一。離無所有處染。未離上染。不 入非想非非想處命終。必生非想非非想 處。此中遮剎那。遮相續。遮分位。遮眾同 分。不遮無始時來。 若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。 乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得 決定故。如世尊說苾芻當知。我說依初靜 慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無所有處 能盡諸漏。勿有生疑唯依根本定能盡 諸漏非未至等。為令此疑得決定故。顯 依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間餘近 分地。雖不能盡而亦能斷故作斯論。然得 有二種。一現前得。二成就得。此中依現前 得而作論。若得初靜慮非第二靜慮彼命 終生何處。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或 廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有 處。或非想非非想處。或無處。所謂現前得初 靜慮。非第二靜慮者。決定已離欲界染而 上地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終 生梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中 間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最後 解脫道。及後時不入第二靜慮。未離第二 靜慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。 初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未 離上染彼命終生遍淨。若即依前三地隨 一。離第三靜慮染。未離上染彼命終生廣 果。如是乃至若即依前三地隨一。離非想 非非想處染。彼命終無生處。已離三界染 故。若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生 何處。答或極光淨。或遍淨。乃至或非想非非 想處。或無處。所謂現前得第二靜慮。非第 三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不 定。於中若未離第二靜慮染。彼命終生極 光淨。若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜 慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不 入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生 遍淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第 二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼 命終生廣果。若即依前四地隨一。離第四 靜慮染。未離上染彼命終生空無邊處。如 是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非 想處染。彼命終無生處。若得第三靜慮。非 第四靜慮。彼命終生何處。答或遍淨。或廣 果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前 得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第 二靜慮染。而上地不定。於中若未離第三 靜慮染。彼命終生遍淨。若依未至定。乃至 第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。 彼命終生廣果。若即依前五地隨一。離第 四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。 如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非 想處染。彼命終無生處。若得第四靜慮。非 空無邊處。彼命終生何處。答或廣果。乃至或 非想非非想處。或無處。所謂現前得第四靜 慮。非空無邊處者。決定已離第三靜慮染。 而上地不定。於中若未離第四靜慮染。彼 命終生廣果。若依未至定。乃至第四靜慮隨 一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空 無邊處。若即依前六地隨一。離空無邊處 染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃 至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。 彼命終無生處。若得空無邊處。非識無邊 處彼命終生何處。答或空無邊處。乃至或無 處。所謂現前得空無邊處。非識無邊處者。 決定已離第四靜慮染。而上地不定。於中若 未離空無邊處染。彼命終生空無邊處。若 依未至定。乃至空無邊處隨一。離空無邊處 染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃 至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。 彼命終無生處。若得識無邊處。非無所有 處。彼命終生何處。答或識無邊處。乃至或無 處。所謂現前得識無邊處。非無所有處者。 決定已離空無邊處染。而上地不定。於中若 未離識無邊處染。彼命終生識無邊處。若 依未至定。乃至識無邊處隨一。離識無邊處 染。未離上染。彼命終生無所有處。如是乃 至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。 彼命終無生處。若得無所有處。非非想非 非想處。彼命終生何處。答或無所有處。乃至 或無處。所謂現前得無所有處。非非想非 非想處者。決定已離識無邊處染。而上地不 定。於中若未離無所有處染。彼命終生無 所有處若依未至定。乃至無所有處隨一。 離無所有處染。未離上染。彼命終生非想 非非想處。若即依前九地隨一。離非想非非 想處染。彼命終無生處。由斯理趣應知亦 有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理無 異故不具說。問若得欲界善心。非初靜慮。 此中何故不問。彼命終生何處耶。有說。亦 應說若得欲界善心。非初靜慮彼命終生 何處。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想 處。或無處所。謂現前得欲界善心。非初靜 慮者。彼決定在欲界而離染不定。謂彼若未 離欲界染。命終還生欲界。若依未至定離 欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮。 未離初靜慮染。彼命終生梵世。即彼若依 未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生 極光淨。乃至若依未至定。離無所有處染。 未離上染。彼命終生非想非非想處。若依 未至定。離非想非非想處染。彼命終無生 處應作是說。而不說者當知此義有餘。 有說。彼不應問答欲界。以此是定蘊。正 問答定及定果。欲界非定非定果是故不說。 問得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生 欲界等。此中何故不說。有說。亦應說彼生 一切下地。而不說者當知此義有餘。有說 此是定蘊正顯生定地。若說生下則有生 欲界不定地過是故不說。有說。此中說得 諸定而死生者。諸生下者退捨諸定是以不 說。問諸生上者於命終時。亦捨諸定何故 則說。答諸生上者雖有所捨猶名勝進。況 有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況 有所捨。今是定蘊正顯勝進是故不說。問 契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸 漏。云何知有靜慮中間。及未至定依之盡 漏。答世尊。說有三三摩地能盡諸漏。謂有 尋有伺無尋唯伺無尋無伺。餘經又說。初靜 慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無尋無伺。 若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺。由 此知有靜慮中間依之盡漏。又契經說佛 告苾芻。我不唯說依離欲惡不善法有尋 有伺。離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸 漏。然由慧見亦能盡漏。此經則顯有未至 定依之盡漏。又未離欲染聖者。未得靜 慮而見聖諦。若無未至定依何得起聖 道永斷諸漏。由此故知有未至定依之盡 漏。問何不即說初靜慮等能盡諸漏而說 依耶。有說。靜慮有先曾得。若世尊說初靜 慮等能盡諸漏。則無知者。謂得靜慮皆已 盡漏。是故佛說依靜慮等。起無漏道方能 盡漏。有說。諸定唯是奢摩他要毘缽舍那 方能盡漏。故說依定應須起慧。有說。諸 定多是曾得勿有戀著不欲進修。故說依 之進求勝道不應生著。問如契經說。非想 非非想處俱行修念等覺支。餘經復說。乃至 想定能正通達能辯聖旨。前經亦說依初靜 慮。乃至無所有處能盡諸漏。如是二說豈 不相違。答初經說能引發。後二經說即依 彼。又初經說方便。後二經說成滿。問若爾 何故說俱行耶。答於前後義俱聲亦轉。如 世尊說。曼馱多王起此想俱即便墮落。又經 復說起此想俱。彼諸有情即便殞歿。又餘經 說。毘摩質多羅王。起此心俱尋見自身被 五繫繫。此皆前後而說俱聲。修覺支經應知 亦爾。問若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果 耶。設法是初靜慮果。彼法初靜慮無因耶。答 諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。有法 是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結 斷。及初靜慮果。欲界通果心品。乃至第四靜 慮亦應作此問答。於無色定唯應說結斷。 問諸捨初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初 靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶。答應作四 句。第一句者。謂依未至定。或靜慮中間。或 第二靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾 時捨初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染 污心。而非彼滅此起。第二句者。謂非離染 次第入定時。第三句者。謂初靜慮歿生第二 靜慮時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二 靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心 滅。初靜慮地心起耶。答應作四句。第一句 者。謂起欲界纏退第二靜慮時。第二句者。 謂逆次第入定時。第三句者。謂生時。第四句 者。謂除前相。問諸捨初靜慮煩惱。彼得第 二靜慮地善法耶。答應作四句。第一句者。 謂依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入見道 四心頃。第二句者。謂依第二第三第四靜慮 入見道時。及聖者離上七地染時。第三句 者。謂離靜慮染時。第四句者。謂除前相。 問諸捨第二靜慮地功德。彼得初靜慮地煩 惱耶。答應作四句。第一句者。謂退上地對 治。及上地所修第二靜慮地功德時。第二句 者。謂上地歿生欲界及梵世時。第三句者。 謂極光淨歿生欲界及梵世時。及起下地煩 惱。退第二靜慮時。第四句者。謂除前相。於 餘定隨其所應。亦應作此問答分別。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百六 十一

1 T27n1545_p0814c12 2 T27n1545_p0814c13 3 T27n1545_p0814c14 4 T27n1545_p0814c15 5 T27n1545_p0814c16 6 T27n1545_p0814c17 7 T27n1545_p0814c18 8 T27n1545_p0814c19 9 T27n1545_p0814c20 10 T27n1545_p0814c21 11 T27n1545_p0814c22 12 T27n1545_p0814c23 13 T27n1545_p0814c24 14 T27n1545_p0814c25 15 T27n1545_p0814c26 16 T27n1545_p0814c27 17 T27n1545_p0814c28 18 T27n1545_p0814c29 19 T27n1545_p0815a01 20 T27n1545_p0815a02 21 T27n1545_p0815a03 22 T27n1545_p0815a04 23 T27n1545_p0815a05 24 T27n1545_p0815a06 25 T27n1545_p0815a07 26 T27n1545_p0815a08 27 T27n1545_p0815a09 28 T27n1545_p0815a10 29 T27n1545_p0815a11 30 T27n1545_p0815a12 31 T27n1545_p0815a13 32 T27n1545_p0815a14 33 T27n1545_p0815a15 34 T27n1545_p0815a16 35 T27n1545_p0815a17 36 T27n1545_p0815a18 37 T27n1545_p0815a19 38 T27n1545_p0815a20 39 T27n1545_p0815a21 40 T27n1545_p0815a22 41 T27n1545_p0815a23 42 T27n1545_p0815a24 43 T27n1545_p0815a25 44 T27n1545_p0815a26 45 T27n1545_p0815a27 46 T27n1545_p0815a28 47 T27n1545_p0815a29 48 T27n1545_p0815b01 49 T27n1545_p0815b02 50 T27n1545_p0815b03 51 T27n1545_p0815b04 52 T27n1545_p0815b05 53 T27n1545_p0815b06 54 T27n1545_p0815b07 55 T27n1545_p0815b08 56 T27n1545_p0815b09 57 T27n1545_p0815b10 58 T27n1545_p0815b11 59 T27n1545_p0815b12 60 T27n1545_p0815b13 61 T27n1545_p0815b14 62 T27n1545_p0815b15 63 T27n1545_p0815b16 64 T27n1545_p0815b17 65 T27n1545_p0815b18 66 T27n1545_p0815b19 67 T27n1545_p0815b20 68 T27n1545_p0815b21 69 T27n1545_p0815b22 70 T27n1545_p0815b23 71 T27n1545_p0815b24 72 T27n1545_p0815b25 73 T27n1545_p0815b26 74 T27n1545_p0815b27 75 T27n1545_p0815b28 76 T27n1545_p0815b29 77 T27n1545_p0815c01 78 T27n1545_p0815c02 79 T27n1545_p0815c03 80 T27n1545_p0815c04 81 T27n1545_p0815c05 82 T27n1545_p0815c06 83 T27n1545_p0815c07 84 T27n1545_p0815c08 85 T27n1545_p0815c09 86 T27n1545_p0815c10 87 T27n1545_p0815c11 88 T27n1545_p0815c12 89 T27n1545_p0815c13 90 T27n1545_p0815c14 91 T27n1545_p0815c15 92 T27n1545_p0815c16 93 T27n1545_p0815c17 94 T27n1545_p0815c18 95 T27n1545_p0815c19 96 T27n1545_p0815c20 97 T27n1545_p0815c21 98 T27n1545_p0815c22 99 T27n1545_p0815c23 100 T27n1545_p0815c24 101 T27n1545_p0815c25 102 T27n1545_p0815c26 103 T27n1545_p0815c27 104 T27n1545_p0815c28 105 T27n1545_p0815c29 106 T27n1545_p0816a01 107 T27n1545_p0816a02 108 T27n1545_p0816a03 109 T27n1545_p0816a04 110 T27n1545_p0816a05 111 T27n1545_p0816a06 112 T27n1545_p0816a07 113 T27n1545_p0816a08 114 T27n1545_p0816a09 115 T27n1545_p0816a10 116 T27n1545_p0816a11 117 T27n1545_p0816a12 118 T27n1545_p0816a13 119 T27n1545_p0816a14 120 T27n1545_p0816a15 121 T27n1545_p0816a16 122 T27n1545_p0816a17 123 T27n1545_p0816a18 124 T27n1545_p0816a19 125 T27n1545_p0816a20 126 T27n1545_p0816a21 127 T27n1545_p0816a22 128 T27n1545_p0816a23 129 T27n1545_p0816a24 130 T27n1545_p0816a25 131 T27n1545_p0816a26 132 T27n1545_p0816a27 133 T27n1545_p0816a28 134 T27n1545_p0816a29 135 T27n1545_p0816b01 136 T27n1545_p0816b02 137 T27n1545_p0816b03 138 T27n1545_p0816b04 139 T27n1545_p0816b05 140 T27n1545_p0816b06 141 T27n1545_p0816b07 142 T27n1545_p0816b08 143 T27n1545_p0816b09 144 T27n1545_p0816b10 145 T27n1545_p0816b11 146 T27n1545_p0816b12 147 T27n1545_p0816b13 148 T27n1545_p0816b14 149 T27n1545_p0816b15 150 T27n1545_p0816b16 151 T27n1545_p0816b17 152 T27n1545_p0816b18 153 T27n1545_p0816b19 154 T27n1545_p0816b20 155 T27n1545_p0816b21 156 T27n1545_p0816b22 157 T27n1545_p0816b23 158 T27n1545_p0816b24 159 T27n1545_p0816b25 160 T27n1545_p0816b26 161 T27n1545_p0816b27 162 T27n1545_p0816b28 163 T27n1545_p0816b29 164 T27n1545_p0816c01 165 T27n1545_p0816c02 166 T27n1545_p0816c03 167 T27n1545_p0816c04 168 T27n1545_p0816c05 169 T27n1545_p0816c06 170 T27n1545_p0816c07 171 T27n1545_p0816c08 172 T27n1545_p0816c09 173 T27n1545_p0816c10 174 T27n1545_p0816c11 175 T27n1545_p0816c12 176 T27n1545_p0816c13 177 T27n1545_p0816c14 178 T27n1545_p0816c15 179 T27n1545_p0816c16 180 T27n1545_p0816c17 181 T27n1545_p0816c18 182 T27n1545_p0816c19 183 T27n1545_p0816c20 184 T27n1545_p0816c21 185 T27n1545_p0816c22 186 T27n1545_p0816c23 187 T27n1545_p0816c24 188 T27n1545_p0816c25 189 T27n1545_p0816c26 190 T27n1545_p0816c27 191 T27n1545_p0816c28 192 T27n1545_p0816c29 193 T27n1545_p0817a01 194 T27n1545_p0817a02 195 T27n1545_p0817a03 196 T27n1545_p0817a04 197 T27n1545_p0817a05 198 T27n1545_p0817a06 199 T27n1545_p0817a07 200 T27n1545_p0817a08 201 T27n1545_p0817a09 202 T27n1545_p0817a10 203 T27n1545_p0817a11 204 T27n1545_p0817a12 205 T27n1545_p0817a13 206 T27n1545_p0817a14 207 T27n1545_p0817a15 208 T27n1545_p0817a16 209 T27n1545_p0817a17 210 T27n1545_p0817a18 211 T27n1545_p0817a19 212 T27n1545_p0817a20 213 T27n1545_p0817a21 214 T27n1545_p0817a22 215 T27n1545_p0817a23 216 T27n1545_p0817a24 217 T27n1545_p0817a25 218 T27n1545_p0817a26 219 T27n1545_p0817a27 220 T27n1545_p0817a28 221 T27n1545_p0817a29 222 T27n1545_p0817b01 223 T27n1545_p0817b02 224 T27n1545_p0817b03 225 T27n1545_p0817b04 226 T27n1545_p0817b05 227 T27n1545_p0817b06 228 T27n1545_p0817b07 229 T27n1545_p0817b08 230 T27n1545_p0817b09 231 T27n1545_p0817b10 232 T27n1545_p0817b11 233 T27n1545_p0817b12 234 T27n1545_p0817b13 235 T27n1545_p0817b14 236 T27n1545_p0817b15 237 T27n1545_p0817b16 238 T27n1545_p0817b17 239 T27n1545_p0817b18 240 T27n1545_p0817b19 241 T27n1545_p0817b20 242 T27n1545_p0817b21 243 T27n1545_p0817b22 244 T27n1545_p0817b23 245 T27n1545_p0817b24 246 T27n1545_p0817b25 247 T27n1545_p0817b26 248 T27n1545_p0817b27 249 T27n1545_p0817b28 250 T27n1545_p0817b29 251 T27n1545_p0817c01 252 T27n1545_p0817c02 253 T27n1545_p0817c03 254 T27n1545_p0817c04 255 T27n1545_p0817c05 256 T27n1545_p0817c06 257 T27n1545_p0817c07 258 T27n1545_p0817c08 259 T27n1545_p0817c09 260 T27n1545_p0817c10 261 T27n1545_p0817c11 262 T27n1545_p0817c12 263 T27n1545_p0817c13 264 T27n1545_p0817c14 265 T27n1545_p0817c15 266 T27n1545_p0817c16 267 T27n1545_p0817c17 268 T27n1545_p0817c18 269 T27n1545_p0817c19 270 T27n1545_p0817c20 271 T27n1545_p0817c21 272 T27n1545_p0817c22 273 T27n1545_p0817c23 274 T27n1545_p0817c24 275 T27n1545_p0817c25 276 T27n1545_p0817c26 277 T27n1545_p0817c27 278 T27n1545_p0817c28 279 T27n1545_p0817c29 280 T27n1545_p0818a01 281 T27n1545_p0818a02 282 T27n1545_p0818a03 283 T27n1545_p0818a04 284 T27n1545_p0818a05 285 T27n1545_p0818a06 286 T27n1545_p0818a07 287 T27n1545_p0818a08 288 T27n1545_p0818a09 289 T27n1545_p0818a10 290 T27n1545_p0818a11 291 T27n1545_p0818a12 292 T27n1545_p0818a13 293 T27n1545_p0818a14 294 T27n1545_p0818a15 295 T27n1545_p0818a16 296 T27n1545_p0818a17 297 T27n1545_p0818a18 298 T27n1545_p0818a19 299 T27n1545_p0818a20 300 T27n1545_p0818a21 301 T27n1545_p0818a22 302 T27n1545_p0818a23 303 T27n1545_p0818a24 304 T27n1545_p0818a25 305 T27n1545_p0818a26 306 T27n1545_p0818a27 307 T27n1545_p0818a28 308 T27n1545_p0818a29 309 T27n1545_p0818b01 310 T27n1545_p0818b02 311 T27n1545_p0818b03 312 T27n1545_p0818b04 313 T27n1545_p0818b05 314 T27n1545_p0818b06 315 T27n1545_p0818b07 316 T27n1545_p0818b08 317 T27n1545_p0818b09 318 T27n1545_p0818b10 319 T27n1545_p0818b11 320 T27n1545_p0818b12 321 T27n1545_p0818b13 322 T27n1545_p0818b14 323 T27n1545_p0818b15 324 T27n1545_p0818b16 325 T27n1545_p0818b17 326 T27n1545_p0818b18 327 T27n1545_p0818b19 328 T27n1545_p0818b20 329 T27n1545_p0818b21 330 T27n1545_p0818b22 331 T27n1545_p0818b23 332 T27n1545_p0818b24 333 T27n1545_p0818b25 334 T27n1545_p0818b26 335 T27n1545_p0818b27 336 T27n1545_p0818b28 337 T27n1545_p0818b29 338 T27n1545_p0818c01 339 T27n1545_p0818c02 340 T27n1545_p0818c03 341 T27n1545_p0818c04 342 T27n1545_p0818c05 343 T27n1545_p0818c06 344 T27n1545_p0818c07 345 T27n1545_p0818c08 346 T27n1545_p0818c09 347 T27n1545_p0818c10 348 T27n1545_p0818c11 349 T27n1545_p0818c12 350 T27n1545_p0818c13 351 T27n1545_p0818c14 352 T27n1545_p0818c15 353 T27n1545_p0818c16 354 T27n1545_p0818c17 355 T27n1545_p0818c18 356 T27n1545_p0818c19 357 T27n1545_p0818c20 358 T27n1545_p0818c21 359 T27n1545_p0818c22 360 T27n1545_p0818c23 361 T27n1545_p0818c24 362 T27n1545_p0818c25

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一

本經佛學辭彙一覽(共 104 條)