阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
 
    迦旃延子造 五百羅漢釋
    北涼天竺沙門浮陀跋摩
    共道泰等譯
   智揵度修智品第三之二
問曰。若然者何故阿羅漢起苦集智現在
前耶。答曰。欲觀此五陰。猶如重擔過患法故。
尊者瞿沙。作如是說。生無色界。不能起禪及
禪中功德現在前。生色界中。則能此說。是何
義耶。答曰。此說滅道法智生色界者。能起此
智。斷色無色界結。若煩惱已斷。更不起此智。
評曰。不應作是說。生色界起法智現在前。所
以者何。此智非彼界對治故。復次此是不定
壞相。或有起少分。謂滅道法智。或有不起少
分者。謂苦集法智。或有起者。或不起者。未離
欲者起。已離欲者不起。或時起或時不起。離
欲道時起。餘善根時不起。以是事故。如前說
者好。諸結欲界繫。彼結法智斷耶。答曰。或結
是欲界繫。彼結非法智斷。乃至廣作四句。云
何結是欲界繫。彼結非法智斷。答曰。諸結忍
斷。亦餘智斷。亦不斷。忍者是四法忍。餘智者
是等智。不斷者若已斷。若不作方便斷。云何
結是法智斷。彼結非是欲界繫。答曰。諸結是
色無色界繫。法智斷法智者是滅道法智。離色
無色界結者。云何結是欲界繫。彼結法智斷。
答曰。諸結欲界繫。法智斷法智者是四法智。
離欲界結者。云何結非是欲界繫。彼結非是
法智斷。答曰。諸結色無色界繫。彼忍斷若餘
智斷亦不斷忍者。是四比忍餘智斷者。若等
智斷。若比智斷。不斷者。若已斷。若不作方
便斷。諸結色無色界繫。彼結比智斷耶。答曰。
諸結比智斷。彼結色無色界繫。頗有結色無
色界繫彼結非比智斷耶。答曰。諸結忍斷亦
餘智斷。亦不斷忍者。是四比忍。餘智者是法
智等智不斷者若已斷若不作方便斷。諸結見
苦斷。彼結苦智斷耶。答曰。或結是見苦斷。彼
結非苦智斷諸結忍斷。所以者何彼忍是此
結對治故。或結是苦智斷。彼非見苦斷。諸結
是修道斷。彼結苦智斷。所以者何。苦智是修
道所斷結對治故。如見苦所斷結。乃至見道
所斷結。說亦如是。問曰。為無礙道斷煩惱。為
解脫斷耶。若無礙道斷煩惱者。使揵度所說
云何通。如說結有九種。苦法智所斷種。乃至
修道所斷種。若解脫道斷煩惱者。此文所說
云何通。如說或結是見苦斷。彼非智斷。或結
是苦智斷。彼結非見苦斷。答曰。應作是說無
礙道斷煩惱非解脫道斷。廣說如使揵度。
諸結法智斷法智滅作證耶。問曰。何故作此
論。答曰。或有說。無礙道斷結得解脫道證解
脫得。此是外國法師所說。為止如是說者意。
亦明無礙道斷結得證解脫得。若當無礙道
斷結得解脫道證解脫得者。則違此文。如說
諸結法智斷比智滅作證耶。亦應作如是答。
若以滅道法智斷非想非非想處結。比智滅
作證而不作是答者。當知無礙道斷結得。亦
得證解脫得。
諸結法智斷。彼結法智滅作證邪。答曰。諸
結法智斷。彼結法智滅作證。隨斷爾所結。即
證爾所滅。頗結法智滅作證。彼結非法智斷
耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智斷。須陀洹以世
俗道。趣斯陀含果。斷一種結乃至五種。若第
六無礙道是法智者。是時證三界見道結忍
所斷者。及欲界修道等智所斷五種結。斯陀
含趣阿那含果。以世俗道。斷二種結。若第九
無礙道是法智者。是時證三界見道結忍所
斷者。及欲界修道等智所斷八種結。離初禪
欲。乃至離無所有處欲。若以比智等智。離非
想非非想處欲。以比智斷八種結。第九無礙
道。是法智者。是時證三界見道忍所斷結。及
欲界修道等智所斷結。七地中比智等智所
斷結。非想非非想處比智所斷八種結。如是
等結。是法智滅作證。諸結比智斷。彼結比智
滅作證耶。答曰。諸結比智斷。比智滅作證。隨
斷爾所結。有爾所滅作證。頗結比智滅作證。
彼結非比智斷耶。答曰。有諸結忍斷亦餘智
斷。比智滅作證。若以法智。若以等智。離欲界
欲。乃至離無所有處欲。若以法智。斷非想非
非想處一種結乃至八種。若第九無礙是比
智者。是時證三界見道忍所斷結。及八地法
智等智所斷結。法智所斷非想非非想處八
種結。諸結苦智斷。彼結苦智滅作證耶。答曰。
諸結苦智斷。彼結苦智滅作證。隨斷爾所
結。有爾所滅作證。頗結苦智滅作證。彼結非
苦智斷耶。答曰。有諸結忍滅。亦餘智滅。苦智
滅作證。須陀洹趣斯陀含果。以集滅道智等
智。斷一種結乃至五種。若第六無礙道是苦
智者。是時證三界見道忍所斷結。及欲界修
道集滅道智等智所斷五種結。斯陀含趣阿
那含果時。以集滅道智等智。斷二種結。若
第九無礙是苦智者。是時證三界見道忍所
斷結。欲界修道集滅道智等智所斷結。以集
滅道智等智。離初禪欲。乃至離無所有處欲。
以集滅道智。斷非想非非想處一種結乃至
八種。若第九無礙道是苦智者。是時證三界
見道忍所斷結。八地修道集滅道智等智所
斷結。非想非非想處修道集滅道智所斷八
種結。如苦智。乃至道智。說亦如是。
問曰。前門所說。此門所說。有何差別。答曰。
若作是說。無礙道斷結得。解脫道得作證者。
前門是無礙道所作。此門是解脫道所作。若
作是說。無礙道斷結得亦證解脫得。解脫
道唯證解脫得者。前門是無礙道斷結得證
解脫得此門說解脫道證解脫得。如斷結得。
證解脫得離過患習功德去無利得有利捨
卑賤。得勝妙離染愛得寂靜樂亦如是。復次
斷是前門得無為是此門。復次斷結及作證
是前門。先斷結後作證是此門。前門此門。是
謂差別。眼根幾智知。乃至無色界修道所斷
無明使幾智知。問曰。何故作此論。答曰。或有
說。無境界唯有智。或說無智唯有境界。為
止如是說者意故。而作此論。
諸法若問攝應思界而答。若問識應思入而
答。若問使應思種而答。若問智應思諦而答。
如是諸法易可顯現。此中問智。應思諦而答。
法有五種。謂苦集滅道諦所攝。非諦所攝。欲
界苦集諦攝。相應不相應法。色無色界苦集
諦亦爾。滅諦唯攝不相應法。道諦攝相應不
相應法。非諦所攝法。攝不相應法。欲界苦集
諦所攝相應法。七智知。除比智滅智道智。不
相應法六智知。除比智滅智道智他心智。色
界苦集諦所攝相應法。七智知。除法智滅智
道智。不相應法六智知。除法智滅智道智他
心智。無色界苦集諦所攝相應不相應法。六
智知。除法智滅智道智他心智。滅諦所攝法。
六智知。除他心智苦智集智道智。道諦所攝
相應法。七智知。除苦智集智滅智。不相應
法。六智知。除苦智集智滅智他心智。非諦所
攝法。一智知。謂等智。問曰。何故名智。答曰。
智所知故名智。何故名所知。答曰。為智所
知故名所知。如稱所稱量所量亦如是。量是
智所量。是所知。此是略毘婆沙。餘門廣說如
經本。如說修行廣布無常想。斷欲愛色無色
愛掉慢無明。問曰。何故作此論。答曰。此是佛
經。佛經說修行廣布無常想。乃至廣說。佛經
雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所為根
本。今欲廣分別故。而作此論。問曰。若佛經
是此論所為根本者。世尊何故說此經耶。答
曰。欲令懈慢不勤精進受化者勤精進故。復
次為貪後有弟子。令不更求後有故。世尊說。
彌勒佛出世時。有諸比丘。作是願。使我見。
彌勒佛出乃般涅槃。佛作是說。汝等今者有
資產所須適意故。作如是念。後若為諸有苦
之所逼切者。於諸有中不生願樂。修行廣布
無常想。能斷欲愛者。此想當言與法智苦智
相應。當言有覺有觀。所以者何。在有覺有觀
地故。當言與捨根相應。彼地有捨根故。當言
與無願相應。謂苦無願。當言緣欲界繫緣欲
界五陰故。斷一切色愛者。彼想當言與比智苦
智相應。或有覺有觀。在未至初禪者。或無覺
有觀。在中間禪者。或無覺無觀。在三禪者。或
樂根相應。在第三禪者。或喜根相應。在初禪
第二禪者。或捨根相應。在未至中間第四禪
者。無願相應。謂苦無願。當言緣色界繫。緣色
界五陰故。斷一切無色愛者。此想當言與比
智苦智相應。當言或有覺有觀。在未至初禪
者。或無覺有觀。在禪中間者。或無覺無觀。在
三禪三無色定者。或樂根相應。在第三禪者。
或喜根相應。在初禪二禪者。或捨根相應。在
未至中間第四禪三無色定者。與無願相應。
謂苦無願。當言緣無色界繫。緣無色界四陰
故。斷一切掉慢無明者。此想當言或法智相
應苦智相應比智相應。餘廣說如上。
問曰。八聖道盡能斷結。何故獨稱無漏想。答
曰。世尊此中聖道以想名說。世尊或說道名
想。廣說如四無量處。
問曰。無常想是七使對治。此中何故作三說
耶。答曰。若使在三界是五種斷。見疑雖在三
界非五種斷。恚使雖五種斷。不在三界。復次
此使在三界。亦是見道修道斷。見疑雖在三
界。非修道斷。恚雖是見道修道斷。不在三
界。復次此使在三界。是凡夫聖人所行。見疑
雖在三界。非聖人所行。恚使雖是凡夫聖人
所行。非在三界。
問曰。何故三說愛使。一說餘使。答曰。餘使應
說如愛使。而不說者。當知此說有餘。復次欲
以種種說莊嚴於文。若以種種說莊嚴於文
義則易解。復次欲現二門故。乃至廣說。復次
此愛是重惡多眾過患欲重觀其過患故。廣
說如上四諦處。
問曰。無常想是見苦所斷使對治。何故說斷
一切欲愛使耶。乃至廣說。答曰。一切有二種。
有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。
復次此中說聖人以無常想。斷三界修道所
斷一切煩惱。
餘經復說。修行廣布無常想。能斷我慢。問
曰。無常想是七慢對治。何故但說斷我慢耶。
答曰。無常想是我慢近對治。如說。無常想能
生無我想。若比丘有無常想。無我想者。能斷
我慢。速於此法。得盡諸漏。
如說比丘於七處。善觀三種義。速於此法。得
盡有漏。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。
佛經說。比丘於七處善。乃至廣說。佛經是此
論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。問
曰。若佛經是此論所為根本者。世尊何故說
是經耶。答曰。學人於上沙門果。不作方便。設
作方便。而不解知。佛作是說。如汝等入見道
方便。不放捨者。不久亦當得盡諸漏。復次已
得道者。患於修道所斷煩惱。欲說修道對治。
令失道者。還得道故。如人猛健患於怨家。他
人語言。汝今猛健。何不降伏怨家。彼亦如是。
如實知色是苦四智。謂法智比智等智苦智。
法智知欲界色。比智知色界色。等智知一切
色。苦智知有漏色無常苦空無我。問曰。此則
是四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀苦觀果。如
實知色。是集四智。謂法智比智等智集智。法
智知欲界集。比智知色界集。等智知一切集。
集智知有漏色因集有緣。問曰。此則是四善
處耶。答曰。此皆觀一諦。觀集觀因。如實知色
滅是四智。謂法智比智等智滅智。法智知欲
界色滅。比智知色界色滅。等智知一切色滅。
滅智知一切有漏色滅止妙離。問曰。此則是
四善處耶。答曰。此皆觀一諦。觀滅觀畢竟。如
實知色滅道是四智。謂法智比智等智道智。
法智知欲界色滅道。比智知色界色滅道。等
智知一切色滅道。道智知一切有漏色滅道
正跡乘。問曰。此則是四善處耶。答曰。此皆
觀一諦。觀道觀對治。如實知色味。此是四智。
謂法智比智等智集智。問曰。此則是四善處
耶。答曰。此則觀一諦。觀集觀味。如實知色
患。此是四智。謂法智比智等智苦智。問曰。此
則是四善處耶。答曰。此則觀一諦。觀苦觀患。
如實知色離。此是四智。謂法智比智滅智等
智。問曰。此則是四善處耶。答曰。此則觀一
諦。觀滅觀離。如色陰有七善處。乃至識陰亦
有七善處。問曰。若然者則有三十五善處。亦
有無量善處。答曰。此是七處法。如色陰有
七。乃至識陰亦有七。不過於七。如經說。須陀
洹受七有。此是七處法。不過於七。廣說如四
諦處。尊者波奢說曰。如實知色是苦。乃至如
實知識是苦。如實知色是集。知色是滅。知色
是滅道。知色是味。知色是患。知色是離。乃至
知識亦如是。若如是說。則有七善處。復次若
略說。則有七善處。若廣說則有三十五善處
無量善處。如廣略。分別不分別亦如是。復次
若為利根者說。則有七善處。若為鈍根者說。
則有三十五善處無量善處。如利根鈍根。因
力緣力內支力外支力內思惟力外聞法力
聞即能解力廣分別力。當知亦如是。復次如
在見道時。則有七。如觀察時。則有三十五無
量善處。復次如賢。聖所行時則有七。如世俗
所行。則有三十五無量善處。復次若作總相
觀。則有七善處。若作別相觀。則有三十五無
量善處。問曰。此中為說別相觀。為說總相觀
耶。若說別相觀者。此文所說云何通。如說。
速於此法。得盡有漏。若是總相觀者。此文所
說復云何通。如說如實知色。乃至如實知識。
答曰。應作是說。是別相觀。
問曰。若然者。如說。速於此法得盡有漏。云何
通。答曰。此中說別相觀。能生總相觀。總相觀
得盡有漏。復有說者。此中觀總相觀。問曰。若
然者此文所說云何通。如說。如實知色乃至
如實知識。答曰。此文應如是說。如實知陰。
是苦集滅道味患離。而不說者。有何意耶。答
曰。不必說與見道時同。或有說。與見道時同。
或說。與見道時異。如世尊為四天王。以聖語
說四諦。二解二不解。世尊復以陀毘羅語說
四諦。一解一不解。世尊復以彌離車語說四
諦。然後乃解。如是觀解時以別相。入道時是
總相。問曰。七處善觀三種義。有何差別。答
曰。七處善是無漏。觀三種義是有漏。問曰。若
然者。此所說云何通。如說。如實知色是四
智。謂法智比智等智。答曰。此中數智行於境
界。不必盡是無漏。問曰。能以七處善。同觀三
種義。能以觀三種義。同七處善不。答曰。或有
說者。不能所以者何。七處善是無漏。觀三種
義是有漏。復有說者。七處善是有漏無漏。觀
三種義是有漏。問曰。若然者。能以七處善
同觀三種義。以觀三種義同七處善不。答曰。
能但多用功。多有所作。如實知色。乃至知識。
如實知色患。乃至知識患。是說觀陰。如實知
色是集。乃至知識是集。如實知色是味。乃至
知識是味。是說觀入。如實知色是滅。乃至知
識是滅。如實知色是離。乃至知識是離。是說
觀界。可說如是同相。但多用功。多有所作。
問曰。觀三種義在前。七處善在後。何故世尊
先說七處善。後說觀三種義耶。答曰。若作是
說。則所說隨順義則易解。受者亦易。復次世
尊所說。文義具足。若先說觀三種義。義雖具
足。文不具足。世尊說法。文義具足。復次若應
先說七善處。則說七善處。若應後說觀三種
義。則說觀三種義。所以者何。觀三種義。或在
見道初。或在修道初。此中說在修道初者。不
說在見道初者。如見道修道。見地修地未
知欲知根知根亦如是。復次觀三種義。或在
六地聖道初。或在九地聖道初。此中說九地
初者。不說六地初者。尊者波奢說曰。此中說
四種地。謂修行地見地修地無學地。如說。
比丘七處善。觀三種義。是說修行地。如實知
色。是說苦集滅道。乃至知識。是苦集滅道。是
說見地。觀色乃至識是味患離。是說修地。
速於此法得盡有漏。是說無學地。問曰。若然
者。何故見道中。說四善處。修道中說三善
處耶。答曰。見道中未曾見諦而見。修道中已
曾見諦而見。復次見道中未曾得見聖性而
得。觀行於諦。修道中已曾得聖性。觀行於諦。
問曰。此中何故重說三諦。一說道諦。答曰。此
中廣說道諦。如說。如實知色是苦。此是道諦。
如實知色是集滅道是味患離。乃至知識亦
如是。是道諦。復次此所說。為已見諦人。佛作
是說。汝等若能如實觀察陰者。不久當得盡
漏。復次三諦是有邊法。如說。五取陰邊。五取
陰集邊。五取陰滅邊。問曰。若然者因論生論。
何故三諦說有邊。道諦不說有邊耶。答曰。此
中邊義。廣如說見道邊等智處。復次有已生
苦。有未生苦。有已生苦因。有未生苦因。有
已生苦滅。有未生苦滅。諸已生苦未生苦。已
生苦因。未生苦因。已生苦滅。未生苦滅。誰
能知斷證耶。謂是道諦。
問曰。世尊何故廣分別智所知耶。答曰。欲令
失道者。還知道故。作如是說。復次此所說為
愛行人。佛作是說。汝等應觀此陰味及過患。
若見此陰味及過患者。不久當得盡漏。
問曰。何故見道中。先觀苦後觀集。修道中。先
觀集後觀苦耶。答曰。隨順有二種。一見道
隨順。二所說隨順。如見道隨順。先觀苦後觀
集。如所說隨順。先觀集後觀苦。見道次第所
說次第亦如是。
問曰。色集色味。有何差別。答曰。名即差別。
是名色集。是名色味。復次色集是意地。色味
通六識身。復次集是染污不染污。味是染污。
復次集在三界。味在欲界。問曰。陰為有多種
集。為有一種集。若有多種集者。施設經說云何
通。如說。此愛是過去未來現在苦因苦本苦
緣。若一種者此經云何通。如說。喜愛集是色
集。觸集是三陰集。名色集是識集。答曰。應作
是說。有所以是多種集。有所以是一種集。為
說近因故。是多種集。為說遠因故。是一種集。
如近因遠因。此身他身亦如是。復次此中說三
種集。一煩惱集。二苦集。三業集。喜愛集色集。
是說煩惱集。觸集三陰集。是說苦集。名色集
識集。是說業集。此中說名色是業。如煩惱集
苦集業集煩惱有苦有業有煩惱道苦道業道
煩惱苦業。當知亦如是。復次此中說三時。謂
積聚時。受用時。守護時。喜愛集色集。是說
積聚時。觸集三陰集。是說受用時。名色集識
集。是說守護時。復次此中說三時有。謂前時
有。中有。生有。喜愛集色集。是說前時有。觸集
三陰集。是說中有。名色集識集。是說生有。復
次喜愛集色集。是說名緣色。觸集三陰集。是
說名緣名。名色集識集。是說名色緣名。復次
愛求未來有。是故佛作是說。喜愛集是色集。
心心數法。因觸而活。從觸生。以觸力故。能現
在前。佛作是說。觸集是三陰集。識因名色立。
而得增廣。是故佛作是說。名色集是識集。問
曰。色滅色離有何差別。答曰。若愛造此色。
彼愛若滅。是名色滅。若緣此色。生諸餘愛。彼
愛若離。是名色離。乃至廣說。問曰。何故問色
滅。答愛滅耶。答曰。因若斷。果亦斷。因若滅。
果亦滅。捨因亦捨果。若吐因亦吐果。若害因
亦害果故。問曰。何故已生愛說滅。未生愛說
離耶。答曰。已生愛不可作未生愛。佛作是說。
但當滅之。未生愛應令不生。但當離如是有
三種衰患。一已受。二今受。三當受。已受者受
竟。今受者忍受。當受者或以自力。或眷屬力。
或財物力。方便求離。彼亦如是。餘答廣說如
雜揵度。如色滅色離。乃至識滅識離說亦如
是。問曰。此中何故三說愛不說餘煩惱業耶。
答曰。以愛是重過患難斷難除故。廣說如
上。如此中及施設經多分別滅諦。問曰。何故
此中及施設經。多分別滅諦耶。答曰。以此滅
於有為無為法中最勝故。
阿毘曇毘婆沙論卷第五十六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

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阿毘曇毘婆沙論卷第五十六

本經佛學辭彙一覽(共 157 條)

一智

一諦

七有

七使

七慢

九地

二門

二苦

二禪

八聖

八聖道

三界

三業

三諦

三禪

凡夫

不生

中有

中觀

五陰

六識

分別

分別智

天竺

心心

心心數

心智

方便

比丘

世尊

他心智

出世

功德

四天王

四法

四智

四諦

四禪

同相

名色

因論

如實

如實知

有為

有無

有結

有漏

有邊

自力

色界

行人

佛經

別相

利根

弟子

我見

我慢

沙門

見地

見道

見諦

那含

所作

法力

法忍

法師

法智

空無

空無我

初禪

阿那含

阿那含果

阿羅漢

非非想處

後有

思惟

染污

相應

相應法

苦本

苦因

苦法智

苦空

苦智

苦集滅道

迦旃延

降伏

修行

修道

修道所斷

差別

涅槃

能所

般涅槃

寂靜

得道

欲界

欲愛

眼根

第二禪

第三禪

第四禪

莊嚴

尊者

智者

智相

智斷

無色界

無我

無我想

無所有

無明

無明使

無為

無為法

無常

無量

無漏

無學

無礙

等智

善根

鈍根

須陀洹

愛行

業有

滅智

滅道

滅諦

煩惱

聖人

解脫

解脫道

道中

道業

道諦

道觀

過去

對治

精進

聞法

說法

緣力

諸有

諸法

諸漏

學人

隨順

彌勒

應法

總相

斷結

壞相

羅漢

識身

觀行

觀解