法華問答
 
蓮花顯教登聞據顯即異故說無量義經。後
方□□□□□□同故十七名中無量義經
且法花 問。依於三法而說法花。云何名三
法 答。論說依於三法者。一依三昧。謂無量
義處三昧。二依器世間。謂天雨四花地六振
動。三依眾生世間。謂四眾八部心生歡悅。依
此三法而說法花 問。彌勒文殊俱當補處。
有何勝劣。一疑一決 答。彌勒是次近當成
佛。何以能疑復能何。文殊是分遠過去佛。所
以能解復答。雖跡同補處。而實次有高下
 問 文殊以何智答彌勒問 答。依德以宿命
智現見過去二相。謂因相果相。因者謂見自
身過去次種種事故。果相者謂見自身過去
說種種法故。依此智以答彌勒問也。
方便品十條 問。方便品五分破二明一。云
何五分云何破二明一 答。五分者。一歎妙
法功德分。二歎法師功德分。三疑請分。四授
記分。五斷疑分。破二明一者。破二乘執明一
乘道。何者歎妙法分標所明一。歎師分示能
明之人。疑請分即所破之二機。授記分是能
破之一道。斷疑分更總定時處。通明機五分
略同一乘義現故。曰五分破二明一 問。諸
佛智慧甚深無量。何者是智慧何者甚深
 答。智慧有二種。一一切諸佛如理智。二一切
種智。謂如無量智。甚深亦二種。一證甚深。
謂理法。二阿含甚深。謂教法阿含。此翻為淨
教 問。證明甚深有五。何者是五 答。一義
甚深。二實體甚深。三內證甚深。四依止甚
深。五無上甚深 問。論說法師功德有四種。
何者是四 答。一往成就。謂起眾生機。二教
化成就。謂六通身是。三功德畢竟成就。謂智
定圓滿。四說成就。謂四辯說法。是名法師四
種功德 問。止止不須說者如智慧周萬物
慈洽。四生何不當機即說而便唱土以要諸
者何 答。洪鐘雖響。必待擊而方鳴。大聖雖
慈。亦待請而方說。若請而說。或致自讚之機
有情方便令生企道之教 問。示悟入云何
著外示答。開是開佛果。謂一切智。示示是佛
體。謂真如法身。悟佛障。謂無明煩惱。入是
佛圓。謂令入不退地。是名開示悟入著外
 問。經云若比丘實得阿羅漢。若不信此法無
有是處。若示一切聲聞皆應授記。云何決定
性聲聞阿羅漢而不授記作佛 答。依佛教故
生信。自未解故不記。故上文言信佛悟故隨
順此經。非己智分即其證也 問。諸法從本
來常自寂滅相者。此一偈顯何法體 答。此
偈明三種佛性。諸法從本來常自寂滅相者。
自性住佛性。佛子行道已者是引出佛性。來
世當作佛者。是至得果佛性 問。是法住法
位一偈顯何義 答。此偈明諸佛三身。是法
住法位者。明法身者。道前為法住。在道復為
法住。時滯生死為世間。在法位時證涅槃常
住。於道場知己者。明應身知法身。道師方便
說者。是化身。為眾生說法身 問。何故於三
七日中思惟而不說法 答。先受三昧樂故。
梵王未來請故。眾生根未熟故。所以於三七
日中不說法。
譬喻品二十二條 問。論說十種對治及十
種無上名顯何義。并列其名 答。十種對治
顯破三義。十種無上顯明一義。十種對治者。
七喻三平等。七譬者。一火宅譬。二窮子譬。三
藥草譬。四化城譬。五繫珠譬。六髻珠譬。七醫師譬。三
平等者。一乘平等。二世間涅槃平等。三身平
等。七譬對治有煩惱人病。三平等對治無煩
惱人顛倒信。用此十對治破二十障。十無上
者。一種子無上雲雨示現。二修行無上大通
智勝如來示現。三增上無上商譬示現。四解
無上繫譬珠示現。五淨土無上寶塔品示現。
六說無上解珠譬示現。七教化力無上踊出
品示現。八菩提無上壽量品示現。九涅槃無
上醫師譬示現。十勝妙力無上餘殘修多羅
示現。用此十種顯菩薩道 問。國邑聚落有
大長者。國邑聚洛譬何法。有大長者譬何人
 答。國邑聚洛譬如□境。有大長者譬如來
身。國為大處譬如來智慧境。以一切世界為
境故。邑為中處譬如來神通境。以十億三千
界為境故。聚落為小處譬如來說法境。以三
千大千世界為境 問。長者見是大火從四
面起。大火譬何法。四面譬何法 答。大火譬
苦體。謂苦苦壞苦。四面譬苦具。謂生老病
死。如來以他心智知眾生三苦之火。從生老
病死而發故。言從四面起。生為東面。老為
南面。病為西面。死為北面 問。譬如長者有
一火宅譬何法復以何法為體 答。火宅譬
於三界。以眾以眾生本識為體。本體者籠括
空有網羅。天地攝搏色根含藏識種時歷三
僧祇位階。五十聚悠悠長道故謂之火宅。舊
翻阿賴耶識為家識。斯火宅之馳也 問。何
故火宅唯有一門而復狹小 答。唯一佛教
能背火宅。諸外道教不能出故曰唯有一門。
小乘教中不人人小乘闊度眾生所以言狹
小。今小乘求大菩提。何以言小。然則大能權
小所以菩薩從中而出不心怖大所以二乘不
問大門。而以是故窮子門側則悔來至此。長
者放命便則外走也 問。是火宅中有五百
人。人數何限獨以五百為數 答。五百人者
喻五道種子。以十業為因以十使為緣。因一
使發十使發百業。一道有一百五道即五百
故。以五百人譬五道種子也 問。當以衣﹝袖-由+戒﹞
若以机案從舍出之。衣﹝袖-由+戒﹞机案各譬何法
 答。衣﹝袖-由+戒﹞譬甚深禪定。机案譬平等大惠。禪
定能起三十二相。令物至信大惠能說力所
畏。今物生智。以此二用從舍出之 問。云何
名為東西走戲視父而已 答。東方為苦諦。
西方為集諦。北方為滅諦。南方為道諦。子證
苦即是走戲東西。父證滅道即是往還南北。
東能隨逐。但可顧瞻而已。雖未隨父。終有會
化之期故言視父 問。云何名皆四衢道中
露地而坐 答。四衢道中。謂四諦心見中學
地有障可言覆無學障盡故言路。所作已辨
故言而坐 問。門外三車譬於何法 答。譬
三乘。羊車譬小。鹿車譬中乘。牛車譬大乘。羊
形小而力小故譬聲聞小乘。鹿形中而力中
故譬緣覺中乘。牛形大而力大故譬菩薩乘
 問。三車譬智。化城譬何意 答。車是遊戲
之具故以譬智。城是息疲之所故譬斷 問。
設車以誘諸子言不其開問以出諸子言一不
言三何也 答。問可貴賤同行所以言一不
言三。車則尊卑別載所以言二不言一 問。
何故門外引子智以三車道中自子而以一城
何也 答。車是獨載之物。是故言三以外引。
城是眾苦之所是故言以總入 問。諸子出
於門外不見車而索車。諸子苦於道中不見
城何故不索 答。車為虛指令取之不得。是
以索之。城為實化入入即是得何須索之。說
引息有霑實雨用以門外有索道中不索
 問。何故火宅之中乃言諸子爭出火宅。化城
中乃言眾人前入化城 答。諸子在家以生
死為火宅。由求離故。何以爭出。眾人苦道以
涅槃為化城。由求諸故所以言前入 問。火
宅中何故言汝等出來。化城中何故言汝等
去來 答。火宅是舊苦之處。前說未有出故
喚言出來。化城是中息之所。說息己故喚言
去來 問。云何名互相推排競共馳走爭出
火宅 答。互相推排者為所狹小。競共馳走
者。譬登八正之路。爭出火宅者。譬免五痛
之災。五痛者破五戒得五燒為五痛。出無量
壽經 問。云何名等一大車復駕以白牛
 答。以一切智為大車。駕以白牛者。以大悲為
白牛。車以運載為義。悲拔苦為能非智運拔
眾生如牛引物故。涅槃云。是故稱佛為大非
牛 問。云名故名物貪麤弊色聲香味觸
 答。色聲香味觸是五言言界故。言麤污人稱
弊也 問。長者門內許子三車。而門外與一
車。於三則許當不與。於一則與而不許。此非
長者虛妄耶 答。長者全其軀命利益事實
故非虛妄 問。經云如來利益一切人生三
界。未審五生中以何生生於三界 答。五生
中以最後生而生三界。五生者。一息苦生。二
隨類生。三最勝生。四增上生。五最後生
 問。經言火宅何法是宅。何法是火 答。三界
為宅。三苦為火。苦受以苦苦為火。樂受以壞
苦為火。捨受以行苦為火。欲界具三火。無
色界具一火。是故火名火宅。
信解品三條 問。窮子五十餘年。何名五十
年後得一日之價 答。以五十二賢聖為五
十餘年。所謂十信十解十行十迴向十地。是
名五十。菩薩等覺二位名日餘年。小乘示得
涅槃故云一日之價。
藥草喻品一條 問。三草二木各喻何人
 答。小草喻凡夫。中草喻二乘。大草喻地前菩
薩。大木喻後三地菩薩。小木喻初地至七地
菩薩。是名三草二木所譬之人。
授記品二條 問。聲聞有幾種授記。何者聲
聞作佛 答。授應化聲聞退菩提心。聲聞作
佛以根熟故。決定性及增上慢不授作佛以
根未熟故 問。若前後二俱授記作佛可使
破二明一。後既不授作佛應非破二明一
 答。授通授記故四種皆破。據外授記故兩不
記 問。菩薩發心理應進發。有何障礙退作
聲聞。假顯退由示其性弱 答。此至本發大
心希大果中間須行八萬四千波羅蜜行。後
經三大阿僧祇時。雖言鼓玄掉於法流怯長
波而自息。由是菩薩退作聲聞。故上文言佛
道長遠久受勤者乃可得成。我等疲極。今言
退還即自證也。
化城喻品一條 問。如來初立作城引接何
人。後滅引接何人 答。為引凡夫至聖故。立
作城為喻。小乘入大乘故滅為作滅作差別
 問。兵將破敵應酬重賞。何故不解明珠乃
賜田宅。為是輪王有燒為是將士動一輕仰
頓所由使無監 答。王心神珠價重唱賞不
伐之勳。佛以妙法經擬被罰群之力。若使勳
輕賞重眷屬必致驚嗟。法大機小。菩薩能無
怪或所以未解明珠且賜田宅。
壽量品一條 問。時我及眾僧俱出靈鷲山
者。為是報佛為是應佛。若是報佛靈鷲山即
是應報土。若是應佛不應道常在靈鷲山
 答。實是報佛故常在靈鷲山。由現應相故現
有滅不滅。靈鷲山者。約體即法性之山鷲應說
是靈鷲山故。論云如來淨土即第一義諦攝。
法師功德品一條 問。持經人得幾種功德。
仰顯其數。又得六根清淨。何故功德多少不
同者 答。六根淨土令得千功德。顯數者。以
十善為本。一善以九善助成十善。各九即九
十善。通其本十即為一百。自持經得一百。勸
人持經得一百。自勸人讚嘆持經人得一百
成四百。即此此十善從心所生生善。三心
有其三品。謂上中下。以經力故。上品心中得
四百。中品心中得四百。下品心中並得四百。
合三令成一千二百功德。眼鼻身三根。以持
經功用劣故。唯得中下品。各得八百功德。三
八二十四即二千四百。耳舌意三根。以持經
功德能勝故。得具三品心別各四百。一根一
千二百。三根三千六百帖。前二千四百合成
六千功德 問。經云種種諸瓔珞無能識其
價聞香智貴賤出處及所在者。此乃是鼻識
所知應言臭。何故言聞。未知所以假碓各并
辯其人。於何所任得此功德能也 答。六根
雖殊心識是一。鼻雖受入分別。是以遙臭故
義同。於耳故言聞也。何行位者四依法者。若
依經文即有五種。法師受持讀誦解說書寫
即通凡也。故法花論云。此得六根清淨。謂
凡夫人以經力故得勝根用。又云。諦根亦互
用。一一根中皆得。乃色聞香別味覺觸故。下
文言雖未得菩薩無漏法生鼻而是持經者即
其證也 問。何名八萬四千波羅蜜。具數列
名 答。波羅蜜名西域梵音此翻名到彼岸。
行此諸行過生死何登涅槃彼岸也。列數者。
佛具三百五度功德。始從放光乃至涅槃有
三百五十度功德。一一功德以六波羅蜜助
成。計當二千一百。又云。四大并六塵即為
十。此各具二千一百。計當二萬一千。得四四
別二萬一千即八萬四千法門也 問。一百
八煩惱何者是 答。十使煩惱為本。十使
者。貪瞋慢癡無明名鈍使。薩迦耶見邊見見
取戒取邪見名利使。此十於三界四諦。四
諦各十。下欲界即四十。色無色界八諦。中
各除瞋。即八九七十二。通言四十即一百一
十二。此謂見道也。修道中有貪瞋無明慢薩
迦耶見邊見。欲界具六色。無色界各除瞋並
有五。即為十。通下界六即十六。謂修道煩
惱通凡合一百二十八煩惱。前一百一十二
見道所斷。後十六修道所斷。初地各見道二
地已者名修道。此謂大乘見修煩惱 問。信
解品中明何義 答。信解品中明窮子譬。對
聲聞人一向倒。此即是聲聞種姓人。如來方
便於獲大寶。故論云。聲聞人一向增上慢
我乘與如來乘等無差別。對此顛倒故說窮
子喻 問。信解品中長者是何身。脫珍御服
著垢衣裳是何。長者化何等人設具釋 答。
寂滅道場無畏之莊嚴。飾革麗身。盧舍那身
所說之法。是花羅等教。所被之機純諸菩薩。
鹿苑中脫珍御服著弊垢衣者。是釋迦身所
說之法。是四謗法苦集滅道五乘難眾。是人
天等乘機有大小教有淺深 問。藥草喻品
明何義 答。藥草喻品中對治求大乘人一向
到此。是菩薩種性人。教雖一味等被三。藥草
喻中明一味之雨。三草用潤合知根外破其
迷一故。論云。大乘人一向增上慢無別。聲聞
辟支佛乘對治此顛倒故說藥草喻 問。十
二因緣假釋名出體一一具釋 答。親生名
因助發為緣。列不同有其十二者。一無明.二
行.三識.四名色.五六入.六觸.七受.八愛.九
取.十有.十一生.十二老死。迷心不了故曰無
明。感果遷謝目之為行。現心了別名之為識。
四名名色。陰名色根。心名六入。和會根塵名
之為觸。領納違順名為受。於境深著名之為
愛。四方追求名之為取。能有當果名之為有。
未來初起曰生。根德衰變為老。果根代曰死。
釋名如是。言體性者。無明愛取以煩惱為體。
行有二種以業道體。現在五果。未來生老死
以苦道為體 問。五百弟子授記品中明何
義 答。對治無定人。散亂心即是菩薩種性
人習道不進。要昔大善修空邪僻故名散亂。
繫珠譬中。示衣珠令其記憶。故論云。散亂心
人實無有定。過去有大乘善根而不覺知。被
不求大乘。於狹劣心中生虛妄解。以為第一
乘。於治此故說寶珠譬。妙亦是合解無上故。
論云亦現令解無上。故說繫珠譬 問。記云
繫珠衣喻何法。珠喻何法。何時得珠。何時失
珠 答。衣喻阿賴耶識所勳為因。法珠喻聲
聞。法花一乘之教。發菩提心修菩提行能勳
本識。猶若繫珠。何時失珠者。大遍晦過之後
沙彌息教之時背教既遙。又流生死妄於本
解故曰失珠。何時得珠者。釋迦出世演教靈
山還得本悟故稱得珠 問。授記品中明何
義 答此品明與四大聲聞迦葉須菩提迦旋
延目連等授記。亦名受記。如來談與記名之
為授。弟子領記名之為受 問。化城喻中明
何義 答。明對治有定之實無而有增上慢。
即凡夫有漏定實非涅槃。於中妄起生涅槃
相故名為倒。以權立化城進近令違故。論云。
實無有增上慢人。以有世間三摩拔提實無
涅槃生涅槃相。對治此故說化城喻 問。聲
聞緣覺各得涅槃。如何共住化城 答。二涅
槃同離一障謂煩惱障故曰一城 問。云何名
大乘。何者為一乘 答。一是攝五之總名大
是四三之別稱故。下經云。十方世界由唯有
一乘法。唯此一事實餘二則非真。除佛方便
說。五乘雖復殊分究竟同歸一法。言大乘者。
為對三根故稱大也。下文又言。菩薩求此乘
故名為摩薩。言一者一味平等理也 問。如
來功德超越十方讀誦之至未逾三界。云何
罵佛尚輕嗔持經至得罪乃重 答。若就因
為論。因有厚薄。境有尊卑。則罵佛甚重。毀
持經人極輕。令就違順境中以明輕重。如來
心在平等門中離愛憎。出入到去八風心行
平等毀譽不動其罪即輕。始行菩薩代弘經
利益眾生。慈悲攝化廣度一切物廢化斷利
佛種。就化為論故言罪重。
壽量品約判三佛菩提。三者法菩提故。下經
言釋官託生伽耶來。此是化菩提。又言諸善
男子。我實成佛以來。經無量無邊那由他劫。
此是根佛菩提。又經言非實非虛非如非異
不如三界見於三界。此是法菩提也 問。長
短無乖有無願返。云何六十小劫。謂如食頃
理隔言違若為分雪 答。六十之與食頃俱為
時收雖復長短不同草不識心變異。若心存
分別則長有殊。若三界唯心則長短無二。是
以須彌納芥子萬國俱舉毛端。斯乃心長則
長亦非定有長短 問。何因履水躍火俱稱
名而不禮拜。求男請女則拜而不稱名者何
設具釋 答。觀音化物救難為懷既號觀音。
理須稱歎。孤獨請求男女難苦未絕身躬所
以得蜜禮拜牟過水火之災交恐命將殞。遂
急但得稱名何假屈身禮拜 問。提婆達多
品中明何義 答。品內顯法花經有三。一由
達多者說此法花故。自致成佛有成佛力。二
由文殊說此法花經故。無邊菩薩悟道故廣
大力。三由龍女修行現身成佛故。即速疾力
 問。云何藥王其有讀誦法花經者。當知是
人以佛莊嚴則為如來肩所荷擔其義云何
 答。此是諸品中經文。謂入如來室著如來衣
坐如來座故。以莊嚴乃至肩所荷擔也 問。
此經云開方便門示真實相 答。方便門者。
開小乘方便門。入一佛乘是真實 問 見寶
塔品中明何義 答。明清淨國土無上。故論
云。示現清淨國土無上故。示現多寶如來塔
 問。云何名有功德人 答。是有學聲聞人。
斷少煩惱故有功德。解珠譬中。前賜由宅明
與小果。後賜明珠與大眾故為對治論云。有
功德人說大乘法。而非大乘對治。此說王解
髻中明珠與之譬喻亦名說無上 問。從地踊
出品中明何義 答。明教化眾眾無上故。論
云。示現教化眾生無上故。說無量菩薩從地
踊出 問云何對治不舉功德人 答。即三
乘種性人。佛說一乘不肯受持修習故。醫師
譬中。明醫師設增權身癡子始眼妙藥佛現
滅度鈍性萬修一乘故。論云。無功德人於第
一乘不舉功德。說第一乘不取對治。此故說
醫師譬喻。應知復是涅槃無上。故論云。不現
涅槃無上故說醫師譬 問。何名陀羅尼用
何為體 答。亦以惠為體故。涅槃云。陀羅
尼者亦大念。亦名無事惠念者定也。定能生
惠故。維摩經云念定持即其義也 問。何名
咒 答。咒辭不出三義。或說三寶功德使聞
者發心。或說大神力勢使諸魔驚退。或說甚
深法相使聞者得悟 問。方便品中為小乘
人說九部經。十二部中不說何經 答。無授
記經。無無自說經。無方廣經 問。經云。中
有人言。汝諸子等先因遊戲來入此定中。有
人言。汝諸子等是何人來入此宅從何處來
 答。聞有人言中十方諸佛言來入此宅者。
凡夫人等行雖未出願門。已出其人夫本願
故來入此宅 問。汝來說法必有要歸。未審
此經以何為宗旨 答。諸師辯宗各各不同。
今依徵宗有二種。一者體宗。二者用宗。非二
非一。是其體宗。破三歸一。是其用宗。法無二
會。對器得名。會假歸真。形三一立三名無
遣一號亦三故。法句經云。一亦不為一為欲
破諸數淺識之所聞見一以為一即其義也。
淨法師以一乘為宗 問。佛說法花經。何以
不入法花三昧。乃入無量義處三昧 答。法
花論云。此大乘修多羅有十七種名。第一名
無量義處經。第十六名法花。故知入無量義
處三昧即入法花三昧 問。何故欲說法花。
在眉間豪相放光不在餘處放光 答。說此
法花。欲表一乘中道故在眉間放光 問。此
經既明一乘甚深之行。何故不告菩薩乃告
聲聞 答。論明有五義。故不告聲聞為諸聲
聞所化事故。二為諸聲聞迴取大菩提故。三
為談諸聲聞恐怖弱故。四為令解人善思念
故。五為諸聲聞不起所作已辯心故 問。法
花會上乃有一萬二千聲聞。故獨告舍利不
告餘人 答。舍剎弗與如來相應。是以獨告
舍利不告餘人 問。佛放光明計應普照。何
因唯照有頂已還不照空處已上 答。解有
二種。一二乘先是色法唯在有頂不及空處
以上。二就大乘解。如來光者遍一切無物不
照 故經說言上到有頂下至水際。此就化相
說遍通十方據大乘說 問。經云有比丘實
得阿羅漢。若不信此法無有是處其義云何
 答。謂退菩提心聲聞及應化聲聞得成阿
羅漢者。於法花一乘之法決定生信。此乘無
有是處 問。云何名五濁。何者是五濁 答。
濁亂不清淨名之為濁。濁義不同有其五。經
一劫二煩惱三眾生四見五命。劫者時也。劫
中有為濁故曰劫濁。煩惱者令四住他門名
煩惱。煩惱迷心名為煩惱濁。眾勞亂行人名
為煩惱濁。法成生名眾生濁。邪見決斷名為
見濁。違持色以名之為命體從名命濁五何
壽命申夭名為命濁。出體者以衣食等命緣
為劫濁體。以貪瞋癡三毒為煩惱濁體。以命
根為眾生濁體。以五見便為見濁。以命根為
體 問。現瑞何故彌勒生疑正說之中由子
騰清 答。現瑞通來一部經因果之義。唯佛
能了窮子未知。所以彌勒疑也。正說之偏對
身子。身子是執異之瑞故。生疑致請也 問。
既云樂小法者。何故復言貪著於生死 答。
現在機緣於過去久遠貪著於生死。又解樂
於小法則是貪著於生死。以小涅槃即是大
乘生死 問。人天善根既所德。云何此經比
已來佛道 答。人天善根比是德佛之違緣
故云成佛也 問。何為兩足尊 答。或心定
惠為兩足。或以權實為兩足。或以緣行為兩
足。或以人天為兩足 問。故云何名觀樹亦
經行 答。如來在此樹下。成道念根樹思故。
達行者本為取道故坐命得道意是故經行
 問 佛為眾生故出計應說法。何事待請耶
 答。論云。佛雖不須請而令請者獲福 問。諸
天請不明人請耶 答。天勝人故明請不明
人也 問。譬喻品中明何義 答。品內明初
據舍利弗記。後明火宅譬對治求勢力人倒
求增上慢。此是欲界凡夫無勝壞界理實麤
弊非樂計樂故名倒求。火宅譬中光明三車。
拔其大苦緣合入理與其大乘。論云。以世間
諸煩惱熾然。人天以為妙境。對治此相說火
宅譬 問。此經大宗破三歸一味知破三會
云何同異 答。據病為言則破三歸。約行為
悟則會三歸一。病則俱破而不會。行則俱會
而不破 問。昔以說諸大乘經為菩薩行。今
何因緣復後菩薩行假釋 答。菩薩有二種。
一者直往。二者迴小入大。直往者。花嚴坐下
為諸菩薩說大乘經名無量義經菩薩法佛所
護念等故。下文言除先修習學小乘者如來
之人今我得中是經入於佛惠。迴小入大者。
即令法花坐廣說譬喻。心宿草菴漸淺長等
事 問。云何是度五百由旬。何者是化來。何
者是寶所 答。五百比是要法三界為三百
二百喻習二乘涅槃。後一百即四住習二乘
迴心已知初地。已知為一百即五百。若以二
乘為二百者有妨。以化城是東果已度竟故。
化城已後方便度二百。然二乘未過寶何故
須進途二百二界即五道故不通為五百總為
五百。言化城者無而忽有名之為化。防非捍
敵目之為城。度三百由旬眾人度退。商主方
便權說二乘滅諦涅槃解其疲倦。今前進同
趣寶所。言寶者諸師不同。隨人有異。今案
此文位當種性羅漢迴心位當十信。若論斷
或初地齊功心位同十信。論其究竟佛地方
息進求。今就大乘果滿故言實。何者藏法師
以三界為三百。二原為二即五百。惠淨法師
以五道為五百。三途為三百。人天二百即五
百。并此以宗三類不同。地意即同 問。如來
十八不共法何者是 答。一身無失。二口無
失念無失。四無不定心。五無異相。六不知
以捨心。七欲無滅。八念無滅。九智無滅。十
通無滅。十解脫無滅。十解脫知見無滅。十
三身業修智慧行。十四口業修智慧行。十五
意業修智慧智慧者無障。十七智慧知未來
無障。十八智慧智見在無障。如業身三四口
意三。皆悉已離三業清淨故言無失。乃至智
慧懸鑒三世皆悉通達故言無事。此十八者
唯佛獨證。菩薩聲聞皆莫能得故言不共。疏
言體者八法為體。謂思相欲勝解念定惠勤
 問。何名十力 答。十力者。一處非處力。二
業力。三定力。四四根力。五念力。六性力。七
過處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力
 問。經云五眾之生滅未知。何者是五眾。假出
所數列名釋義 答。五眾者五陰也。列名者。
色受相行識也。色有青黃赤白。乃至識有八
種。五各非一稱為眾。亦可言此之五陰乃有
眾多生滅故。涅槃經云。五陰名眾生。眾生名
五陰。即其證也 問。經云即方便說涅槃真
實法。何者是涅槃真實法 答。一切真涅槃
妄相真實無生無涅槃。是名為究竟。即是真
實也。不滅名為涅槃。俱為眾生起或不順正
理。廣造諸業流浪生死。對生死故說有涅槃。
若能知生死涅槃本來二不是真實故。上文
言我雖說涅槃是亦非真滅。又言諸法從本
來常自寂滅相。楞伽又言。我所說者妄智識
滅名為涅槃。即其證也 問。此經既云破三
歸一味知三外則有一三內即有一 答。三
內即有一。非是三外別有一所以得知。初出
現道樹徘徊三七觀機無堪受大乘者。何以
於一開三分途漸引靈山會上根器方成。攝
彼三權總歸一處。故知三一本自無殊。汝等
所行是菩薩道。即其證也 問。經云道場所
得法。未知何者是道場何名所得法 答。道
場者。菩提樹下金剛寶坐。得道處中謂之為
場。所得法者。三無數修因成果滿湛覺真如
是得法故。涅槃經云。諸佛世尊。從六波羅蜜
三十七品十一空求至大涅槃。即其義也
 問。經云日月燈明佛為妙光菩薩說妙法花
經。滿六十劫時會經者乃如食頃。此即多少
相違長短乖反 答。燈明出世救物為懷悲
願不窮。時經六十群機慕道渴仰憶深稟教
恬神說如食頃故。下文言是時眾中無有一
人若身若心而生懈倦。亦可言燈明神力長
中短短中現長轉彼心識令如食頃故。下文
言釋迦牟尼佛乃四眾默然而坐。經五十小
劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日 問。經云
大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成
佛道。何故久坐十劫不得成佛。何名法不現
前 答。據論實行因滿名成。為物潛形示言
始就稟機赴感延促任情。緣彼群品經停十
劫化物未暢法不現前。機教相應方言乃現
故。大威德世尊。為度眾生故。於無量億歲爾
乃成佛 問。大通智勝佛。即轉十二行法輪。
未知何者是十二行法輪。假出數列名解義
 答。十二行法輪者。謂三轉四諦謂也。三
轉者。一示相轉。二勸修。三引證。示相者謂此
是苦。此是集。此是滅。此是道。勸修者。謂者
汝應證道汝應修。引證者。謂引已以為證者。
我已知集。我已斷滅。我已證道。我已修三四
即是十二也。又解四諦各有四行即十二。苦
諦下四行者。謂因舉有緣。滅諦下四行者。謂
滅正妙離。道諦下四行者。謂道如我四諦諦
別三轉四行各有十二行。今言十二者。以四
諦俱同三共十二。舉其通數言十二行法輪。
問。經云大聖轉法輪度苦惱眾生。未知大聖
是□轉何法輪云何名轉 答。大聖者謂大
通智勝佛也。斯乃十方無比三界獨尊。神化
通機故言大聖。轉法輪者以已所得說據群
機法從佛流謂之為轉。輪者以修環運動為
義。如來放命機攝眾生。以機行教轉凡成聖
故曰法輪。轉何輪者對彼三根轉三乘教。謂
四諦十二緣六波羅蜜也。﹝物/心﹞而言之法輪有
三。一名轉法輪。二名照法輪。三名轉輪。三
乘別機教俱識未得究竟。為一乘所收有遷
動之名為轉。為大菩薩等說諸部波若。顯理
途明照彼大機名照法輪。大乘頓教果得圓
滿。﹝物/心﹞苞三乘眾聖共臻諸佛護念名持法輪。
今明大通三輪俱轉故。上文言時三轉十二
法輪。及廣說十二因緣法。為十六王子說阿
耨菩提法。即其義也 問。經言百福相莊嚴
何者是 答。如來具三十二相。一相中皆以
百福者。以十善業為本。十善者始從不殺乃
至不邪見。翻其十惡即名十善。即此十善即
五十心初心猛利得五十福。後心終成得五十
福即成百福 問。經云入邪見稠林。若有若
無等具足六十二。六十二見者何 答。六十
二見者。謂世間常無常亦常亦無常非常非
無常等四句。有邊無邊亦有邊亦無邊非邊
非非邊等四句。如如不如如非如如非非如
如等四句。三四十二句偈迷五陰。一一陰中
各作十二句即六十帖。是身命各異命異二
句即成六十二。
1 T85n2752_p0199a13
2 T85n2752_p0199a14
3 T85n2752_p0199a15
4 T85n2752_p0199a16
5 T85n2752_p0199a17
6 T85n2752_p0199a18
7 T85n2752_p0199a19
8 T85n2752_p0199a20
9 T85n2752_p0199a21
10 T85n2752_p0199a22
11 T85n2752_p0199a23
12 T85n2752_p0199a24
13 T85n2752_p0199a25
14 T85n2752_p0199a26
15 T85n2752_p0199a27
16 T85n2752_p0199a28
17 T85n2752_p0199a29
18 T85n2752_p0199b01
19 T85n2752_p0199b02
20 T85n2752_p0199b03
21 T85n2752_p0199b04
22 T85n2752_p0199b05
23 T85n2752_p0199b06
24 T85n2752_p0199b07
25 T85n2752_p0199b08
26 T85n2752_p0199b09
27 T85n2752_p0199b10
28 T85n2752_p0199b11
29 T85n2752_p0199b12
30 T85n2752_p0199b13
31 T85n2752_p0199b14
32 T85n2752_p0199b15
33 T85n2752_p0199b16
34 T85n2752_p0199b17
35 T85n2752_p0199b18
36 T85n2752_p0199b19
37 T85n2752_p0199b20
38 T85n2752_p0199b21
39 T85n2752_p0199b22
40 T85n2752_p0199b23
41 T85n2752_p0199b24
42 T85n2752_p0199b25
43 T85n2752_p0199b26
44 T85n2752_p0199b27
45 T85n2752_p0199b28
46 T85n2752_p0199b29
47 T85n2752_p0199c01
48 T85n2752_p0199c02
49 T85n2752_p0199c03
50 T85n2752_p0199c04
51 T85n2752_p0199c05
52 T85n2752_p0199c06
53 T85n2752_p0199c07
54 T85n2752_p0199c08
55 T85n2752_p0199c09
56 T85n2752_p0199c10
57 T85n2752_p0199c11
58 T85n2752_p0199c12
59 T85n2752_p0199c13
60 T85n2752_p0199c14
61 T85n2752_p0199c15
62 T85n2752_p0199c16
63 T85n2752_p0199c17
64 T85n2752_p0199c18
65 T85n2752_p0199c19
66 T85n2752_p0199c20
67 T85n2752_p0199c21
68 T85n2752_p0199c22
69 T85n2752_p0199c23
70 T85n2752_p0199c24
71 T85n2752_p0199c25
72 T85n2752_p0199c26
73 T85n2752_p0199c27
74 T85n2752_p0199c28
75 T85n2752_p0199c29
76 T85n2752_p0200a01
77 T85n2752_p0200a02
78 T85n2752_p0200a03
79 T85n2752_p0200a04
80 T85n2752_p0200a05
81 T85n2752_p0200a06
82 T85n2752_p0200a07
83 T85n2752_p0200a08
84 T85n2752_p0200a09
85 T85n2752_p0200a10
86 T85n2752_p0200a11
87 T85n2752_p0200a12
88 T85n2752_p0200a13
89 T85n2752_p0200a14
90 T85n2752_p0200a15
91 T85n2752_p0200a16
92 T85n2752_p0200a17
93 T85n2752_p0200a18
94 T85n2752_p0200a19
95 T85n2752_p0200a20
96 T85n2752_p0200a21
97 T85n2752_p0200a22
98 T85n2752_p0200a23
99 T85n2752_p0200a24
100 T85n2752_p0200a25
101 T85n2752_p0200a26
102 T85n2752_p0200a27
103 T85n2752_p0200a28
104 T85n2752_p0200a29
105 T85n2752_p0200b01
106 T85n2752_p0200b02
107 T85n2752_p0200b03
108 T85n2752_p0200b04
109 T85n2752_p0200b05
110 T85n2752_p0200b06
111 T85n2752_p0200b07
112 T85n2752_p0200b08
113 T85n2752_p0200b09
114 T85n2752_p0200b10
115 T85n2752_p0200b11
116 T85n2752_p0200b12
117 T85n2752_p0200b13
118 T85n2752_p0200b14
119 T85n2752_p0200b15
120 T85n2752_p0200b16
121 T85n2752_p0200b17
122 T85n2752_p0200b18
123 T85n2752_p0200b19
124 T85n2752_p0200b20
125 T85n2752_p0200b21
126 T85n2752_p0200b22
127 T85n2752_p0200b23
128 T85n2752_p0200b24
129 T85n2752_p0200b25
130 T85n2752_p0200b26
131 T85n2752_p0200b27
132 T85n2752_p0200b28
133 T85n2752_p0200b29
134 T85n2752_p0200c01
135 T85n2752_p0200c02
136 T85n2752_p0200c03
137 T85n2752_p0200c04
138 T85n2752_p0200c05
139 T85n2752_p0200c06
140 T85n2752_p0200c07
141 T85n2752_p0200c08
142 T85n2752_p0200c09
143 T85n2752_p0200c10
144 T85n2752_p0200c11
145 T85n2752_p0200c12
146 T85n2752_p0200c13
147 T85n2752_p0200c14
148 T85n2752_p0200c15
149 T85n2752_p0200c16
150 T85n2752_p0200c17
151 T85n2752_p0200c18
152 T85n2752_p0200c19
153 T85n2752_p0200c20
154 T85n2752_p0200c21
155 T85n2752_p0200c22
156 T85n2752_p0200c23
157 T85n2752_p0200c24
158 T85n2752_p0200c25
159 T85n2752_p0200c26
160 T85n2752_p0200c27
161 T85n2752_p0200c28
162 T85n2752_p0200c29
163 T85n2752_p0201a01
164 T85n2752_p0201a02
165 T85n2752_p0201a03
166 T85n2752_p0201a04
167 T85n2752_p0201a05
168 T85n2752_p0201a06
169 T85n2752_p0201a07
170 T85n2752_p0201a08
171 T85n2752_p0201a09
172 T85n2752_p0201a10
173 T85n2752_p0201a11
174 T85n2752_p0201a12
175 T85n2752_p0201a13
176 T85n2752_p0201a14
177 T85n2752_p0201a15
178 T85n2752_p0201a16
179 T85n2752_p0201a17
180 T85n2752_p0201a18
181 T85n2752_p0201a19
182 T85n2752_p0201a20
183 T85n2752_p0201a21
184 T85n2752_p0201a22
185 T85n2752_p0201a23
186 T85n2752_p0201a24
187 T85n2752_p0201a25
188 T85n2752_p0201a26
189 T85n2752_p0201a27
190 T85n2752_p0201a28
191 T85n2752_p0201a29
192 T85n2752_p0201b01
193 T85n2752_p0201b02
194 T85n2752_p0201b03
195 T85n2752_p0201b04
196 T85n2752_p0201b05
197 T85n2752_p0201b06
198 T85n2752_p0201b07
199 T85n2752_p0201b08
200 T85n2752_p0201b09
201 T85n2752_p0201b10
202 T85n2752_p0201b11
203 T85n2752_p0201b12
204 T85n2752_p0201b13
205 T85n2752_p0201b14
206 T85n2752_p0201b15
207 T85n2752_p0201b16
208 T85n2752_p0201b17
209 T85n2752_p0201b18
210 T85n2752_p0201b19
211 T85n2752_p0201b20
212 T85n2752_p0201b21
213 T85n2752_p0201b22
214 T85n2752_p0201b23
215 T85n2752_p0201b24
216 T85n2752_p0201b25
217 T85n2752_p0201b26
218 T85n2752_p0201b27
219 T85n2752_p0201b28
220 T85n2752_p0201b29
221 T85n2752_p0201c01
222 T85n2752_p0201c02
223 T85n2752_p0201c03
224 T85n2752_p0201c04
225 T85n2752_p0201c05
226 T85n2752_p0201c06
227 T85n2752_p0201c07
228 T85n2752_p0201c08
229 T85n2752_p0201c09
230 T85n2752_p0201c10
231 T85n2752_p0201c11
232 T85n2752_p0201c12
233 T85n2752_p0201c13
234 T85n2752_p0201c14
235 T85n2752_p0201c15
236 T85n2752_p0201c16
237 T85n2752_p0201c17
238 T85n2752_p0201c18
239 T85n2752_p0201c19
240 T85n2752_p0201c20
241 T85n2752_p0201c21
242 T85n2752_p0201c22
243 T85n2752_p0201c23
244 T85n2752_p0201c24
245 T85n2752_p0201c25
246 T85n2752_p0201c26
247 T85n2752_p0201c27
248 T85n2752_p0201c28
249 T85n2752_p0201c29
250 T85n2752_p0202a01
251 T85n2752_p0202a02
252 T85n2752_p0202a03
253 T85n2752_p0202a04
254 T85n2752_p0202a05
255 T85n2752_p0202a06
256 T85n2752_p0202a07
257 T85n2752_p0202a08
258 T85n2752_p0202a09
259 T85n2752_p0202a10
260 T85n2752_p0202a11
261 T85n2752_p0202a12
262 T85n2752_p0202a13
263 T85n2752_p0202a14
264 T85n2752_p0202a15
265 T85n2752_p0202a16
266 T85n2752_p0202a17
267 T85n2752_p0202a18
268 T85n2752_p0202a19
269 T85n2752_p0202a20
270 T85n2752_p0202a21
271 T85n2752_p0202a22
272 T85n2752_p0202a23
273 T85n2752_p0202a24
274 T85n2752_p0202a25
275 T85n2752_p0202a26
276 T85n2752_p0202a27
277 T85n2752_p0202a28
278 T85n2752_p0202a29
279 T85n2752_p0202b01
280 T85n2752_p0202b02
281 T85n2752_p0202b03
282 T85n2752_p0202b04
283 T85n2752_p0202b05
284 T85n2752_p0202b06
285 T85n2752_p0202b07
286 T85n2752_p0202b08
287 T85n2752_p0202b09
288 T85n2752_p0202b10
289 T85n2752_p0202b11
290 T85n2752_p0202b12
291 T85n2752_p0202b13
292 T85n2752_p0202b14
293 T85n2752_p0202b15
294 T85n2752_p0202b16
295 T85n2752_p0202b17
296 T85n2752_p0202b18
297 T85n2752_p0202b19
298 T85n2752_p0202b20
299 T85n2752_p0202b21
300 T85n2752_p0202b22
301 T85n2752_p0202b23
302 T85n2752_p0202b24
303 T85n2752_p0202b25
304 T85n2752_p0202b26
305 T85n2752_p0202b27
306 T85n2752_p0202b28
307 T85n2752_p0202b29
308 T85n2752_p0202c01
309 T85n2752_p0202c02
310 T85n2752_p0202c03
311 T85n2752_p0202c04
312 T85n2752_p0202c05
313 T85n2752_p0202c06
314 T85n2752_p0202c07
315 T85n2752_p0202c08
316 T85n2752_p0202c09
317 T85n2752_p0202c10
318 T85n2752_p0202c11
319 T85n2752_p0202c12
320 T85n2752_p0202c13
321 T85n2752_p0202c14
322 T85n2752_p0202c15
323 T85n2752_p0202c16
324 T85n2752_p0202c17
325 T85n2752_p0202c18
326 T85n2752_p0202c19
327 T85n2752_p0202c20
328 T85n2752_p0202c21
329 T85n2752_p0202c22
330 T85n2752_p0202c23
331 T85n2752_p0202c24
332 T85n2752_p0202c25
333 T85n2752_p0202c26
334 T85n2752_p0202c27
335 T85n2752_p0202c28
336 T85n2752_p0202c29
337 T85n2752_p0203a01
338 T85n2752_p0203a02
339 T85n2752_p0203a03
340 T85n2752_p0203a04
341 T85n2752_p0203a05
342 T85n2752_p0203a06
343 T85n2752_p0203a07
344 T85n2752_p0203a08
345 T85n2752_p0203a09
346 T85n2752_p0203a10
347 T85n2752_p0203a11
348 T85n2752_p0203a12
349 T85n2752_p0203a13
350 T85n2752_p0203a14
351 T85n2752_p0203a15
352 T85n2752_p0203a16
353 T85n2752_p0203a17
354 T85n2752_p0203a18
355 T85n2752_p0203a19
356 T85n2752_p0203a20
357 T85n2752_p0203a21
358 T85n2752_p0203a22
359 T85n2752_p0203a23
360 T85n2752_p0203a24
361 T85n2752_p0203a25
362 T85n2752_p0203a26
363 T85n2752_p0203a27
364 T85n2752_p0203a28
365 T85n2752_p0203a29
366 T85n2752_p0203b01
367 T85n2752_p0203b02
368 T85n2752_p0203b03
369 T85n2752_p0203b04
370 T85n2752_p0203b05
371 T85n2752_p0203b06
372 T85n2752_p0203b07
373 T85n2752_p0203b08
374 T85n2752_p0203b09
375 T85n2752_p0203b10
376 T85n2752_p0203b11
377 T85n2752_p0203b12
378 T85n2752_p0203b13
379 T85n2752_p0203b14
380 T85n2752_p0203b15
381 T85n2752_p0203b16
382 T85n2752_p0203b17
383 T85n2752_p0203b18
384 T85n2752_p0203b19
385 T85n2752_p0203b20
386 T85n2752_p0203b21
387 T85n2752_p0203b22
388 T85n2752_p0203b23
389 T85n2752_p0203b24
390 T85n2752_p0203b25
391 T85n2752_p0203b26
392 T85n2752_p0203b27
393 T85n2752_p0203b28
394 T85n2752_p0203b29
395 T85n2752_p0203c01
396 T85n2752_p0203c02
397 T85n2752_p0203c03
398 T85n2752_p0203c04
399 T85n2752_p0203c05
400 T85n2752_p0203c06
401 T85n2752_p0203c07
402 T85n2752_p0203c08
403 T85n2752_p0203c09
404 T85n2752_p0203c10
405 T85n2752_p0203c11
406 T85n2752_p0203c12
407 T85n2752_p0203c13
408 T85n2752_p0203c14
409 T85n2752_p0203c15
410 T85n2752_p0203c16
411 T85n2752_p0203c17
412 T85n2752_p0203c18
413 T85n2752_p0203c19
414 T85n2752_p0203c20
415 T85n2752_p0203c21
416 T85n2752_p0203c22
417 T85n2752_p0203c23
418 T85n2752_p0203c24
419 T85n2752_p0203c25
420 T85n2752_p0203c26
421 T85n2752_p0203c27
422 T85n2752_p0203c28
423 T85n2752_p0203c29
424 T85n2752_p0204a01
425 T85n2752_p0204a02
426 T85n2752_p0204a03
427 T85n2752_p0204a04
428 T85n2752_p0204a05
429 T85n2752_p0204a06
430 T85n2752_p0204a07
431 T85n2752_p0204a08
432 T85n2752_p0204a09
433 T85n2752_p0204a10
434 T85n2752_p0204a11
435 T85n2752_p0204a12
436 T85n2752_p0204a13
437 T85n2752_p0204a14
438 T85n2752_p0204a15
439 T85n2752_p0204a16
440 T85n2752_p0204a17
441 T85n2752_p0204a18
442 T85n2752_p0204a19
443 T85n2752_p0204a20
444 T85n2752_p0204a21
445 T85n2752_p0204a22
446 T85n2752_p0204a23
447 T85n2752_p0204a24
448 T85n2752_p0204a25
449 T85n2752_p0204a26
450 T85n2752_p0204a27
451 T85n2752_p0204a28
452 T85n2752_p0204a29
453 T85n2752_p0204b01
454 T85n2752_p0204b02
455 T85n2752_p0204b03
456 T85n2752_p0204b04
457 T85n2752_p0204b05
458 T85n2752_p0204b06
459 T85n2752_p0204b07
460 T85n2752_p0204b08
461 T85n2752_p0204b09
462 T85n2752_p0204b10
463 T85n2752_p0204b11
464 T85n2752_p0204b12
465 T85n2752_p0204b13
466 T85n2752_p0204b14
467 T85n2752_p0204b15
468 T85n2752_p0204b16
469 T85n2752_p0204b17
470 T85n2752_p0204b18
471 T85n2752_p0204b19
472 T85n2752_p0204b20
473 T85n2752_p0204b21
474 T85n2752_p0204b22
475 T85n2752_p0204b23
476 T85n2752_p0204b24
477 T85n2752_p0204b25
478 T85n2752_p0204b26
479 T85n2752_p0204b27
480 T85n2752_p0204b28
481 T85n2752_p0204b29
482 T85n2752_p0204c01
483 T85n2752_p0204c02
484 T85n2752_p0204c03
485 T85n2752_p0204c04
486 T85n2752_p0204c05
487 T85n2752_p0204c06
488 T85n2752_p0204c07
489 T85n2752_p0204c08
490 T85n2752_p0204c09
491 T85n2752_p0204c10
492 T85n2752_p0204c11
493 T85n2752_p0204c12
494 T85n2752_p0204c13
495 T85n2752_p0204c14
496 T85n2752_p0204c15
497 T85n2752_p0204c16
498 T85n2752_p0204c17
499 T85n2752_p0204c18
500 T85n2752_p0204c19
501 T85n2752_p0204c20
502 T85n2752_p0204c21
503 T85n2752_p0204c22
504 T85n2752_p0204c23
505 T85n2752_p0204c24
506 T85n2752_p0204c25
507 T85n2752_p0204c26
508 T85n2752_p0204c27
509 T85n2752_p0204c28
510 T85n2752_p0204c29
511 T85n2752_p0205a01
512 T85n2752_p0205a02
513 T85n2752_p0205a03
514 T85n2752_p0205a04
515 T85n2752_p0205a05
516 T85n2752_p0205a06
517 T85n2752_p0205a07
518 T85n2752_p0205a08
519 T85n2752_p0205a09
520 T85n2752_p0205a10
521 T85n2752_p0205a11
522 T85n2752_p0205a12
523 T85n2752_p0205a13
524 T85n2752_p0205a14
525 T85n2752_p0205a15
526 T85n2752_p0205a16
527 T85n2752_p0205a17
528 T85n2752_p0205a18
529 T85n2752_p0205a19
530 T85n2752_p0205a20
531 T85n2752_p0205a21
532 T85n2752_p0205a22
533 T85n2752_p0205a23
534 T85n2752_p0205a24
535 T85n2752_p0205a25
536 T85n2752_p0205a26
537 T85n2752_p0205a27
538 T85n2752_p0205a28
539 T85n2752_p0205a29
540 T85n2752_p0205b01
541 T85n2752_p0205b02
542 T85n2752_p0205b03
543 T85n2752_p0205b04
544 T85n2752_p0205b05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八十五冊 No. 2752《法華問答》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.9 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 85, No. 2752 法華問答

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

法華問答

本經佛學辭彙一覽(共 425 條)

一切智

一切諸佛

一佛乘

一法

一空

一相

一乘

一道

九部經

二世

二世間

二因

二行

二見

二明

二乘

二修

二教

二煩惱

人天

八不

八念

八法

八風

八智

八萬四千

八萬四千法門

十二因緣

十二行法輪

十八不共法

十力

十心

十方

十地

十行

十使

十信

十度

十迴向

十惡

十善

十業

十障

三十二相

三大

三分

三心

三火

三世

三平等

三佛

三身

三車

三法

三昧

三毒

三界

三苦

三乘

三乘教

三根

三業

三疑

三摩

三輪

三歸

三識

三寶

上根

上慢

凡夫

口業

大千

大千世界

大威德

大乘

大乘法

大乘經

大涅槃

大悲

大菩提

小劫

小乘

不共法

不退

不退地

中有

中道

五戒

五見

五乘

五眾

五陰

五濁

內明

內證

六入

六十二見

六即

六波羅蜜

六根

六通

六塵

分別

化身

天眼

天眼力

心行

心所

心智

心識

文殊

方便

方廣

比丘

火宅

世界

世尊

世間

他心智

出世

功德

四大

四生

四行

四住

四依

四依法

四眾

四諦

外道

平等

本識

本願

本體

生死

生滅

由旬

目連

示現

共法

同行

名色

因果

因緣

地前

多生

多寶如來

如如

如來

如法

如理

如理智

成佛

有為

有情

有頂

有無

有漏

有學

有邊

牟尼

羊車

自性

自證

色有

色法

色界

行人

行法

行者

行苦

行教

佛地

佛具

佛性

佛果

佛法

佛乘

佛教

佛智

佛道

佛種

佛說

利使

劫濁

妙法

弟子

戒取

我所

沙彌

見道

見濁

身子

身業

邪見

那由他

依止

兩足尊

到彼岸

受持

受記

命濁

定力

定性

彼岸

念力

念定

念根

念無失

念無滅

所作

拔苦

放光

果滿

波羅蜜

法位

法住

法佛

法身

法性

法性

法門

法流

法相

法師

法華

法輪

法體

知見

知法

空有

空處

舍利

舍利弗

初心

初地

金剛

長者

陀羅尼

阿含

阿僧祇

阿賴耶

阿賴耶識

阿羅漢

信解

威德

思惟

相應

苦苦

苦集滅道

苦諦

迦葉

修因

修多羅

修行

修道

修道所斷

差別

悟入

根力

根塵

涅槃

涅槃相

涅槃相

真如

真如法身

神力

神通

迴向

唯心

國土

寂滅

寂滅相

寂滅道場

宿命

宿命力

得道

授記

捨心

捨受

教化

教法

教相

梵王

梵音

欲界

清淨

深法

深禪定

淨土

淨名

理智

現在五果

現前

異相

眾生

眾生世間

第一乘

第一義

第一義諦

莊嚴

貪著

鹿車

鹿苑

報土

報佛

惠能

提婆達多

智慧

無生

無色界

無明

無畏

無常

無等

無量

無量義

無漏

無漏法

無學

發心

發菩提心

等覺

善根

善業

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩乘

菩薩道

虛妄

鈍使

開示悟入

亂心

意三

意業

慈悲

感果

愛取

會三歸一

業力

楞伽

滅度

滅道

滅諦

煩惱

煩惱障

煩惱濁

當機

稟教

經行

補處

解脫

解脫知見

辟支

辟支佛

道力

道中

道前

道場

道樹

道諦

違順

過去

頓教

僧祇

壽命

實相

對治

漏盡

漏盡力

種子

種性

種智

稱名

維摩

說法

鼻識

增上

增上慢

樂受

緣覺

諸佛

諸法

賢聖

輪王

器世間

機教

機緣

燈明

燈明佛

賴耶

賴耶識

隨類

彌勒

應化

應化聲聞

應身

禪定

聲聞

斷滅

藏識

薩迦耶見

轉法輪

壞苦

羅漢

識心

邊見

顛倒

釋迦

釋迦牟尼

瓔珞

護念

權實

讀誦

顯教

體性

靈山

靈山會上

靈鷲山

觀音

鷲山