| 佛說長阿含經卷第十 | 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 | （一二）第二分三聚經第八 | 如是我聞。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 | 與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。世尊告 | 諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨。梵 | 行具足。謂三聚法。汝等諦聽。思惟念之。當 | 為汝說。時。諸比丘受教而聽。 佛告比丘。三 | 法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法 | 趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈。懷 | 毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣 | 于善趣。謂不以惡心加於眾生。是為一 | 法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤 | 修身念處。是為一法將向涅槃。 復有二法 | 趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法 | 趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。 | 二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二 | 謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二 | 謂為觀。 復有三法趣向惡趣。三法向善趣。 | 三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善 | 根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。云何三法 | 向善趣。謂三善根。無貪善根．無恚善根．無癡 | 善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧． | 無相三昧．無作三昧。 又有四法趣向惡趣。四 | 法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。 | 謂愛語．恚語．怖語．癡語。云何四法向善趣。謂 | 不愛語．不恚語．不怖語．不癡語。云何四法向 | 涅槃。謂四念處。身念處．受念處．意念處．法念 | 處。 復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向 | 涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺．盜．婬 | 逸．妄語．飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。 | 不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。云何五法趣向 | 涅槃。謂五根。信根．精進根．念根．定根．慧根。 又 | 有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。 | 云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛．不敬 | 法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云 | 何六法向善趣。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧． | 敬戒．敬定．敬父母。云何六法向涅槃。謂六 | 思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天。 又有七 | 法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何 | 七法向惡趣。謂殺生．不與取．婬逸．妄語．兩舌． | 惡口．綺語。云何七法向善趣。謂不殺生．不盜． | 不婬．不欺．不兩舌．不惡口．不綺語。云何七法 | 向涅槃。謂七覺意。念覺意．擇法覺意．精進 | 覺意．猗覺意．定覺意．喜覺意．捨覺意。 又有八 | 法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何 | 八法向惡趣。謂八邪行。邪見．邪志．邪語．邪業． | 邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八法向善趣。謂 | 世正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正 | 定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見．正志． | 正語．正業．正命．正方便．正念．正定。 又有九法 | 向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九 | 法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱 | 我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當 | 侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。云 | 何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。我惱何 | 益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所 | 愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不 | 生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱 | 何益。已不生惱。當不生惱。今不生惱。云 | 何九法向涅槃。謂九善法。一喜。二愛。三悅。四 | 樂。五定。六實知。七除捨。八無欲。九解脫。 又有十 | 法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何 | 十法向惡趣。謂十不善。身殺．盜．婬。口兩舌． | 惡罵．妄言．綺語。意貪取．嫉妒．邪見。云何十法 | 向善趣。謂十善行。身不殺．盜．婬。口不兩舌． | 惡罵．妄言．綺語。意不貪取．嫉妒．邪見。云何十 | 法向涅槃。謂十直道。正見．正志．正語．正業．正 | 命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。諸比丘。如 | 是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我 | 為如來．為眾弟子所應作者。無不周備。 | 憂念汝等。故演經道。汝等亦宜自憂其身。 | 當處閑居．樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力。 | 後悔無益。 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | （一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九 | 如是我聞。 一時。佛在拘流沙國劫摩沙住 | 處。與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。阿難 | 在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說 | 十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。 | 猶如目前。以何為深。於是。阿難即從靜室 | 起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊 | 言。我向於靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊 | 所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意 | 觀。如在目前。以何為深。 爾時。世尊告阿 | 難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。 | 甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸 | 天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量 | 觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。阿 | 難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是 | 老死緣。應答彼言。生是老死緣。若復問 | 言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若復問 | 言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。若復問 | 言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。若復 | 問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。若 | 復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。若 | 復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。 | 若復問言。誰為六入緣。應答彼言。名色是 | 六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言。 | 識是名色緣。若復問言。誰為識緣。應答彼 | 言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答 | 彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行 | 有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六 | 入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。 | 緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲． | 苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。 佛告阿 | 難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生 | 無有生者。寧有老死不。 阿難答曰。無也。 | 是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有 | 老死。我所說者。義在於此。 又告阿難。緣有 | 有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有． | 色無色有者。寧有生不。 答曰。無也。 阿難。我 | 以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義 | 在於此。 又告阿難。緣取有有。此為何義。 | 若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。 | 寧有有不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知有 | 由取。緣取有有。我所說者。義在於此。 又告 | 阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生 | 無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不。 答曰。 | 無有。 阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有 | 取。我所說者。義在於此。 又告阿難。緣受有 | 愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦 | 受．不苦不樂受者。寧有愛不。 答曰。無也。 阿 | 難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所 | 說者。義在於此。阿難。當知因愛有求。因求 | 有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因 | 著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有 | 護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者。義 | 在於此。阿難。此為何義。若使一切眾生無 | 有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不。 答 | 曰。無也。 是故。阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟 | 由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說 | 者。義在於此。 又告阿難。因守有護。此為 | 何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。 | 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知護由守。因守 | 有護。我所說者。義在於此。阿難。因嫉有守。 | 此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有 | 守不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知守由 | 嫉。因嫉有守。我所說者。義在於此。阿難。因 | 著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著 | 者。寧有嫉不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知 | 嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在於此。阿 | 難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無 | 有欲者。寧有著不。 答曰。無也。 阿難。我以此 | 緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在 | 於此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一 | 切眾生無有用者。寧有欲不。 答曰。無也。 阿 | 難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所 | 說者。義在於此。阿難。因利有用。此為何義。 | 若使一切眾生無有利者。寧有用不。 答曰。無 | 也。 阿難。我以此義。知用由利。因利有用。 | 我所說者。義在於此。阿難。因求有利。此為 | 何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。 | 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知利由求。因求 | 有利。我所說者。義在於此。阿難。因愛有 | 求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧 | 有求不。 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知求由 | 愛。因愛有求。我所說者。義在於此。 又告 | 阿難。因愛有求。至於守護。受亦如是。因受 | 有求。至於守護。 佛告阿難。緣觸有受。此 | 為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。 | 寧有觸不。 答曰。無也。 若無耳．聲．耳識。鼻．香． | 鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧 | 有觸不。 答曰。無也。 阿難。若使一切眾生無 | 有觸者。寧有受不。 答曰。無也。 阿難。我以是 | 義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在於 | 此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切 | 眾生無有名色者。寧有心觸不。 答曰。無也。 | 若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸 | 不。 答曰。無也。 阿難。若無名色。寧有觸不。 答 | 曰。無也。 阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名 | 色有觸。我所說者。義在於此。阿難。緣識有 | 名色。此為何義。若識不入母胎者。有名色 | 不。 答曰。無也。 若識入胎不出者。有名色不。 | 答曰。無也。 若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增 | 長不。 答曰。無也。 阿難。若無識者。有名色不。 | 答曰。無也。 阿難。我以是緣。知名色由識。緣 | 識有名色。我所說者。義在於此。阿難。緣名 | 色有識。此為何義。若識不住名色。則識 | 無住處。若無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．苦 | 惱不。 答曰。無也。 阿難。若無名色。寧有識不。 | 答曰。無也。 阿難。我以此緣。知識由名色。 | 緣名色有識。我所說者。義在於此。阿難。是 | 故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入 | 緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有 | 緣生。生緣老．死．憂．悲．苦惱。大苦陰集。 阿難。 | 齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為 | 演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比 | 丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此 | 比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終 | 亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來 | 非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。 | 齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是 | 為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心 | 解脫比丘不知不見如是知見。阿難。夫計 | 我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。 | 有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我 | 非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受 | 法非我。但愛是我。 阿難。彼見我者。言受 | 是我。當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不 | 苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不 | 樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有 | 不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。 | 阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿 | 難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不 | 樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受 | 亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。各置 | 異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故 | 生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故 | 生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸 | 緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱 | 滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法． | 滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當 | 以正智如實觀之。阿難。彼見我者。以受 | 為我。彼則為非。 阿難。彼見我者。言受非我。 | 我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受．樂 | 受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則 | 有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅 | 時。則有二我。此則為過。若不苦不樂受是 | 我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則為 | 過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則 | 為非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非 | 受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何 | 言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。阿 | 難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。 | 彼則為非。 阿難。彼計我者。作是言。受非我。 | 我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。 | 一切無受。云何有愛。汝是愛耶。對曰。非 | 也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。 | 受法非我。愛是我。者。彼則為非。阿難。齊是 | 為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。 | 齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於 | 此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。此 | 比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有 | 我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非 | 無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為 | 應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。 | 齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘 | 不知不見如是知見。 佛語阿難。彼計我者。 | 齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多 | 色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。 | 阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所 | 見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。 | 我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言 | 少無色是我。我所見是。餘者為非。多無色是 | 我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。 | 佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．婆羅門 | 言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為 | 歸。為不虛妄。為不煩惱。云何為七。或有眾 | 生。若干種身若干種想。天及人。此是初識住 | 處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護． | 為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩 | 惱。阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．知 | 味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。 | 彼非我。我非彼。如實知見。或有眾生。若干 | 種身而一想。梵光音天是。或有眾生。一身若 | 干種想。光音天是。或有眾生一身一想。遍 | 淨天是。或有眾生。住空處。或有眾生。住識 | 處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。或 | 有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為 | 舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿 | 難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知 | 過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我 | 非彼。如實知見。是為七識住。 云何二入 | 處。無想入．非想非無想入。是為。阿難。此二 | 入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救． | 為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為 | 不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅． | 知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼 | 非我。我非彼。如實知見。是為二入。 阿難。復 | 有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內無色想。 | 觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。滅 | 有對想。不念雜想。住空處。四解脫。度空 | 處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解 | 脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡 | 定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。逆順 | 遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。 爾時。阿 | 難聞佛所說。歡喜奉行。 | （一四）佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十 | 如是我聞。 一時。佛在摩竭國菴婆羅村 | 北。毘陀山因陀娑羅窟中。 爾時。釋提桓 | 因發微妙善心。欲來見佛。今我當往至世 | 尊所。 時。諸忉利天聞釋提桓因發妙善 | 心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝 | 釋。發妙善心。欲詣如來。我等亦樂侍從詣 | 世尊所。 時。釋提桓因即告執樂神般遮翼 | 曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸 | 天亦當與我俱詣佛所。 對曰。唯然。時。般遮 | 翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴 | 供養。 時。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。於法 | 堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至 | 摩竭國北毘陀山中。 爾時。世尊入火焰三昧。 | 彼毘陀山同一火色。時國人見。自相謂言。此 | 毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。 時。釋 | 提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得睹。 | 而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸為侶。此 | 處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓 | 琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。 對 | 曰。唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。 | 去佛不遠。鼓琉璃琴。以偈歌曰。 | 跋陀禮汝父 汝父甚端嚴 | 生汝時吉祥 我心甚愛樂 | 本以小因緣 欲心於中生 | 展轉遂增廣 如供養羅漢 | 釋子專四禪 常樂於閑居 | 正意求甘露 我專念亦爾 | 能仁發道心 必欲成正覺 | 我今求彼女 必欲會亦爾 | 我心生染著 愛好不捨離 | 欲捨不能去 如象為鉤制 | 如熱遇涼風 如渴得冷泉 | 如取涅槃者 如水滅於火 | 如病得良醫 飢者得美食 | 充足生快樂 如羅漢遊法 | 如象被深鉤 而猶不肯伏 |
 突難禁制 放逸不自止
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猶如清涼池 眾花覆水上 | 疲熱象沐浴 舉身得清涼 | 我前後所施 供養諸羅漢 | 世有福報者 盡當與彼供 | 汝死當共死 汝無我活為 | 寧使我身死 不能無汝存 | 忉利天之主 釋今與我願 | 稱汝禮節具 汝善思察之 | 爾時。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善 | 哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讚 | 如來。琴聲．汝音。不長不短。悲和哀婉。感動人 | 心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。亦說梵 | 行。亦說沙門。亦說涅槃。 爾時。般遮翼白佛 | 言。我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿 | 遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有尸漢 | 陀天大將子及執樂天王女。共於一處。但 | 設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。 | 頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。 | 時。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般 | 遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂 | 上。聞彼諸天稱讚如來。有如是德。有如 | 是力。汝常懷信。親近如來。我今意欲與汝 | 共為知識。世尊。我時與一言之後。不復與 | 語。 時。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂 | 如來訖。我今寧可念於彼人。時。天帝釋即 | 念彼人。時。般遮翼復生念言。今天帝釋乃能 | 念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝 | 以我名并稱忉利天意。問訊世尊。起居輕 | 利。遊步強耶。 時。般遮翼承帝釋教。即詣世尊 | 所。頭面禮足。於一面住。白世尊言。釋提桓 | 因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕 | 利。遊步強耶。 世尊報曰。使汝帝釋及忉利天 | 壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天．世人及 | 阿須輪諸眾生等。皆貪壽命．安樂．無患。 爾 | 時。帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即 | 與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。卻住一 | 面。時。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠近 | 可坐。 佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐。 時。 | 世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障礙。 | 爾時。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。 | 於一面坐。帝釋白佛言。一時。佛在舍衛國 | 婆羅門舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以 | 少因緣。乘千輻寶車。詣毘樓勒天王所。於 | 空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋 | 語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名 | 字。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。不審彼 | 女後竟為我達此心不。世尊。寧能憶此事 | 不。 佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾 | 從定起。猶聞汝車聲。 帝釋白佛言。昔者。我 | 以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天 | 皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損 | 阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知。躬自 | 作證。如來．至真出現於世。增益諸天眾。減 | 損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。於世尊所淨 | 修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。 | 忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。 | 有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修 | 梵行。身壞命終。生於卑下執樂神中。常 | 日日來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈 | 曰。 | 汝為佛弟子 我本在家時 | 以衣食供養 禮拜致恭恪 | 汝等名何人 躬受佛教誡 | 淨眼之所說 汝不觀察之 | 我本禮敬汝 從佛聞上法 | 生三十三天 為帝釋作子 | 汝等何不觀 我所有功德 | 本為女人身 今為帝釋子 | 汝等本俱共 同修於梵行 | 今獨處卑賤 為吾等給使 | 本為弊惡行 今故受此報 | 獨處於卑賤 為吾等給使 | 生此處不淨 為他所觸嬈 | 聞已當患厭 此處可厭患 | 從今當精勤 勿復為人使 | 二人勤精進 思惟如來法 | 捨彼所戀著 觀欲不淨行 | 欲縛不真實 誑惑於世間 | 如象離羈靽 超越忉利天 | 釋及忉利天 集法講堂上 | 彼已勇猛力 超越忉利天 | 釋歎未曾有 諸天亦見過 | 此是釋迦子 超越忉利天 | 患厭於欲縛 瞿夷說此言 | 摩竭國有佛 名曰釋迦文 | 彼子大失意 其後還得念 | 三人中一人 故為執樂神 | 二人見道諦 超越忉利天 | 世尊所說法 弟子不懷疑 | 俱共同聞法 二人勝彼一 | 自見殊勝已 皆生光音天 | 我觀見彼已 故來至佛所 | 帝釋白佛言。願開閑暇。一決我疑。 佛言。隨 | 汝所問。吾當為汝一一演說。 爾時。帝釋即白 | 佛言。諸天．世人．乾沓和．阿須羅及餘眾生 | 等。盡與何結相應。乃至怨讎．刀杖相向。 佛 | 告釋言。怨結之生。皆由貪嫉。故使諸天．世 | 人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加。 爾時。帝釋即 | 白佛言。實爾。世尊。怨結之生。由貪嫉故。使 | 諸天．世人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加。我今 | 聞佛所說。疑網悉除。無復疑也。但不解此 | 貪嫉之生。何由而起。何因何緣。誰為原首。從 | 誰而有。從誰而無。 佛告帝釋。貪嫉之生。皆 | 由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從 | 此而有。無此則無。 爾時。帝釋即白佛言。實 | 爾。世尊。貪嫉之生。皆由愛憎。愛憎為因。愛憎 | 為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無。我今 | 聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。但不解 | 愛憎復何由而生。何因何緣。誰為原首。從 | 誰而有。從誰而無。 佛告帝釋。愛憎之生。皆 | 由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而有。無 | 此則無。 爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。愛憎之 | 生。皆由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而 | 有。無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除。無 | 復疑也。但不知此欲復何由生。何因何 | 緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無。 佛告帝 | 釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而 | 有。無此而無。 爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。 | 愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。 | 無此則無。我今聞佛所說。無復疑也。但不 | 解想復何由而生。何因何緣。誰為原首。從 | 誰而有。從誰而無。 佛告帝釋。想之所生。由 | 於調戲。因調緣調。調為原首。從此而有。無 | 此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無 | 欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若 | 無貪嫉。則一切眾生不相傷害。帝釋。但緣 | 調為本。因調緣調。調為原首。從此有想。 | 從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。 | 以貪嫉故。使群生等共相傷害。 帝釋白佛 | 言。實爾。世尊。由調有想。因調緣調。調為原 | 首。從此有想由調而有。無調則無。若本無 | 調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。 | 無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不 | 相傷害。但想由調生。因調緣調。調為原首。 | 從調有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛 | 憎有貪嫉。從貪嫉使一切眾生共相傷 | 害。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。 爾 | 時。帝釋復白佛言。一切沙門．婆羅門盡除調 | 戲在滅跡耶。為不除調戲在滅跡耶。 佛 | 告帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調戲在 | 滅跡也。所以然者。帝釋。世間有種種界。眾 | 生各依己界。堅固守持。不能捨離。謂己為 | 實。餘者為虛。是故。帝釋。一切沙門．婆羅門 | 不盡除調戲而在滅跡。 爾時。帝釋白佛言。 | 實爾。世尊。世間有種種眾生。各依己界。堅 | 固守持。不能捨離。謂己為是。餘為虛妄。是 | 故一切沙門．婆羅門不盡除調戲而在滅 | 跡。我聞佛言。疑惑悉除。無復疑也。 帝釋復 | 白佛言。齊幾調在滅跡耶。 佛告帝釋。調 | 戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。 | 自害．害他。亦二俱害。捨此言已。如所言。不 | 自害．不害他．不二俱害。知時比丘如口所 | 言。專念不亂。想亦自害．害他。亦二俱害。捨 | 此想已。如所想。不自害．不害他。二俱不 | 害。知時比丘如所想。專念不亂。帝釋。求亦 | 自害．害他。亦二俱害。捨此求已。如所求。 | 不自害．不害他。不二俱害。知時比丘如 | 所求。專念不亂。 爾時。釋提桓因言。我聞佛 | 所說。無復狐疑。 又白佛言。齊幾名賢聖捨 | 心。 佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂 | 身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害．害他。亦 | 二俱害。捨此喜已。如所喜。不自害．害他。 | 二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具 | 足戒。帝釋。彼憂身者。自害．害彼。亦二俱害。 | 捨此憂已。如所憂。不自害．害他。二俱不 | 害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。復 | 次。帝釋。彼捨身者。自害．害他。亦二俱害。捨 | 此身已。如所捨。不自害．不害他。二俱不 | 害。知時比丘專念不忘。是即名為受具足 | 戒。 帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑。 又 | 白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。 佛告帝 | 釋。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻 | 香．舌味．身觸．意法。我說有二。可親．不可親。 | 爾時。帝釋白佛言。世尊。如來略說。未廣分 | 別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．不可 | 親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．不 | 可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。 | 如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味． | 身觸．意知法。善法損減。不善法增。我說不 | 可親。世尊。如眼見色。善法增長。不善法減。 | 如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．身 | 觸．意知法。善法增長。不善法減。我說可親。 | 佛告帝釋。善哉。善哉。是名賢聖律諸根具 | 足。 帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑。 復 | 白佛言。齊幾比丘名為究竟．究竟梵行．究 | 竟安隱．究竟無餘。 佛告帝釋。為愛所苦。身 | 得減者。是為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究 | 竟無餘。 帝釋白佛言。我本長夜。所懷疑網。 | 今者如來開發所疑。 佛告帝釋。汝昔頗曾 | 詣沙門．婆羅門所問此義不。 帝釋白佛言。 | 我自憶念。昔者。曾詣沙門．婆羅門所諮問此 | 義。昔我一時曾集講堂。與諸天眾共論。如 | 來為當出世。為未出世。時共推求。不見如 | 來出現于世。各自還宮。五欲娛樂。世尊。我 | 復於後時見諸大神天。自恣五欲已。漸各 | 命終。時我。世尊。懷大恐怖。衣毛為豎。時。 | 見沙門．婆羅門處在閑靜。去家離欲。我尋 | 至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不 | 能報。彼既不知。逆問我言。汝為是誰。我尋 | 報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我 | 時答言。我是天帝釋。心有所疑。故來相問 | 耳。時。我與彼如所知見。說於釋義。彼問 | 我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得須陀 | 洹道。不墮餘趣。極七往返。必成道果。唯願 | 世尊記我為斯陀含。說此語已。復作頌 | 曰。 | 由彼染穢想 故生我狐疑 | 長夜與諸天 推求於如來 | 見諸出家人 常在閑靜處 | 謂是佛世尊 故往稽首言 | 我今故來問 云何為究竟 | 問已不能報 道跡之所趣 | 今日無等尊 是我久所求 | 已觀察己行 心已正思惟 | 唯聖先已知 我心之所行 | 長夜所修業 願淨眼記之 | 雖命人中上 三界無極尊 | 能斷恩愛刺 今禮日光尊 | 佛告帝釋。汝憶本得喜樂．念樂時不。 帝釋 | 答曰。如是。世尊。憶昔所得喜樂．念樂。世尊。 | 我昔曾與阿須輪共戰。我時得勝。阿須輪 | 退。我時則還。得歡喜．念樂。計此歡喜．念樂。 | 離有穢惡刀杖喜樂．鬥訟喜樂。今我於佛 | 所得喜．念樂。無有刀杖．諍訟之樂。 佛告 | 帝釋。汝今得喜樂．念樂。於中欲求何功德 | 果。 爾時。帝釋白佛言。我於喜樂．念樂中。欲 | 求五功德果。何等五。即說偈言。 | 我後若命終 捨於天上壽 | 處胎不懷患 使我心歡喜 | 佛度未度者 能說正真道 | 於三佛法中 我要修梵行 | 以智慧身居 心自見正諦 | 得達本所起 於是長解脫 | 但當勤修行 習佛真實智 | 設不獲道證 功德猶勝天 | 諸有神妙天 阿迦尼吒等 | 下至末後身 必當生彼處 | 我今於此處 受天清淨身 | 復得增壽命 淨眼我自知 | 說此偈已。白佛言。我於喜樂．念樂中。欲得 | 如是五功德果。 爾時。帝釋語忉利諸天曰。汝 | 於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛 | 前復設此敬者。不亦善哉。 其語未久。時 | 梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝 | 釋而說偈曰。 | 天王清淨行 多利益眾生 | 摩竭帝釋主 能問如來義 | 時。梵童子說此偈已。忽然不現。是時。帝釋 | 即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。卻行而退。 | 忉利諸天及般遮翼亦禮佛足。卻行而退。時。 | 天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉。善 | 哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。然後我及諸 | 天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓 | 和中最為上首。當以彼拔陀乾沓和王 | 女與汝為妻。 世尊說此法時。八萬四千 | 諸天遠塵離垢。諸法法眼生。 時。釋提桓因．忉 | 利諸天及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行。 | 佛說長阿含經卷第十 |
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