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佛說長阿含經卷第十六
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後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
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(二四)第三分堅固經第五
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如是我聞。 一時。佛在那難陀城波婆利掩
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次林中。與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時。
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有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。
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在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。
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唯願今者敕諸比丘。若有婆羅門.長者子.居
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士來。當為現神足顯上人法。 佛告堅固。
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我終不教諸比丘為婆羅門.長者.居士而
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現神足上人法也。我但教弟子於空閑處
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靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過
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失。當自發露。 時。堅固長者子復白佛言。唯願
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世尊敕諸比丘。若有婆羅門.長者.居士來。
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當為現神足。顯上人法。 佛復告堅固。我
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終不教諸比丘為婆羅門.長者.居士而現
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神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜
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默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當
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自發露。 時。堅固長者子白佛言。我於上人
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法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人
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民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及
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大眾善弘道化。 佛復告堅固。我終不教比
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丘為婆羅門.長者子.居士而現神足上人
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法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若
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有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。所
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以者何。有三神足。云何為三。一曰神足。二
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曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足。長者
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子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。
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以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁。自
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在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐。猶
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如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。
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猶如履地。身出煙火。如大火聚。手捫日
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月。立至梵天。若有得信長者.居士見此比
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丘現無量神足。立至梵天。當復詣餘未得
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信長者.居士所。而告之言。我見比丘現無
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量神足。立至梵天。彼長者.居士未得信者語
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得信者言。我聞有瞿羅咒。能現如是無量
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神變。乃至立至梵天。 佛復告長者子堅固。
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彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶。 堅固
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白佛言。此實是毀謗言也。 佛言。我以是故。
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不敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閑
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處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過
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失。當自發露。如是。長者。此即是我諸比丘
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所現神足。 云何名觀察他心神足。於是。比
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丘現無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。
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隈屏所為皆能識知。若有得信長者.居士。
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見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念
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法。隈屏所為皆悉識知。便詣餘未得信長
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者.居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察
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神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能
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知。彼不信長者.居士。聞此語已。生毀謗言。
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有乾陀羅咒能觀察他心。隈屏所為皆悉能
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知。云何。長者子。此豈非毀謗言耶。 堅固白
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佛言。此實是毀謗言也。 佛言。我以是故。不
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敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處
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靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。
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當自發露。如是。長者子。此即是我比丘現
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觀察神足。 云何為教誡神足。長者子。若如
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來.至真.等正覺出現於世。十號具足。於諸
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天.世人.魔.若魔.天.沙門.婆羅門中。自身作證。
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為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵
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行具足。若長者.居士聞已。於中得信。得信
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已。於中觀察自念。我不宜在家。若在家者。
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鉤鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可
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剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。具諸功德。
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乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。所以者
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何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘之所得
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也。長者子。此是我比丘現教誡神足。 爾時。
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堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三
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神足耶。 佛告長者子。我不說有數。多有比
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丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此
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眾中自思念。此身四大。地.水.火.風。何由永滅。
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彼比丘倏趣天道。往至四天王所。問四天王
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言。此身四大。地.水.火.風。由何永滅。 長者子。彼
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四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。
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我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。
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彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即倏
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趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。此身四
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大。地.水.火.風。何由永滅。彼忉利天報比丘言。
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我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。
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微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又
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言不知。 如是展轉。至兜率天.化自在天.
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他化自在天。皆言。我不知四大何由而滅。上
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更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼
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天能知四大何由永滅。彼比丘即倏趣梵道。
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詣梵天上問言。此身四大。地.水.火.風。何由永
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滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永
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滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富
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貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。
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彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋
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問。彼大梵王今為所在。彼天報言。不知大
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梵今為所在。以我意觀。出現不久。未久。
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梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問
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言。此身四大。地.水.火.風。何由永滅。彼大梵王
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告比丘言。我梵天王無能勝者。統千世界。
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富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。
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時。彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問
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四大。地.水.火.風。何由永滅。 長者子。彼梵王猶
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報比丘言。我是大梵天王。無能勝者。乃至
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造作萬物。眾生父母。比丘又復告言。我不
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問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵
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天王如是至三。不能報彼比丘四大何由
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永滅。時。大梵王即執比丘右手。將詣屏處。
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語言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。
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無不知見。是故我不得報汝言。不知不
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見此四大何由永滅。又語比丘。汝為大愚。
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乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世
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尊所問如此事。如佛所說。善受持之。又
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告比丘。今佛在舍衛國給孤獨園。汝可往
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問。 長者子。時。比丘於梵天上忽然不現。
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譬如壯士屈申臂頃。至舍衛國祇樹給孤
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獨園。來至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。
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世尊。今此四大。地.水.火.風。何由而滅。時。我告
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言。比丘。猶如商人臂鷹入海。於海中放
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彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。
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若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至
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梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當
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使汝成就此義。即說偈言。
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何由無四大 地水火風滅
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何由無麤細 及長短好醜
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何由無名色 永滅無有餘
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應答識無形 無量自有光
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此滅四大滅 麤細好醜滅
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於此名色滅 識滅餘亦滅
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時。堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何
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等。云何持之。 佛告長者子。此比丘名阿室
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已。當奉持之。 爾時。堅固長者子聞佛所說。
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歡喜奉行。
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(二五)佛說長阿含第三分裸形梵志經第六
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如是我聞。 一時。佛在委若國金槃鹿野林
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中。與大比丘眾千二百五十人俱。 時。有裸
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形梵志姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。
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裸形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責一切
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諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若
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有言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行
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人以為弊穢。作此言者。是為法語。法法成
|
就。不誹謗沙門瞿曇耶。 佛言。迦葉。彼若言。
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沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人
|
以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為
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誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼
|
等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見
|
苦行人身壞命終。生天善處者。或見苦行
|
人樂為苦行。身壞命終。生地獄中者。或見
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苦行人樂為苦行。身壞命終。生天善處者。
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迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧
|
可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是。
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彼則言非。我正說非。彼則言是。迦葉。有法
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沙門.婆羅門同。有法沙門.婆羅門不同。迦
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葉。彼不同者。我則捨置。以此法不與沙門.
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婆羅門同故。 迦葉。彼有智者作如是觀。沙
|
門瞿曇於不善法.重濁.黑冥.非賢聖法。彼異
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眾師於不善法.重濁.黑冥.非賢聖法。誰能堪
|
任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時。如
|
是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智
|
者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此
|
中則有名稱。 復次。迦葉。彼有智者作如是
|
觀。沙門瞿曇弟子於不善法.重濁.黑冥.非賢
|
聖法。彼異眾師弟子於不善法.重濁.黑冥.非
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賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智
|
者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能
|
滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推
|
求。如是論時。我弟子則得名稱。 復次。迦葉。
|
彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法.
|
清白.微妙及賢聖法。彼異眾師於諸善法.清
|
白.微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。迦
|
葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙
|
門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉。彼有智
|
者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此
|
中則有名稱。 迦葉。彼有智者作如是觀。沙
|
門瞿曇弟子於諸善法.清白.微妙及賢聖法。
|
彼異眾師弟子於諸善法.清白.微妙及賢聖
|
法。誰能堪任增長修行者。迦葉。彼有智者
|
作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子
|
能堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作
|
如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子
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則有名稱。迦葉。有道有跡。比丘於中修行。
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則自知自見。沙門瞿曇時說.實說.義說.法說.
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律說。 迦葉。何等是道。何等是跡。比丘於中修
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行。自知自見。沙門瞿曇時說.實說.義說.法說.
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律說。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息。依
|
無欲。依出要。修法.精進.喜.猗.定.捨覺意。依
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止息。依無欲。依出要。迦葉。是為道。是為
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跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說.
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實說.義說.法說.律說。 迦葉言。瞿曇。唯有是道.
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是跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時
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說.實說.義說.法說.律說。但苦行穢污。有得婆
|
羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有
|
得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服裸形。
|
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不
|
受兩壁中間食。不受二人中間食。不受
|
兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食
|
家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其
|
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則
|
不受其餐。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩
|
器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過
|
七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六
|
日.七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯
|
汁。或食麻米。或食稻。或食牛糞。或食
|
鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或
|
披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或
|
衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或
|
有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
|
有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有
|
臥果蓏上者。或有裸形臥牛糞上者。或一
|
日三浴。或一夜三浴。以無數苦。苦役此身。
|
瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆
|
羅門名。 佛言。迦葉。離服裸形者。以無數方
|
便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不
|
能勤修。亦不廣普。 迦葉白佛言。云何為戒
|
具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一。
|
佛告迦葉。諦聽。善思念之。當為汝說。 迦葉
|
言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。 佛告迦葉。若如來.
|
至真出現於世。乃至四禪。於現法中而得
|
快樂。所以者何。斯由精勤。專念一心。樂於
|
閑靜。不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。
|
勝諸苦行。微妙第一。 迦葉言。瞿曇。雖曰戒
|
具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法
|
難。婆羅門法難。 佛言。迦葉。此是世間不共
|
法。所謂沙門法.婆羅門法難。迦葉。乃至優婆
|
夷亦能知此法。離服裸形。乃至無數方便苦
|
役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。
|
有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心
|
者。不名沙門.婆羅門。為已不知故。沙門.婆
|
羅門為難。 爾時。迦葉白佛言。何等是沙門.
|
何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微
|
妙第一。 佛告迦葉。諦聽。諦聽。善思念之。當
|
為汝說。 迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。 佛言。
|
迦葉。彼比丘以三昧心。乃至得三明。滅諸
|
癡冥。生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。
|
斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。
|
迦葉。此名沙門.婆羅門戒具足。見具足。最勝
|
最上。微妙第一。 迦葉言。瞿曇。雖言是沙門.
|
婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。
|
但沙門.婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆
|
羅門亦難知。 佛告迦葉。優婆塞亦能修行
|
此法。白言。我從今日能離服裸形。乃至以
|
無數方便苦役此身。不可以此行名為沙
|
門.婆羅門。若當以此行名為沙門.婆羅門
|
者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此
|
行為沙門.婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門
|
甚難。 佛告迦葉。我昔一時在羅閱祇。於高
|
山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清淨苦
|
行。時梵志生歡喜心。得清淨信。供養我.稱
|
讚我。第一供養稱讚於我。 迦葉言。瞿曇。誰
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於瞿曇不生第一歡喜.淨信.供養.稱讚者。
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我今於瞿曇亦生第一歡喜。得清淨信。供
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養.稱讚。歸依瞿曇。 佛告迦葉。諸世間諸所有
|
戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。
|
諸有三昧.智慧.解脫.見解脫慧。無有與此增
|
上三昧.智慧.解脫.見解脫慧等者。況欲出其
|
上。迦葉。所謂師子者。是如來.至真.等正覺。
|
如來於大眾中廣說法時。自在無畏。故號師
|
子。云何。迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍
|
耶。勿造斯觀。如來師子吼勇捍無畏。迦葉。
|
汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶。
|
勿造斯觀。如來在大眾中勇捍師子吼。迦
|
葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說
|
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中
|
勇捍無畏。作師子吼。善能說法。 云何。迦葉。
|
汝謂如來於大眾中勇捍無畏。為師子吼。
|
善能說法。眾會聽者不一心耶。勿造斯觀。
|
所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師
|
子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。云何。迦
|
葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子
|
吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信
|
受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾
|
中勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會
|
者皆一心聽。歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大
|
眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來
|
會者歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如
|
來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說
|
法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受。而設供養。
|
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師
|
子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法
|
衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來
|
在大眾中勇捍無畏。乃至信敬供養。剃
|
除鬚髮。服三法衣。出家修道。迦葉。汝謂如來
|
在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究
|
竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。
|
所以者何。如來於大眾中勇捍無畏。乃至出
|
家修道。究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹。 時。迦
|
葉白佛言。云何。瞿曇。我得於此法中出家
|
受具戒不。 佛告迦葉。若異學欲來入我法
|
中出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。
|
然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法。亦觀
|
其人耳。 迦葉言。若有異學欲來入佛法中
|
修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後
|
當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀
|
察。稱可眾意。然後乃出家受戒。 佛告迦葉。
|
我已有言。但觀其人耳。 爾時。迦葉即於佛
|
法中出家受具足戒。時。迦葉受戒未久。以
|
淨信心修無上梵行。現法中自身作證。生
|
死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。即
|
成阿羅漢。 爾時。迦葉聞佛所說。歡喜奉行。
|
(二六)佛說長阿含第三分三明經第七
|
如是我聞。 一時。佛在俱薩羅國人間遊行。
|
與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽
|
羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中。 時。有婆
|
羅門名沸伽羅娑羅.婆羅門名多梨車。
|
以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅
|
婆羅門七世以來父母真正。不為他人之
|
所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能
|
分別。又能善於大人相法.觀察吉凶.祭祀儀
|
禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆
|
悉。七世以來父母真正。不為他人之所
|
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
|
別。亦能善於大人相法。觀察吉凶。祭祀儀
|
禮。亦有五百弟子。教授不廢。 多梨車婆羅
|
門亦七世已來父母真正。不為他人之所
|
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分
|
別。亦能善於大人相法.觀察吉凶.祭祀儀
|
禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名
|
頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之
|
所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能
|
分別。亦能善於大人相法.觀察吉凶.祭祀儀
|
禮。亦有五百弟子。教授不廢。 時。婆悉.頗
|
羅墮二人於清旦至園中。遂共論義。更相
|
是非。時。婆悉語頗羅墮。我道真正。能得出
|
要。至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅
|
門所說。 頗羅墮又言。我道真正。能得出要。
|
至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。
|
如是。婆悉再三自稱己道真正。頗羅墮亦再
|
三自稱己道真正。二人共論。各不能決。 時。
|
婆悉語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子
|
出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊
|
車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來.
|
至真.等正覺。十號具足。於諸天.世人.魔.若魔.
|
天.沙門.婆羅門中。自身作證。為他說法。上中
|
下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真
|
人。宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為
|
人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼
|
瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當
|
共奉持。爾時。婆悉.頗羅墮二人相隨到伊
|
車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐。 爾時。世尊
|
知彼二人心中所念。即告婆悉曰。汝等
|
二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝
|
一人言。我法真正。能得出要。至於梵天。此
|
是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法
|
真正。能得出要。至於梵天。此是大師多梨車
|
所說。如是再三。更相是非。有如此事耶。 時。
|
婆悉.頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為
|
豎。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人
|
心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時。
|
婆悉白佛言。此道.彼道皆稱真正。皆得
|
出要。至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所
|
說為是.為多梨車婆羅門所說為是耶。 佛
|
言。正使婆悉。此道.彼道真正出要。得至梵
|
天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三
|
耶。 時。婆悉白佛言。諸有三明婆羅門說種
|
種道。自在欲道.自作道.梵天道。此三道者盡
|
向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向於
|
城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天。 佛
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告婆悉。彼諸道為盡趣梵天不。 答曰。盡
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趣。 佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。
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答曰。盡趣。 爾時。世尊定其語已。告婆悉
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曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵
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天者不。 答曰。無有見者。 云何。婆悉。三
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明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。 答曰。
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無有見者。 云何。婆悉。乃往三明仙人舊婆
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羅門。諷誦通利。能為人說舊諸讚誦。歌詠詩
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書。其名阿摩婆羅門.婆摩提婆婆羅
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門.毘婆審婆羅門.伊尼羅斯婆羅門.蛇
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婆提伽婆羅門.婆婆悉婆羅門.迦葉婆羅
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門.阿樓那婆羅門.瞿曇摩婆羅門.首脂婆羅
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門.婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
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答曰。無有見者。 佛言。若彼三明婆羅門
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無有一見梵天者。若三明婆羅門先師
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無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門
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阿摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅
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門所說非實。 又告婆悉。如有婬人言。我
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與彼端正女人交通。稱歎婬法。餘人語言。
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汝識彼女不。為在何處。東方.西方.南方.北
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方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地
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城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父
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母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼
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女為是剎利女。為是婆羅門.居士.首陀羅女
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耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短.麤細.
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黑白.好醜耶。答曰。不知。云何。婆悉。彼人
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讚嘆為是實不。 答曰。不實。 如是。婆悉。三
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明婆羅門所說亦爾。無有實也。云何。婆悉
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。汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉
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手供養。能作是說。此道真正。當得出要。至
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日月所。不。 報曰。如是。三明婆羅門見日月
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遊行出沒處所。叉手供養。而不能言。此道真
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正。當得出要。至日月所。也。 如是。婆悉。三
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明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養。
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而不能說。此道真正。當得出要。至日月所。
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而常叉手供養恭敬。豈非虛妄耶。 答曰。如
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是。瞿曇。彼實虛妄。 佛言。譬如有人立梯空
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地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。
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又問。堂何所在。東.西.南.北耶。答云。不知。云
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何。婆悉。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄
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耶。 答曰。如是。彼實虛妄。 佛言。三明婆羅門
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亦復如是。虛誑無實。婆悉。五欲潔淨。甚
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可愛樂。云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲.
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鼻香.舌味.身觸。甚可愛樂。於我賢聖法中。
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為著.為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五
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欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。
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彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火。
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唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如
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阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此
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岸身被重繫。空喚彼岸言。來渡我去。彼
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岸寧來渡此人不。 答曰。不也。 婆悉。五欲
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潔淨。甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼
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三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見
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過失。不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使
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奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。
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亦復如是。終無是處。婆悉。譬如阿夷
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羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以
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手足身力。不因船筏。能得渡不。 答曰。不
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能。 婆悉。三明婆羅門亦復如是。不修沙
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門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生
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梵天者。無有是處。婆悉。猶如山水暴起。
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多漂人民。亦無船筏。又無橋梁。有行人
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來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無
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船筏。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集
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草木。牢堅縛筏。自以身力渡彼岸耶。即
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尋縛筏。自以身力安隱得渡。婆悉。此亦
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如是。若比丘捨非沙門不清淨行。行於沙
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門清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。云何。
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婆悉。梵天有恚心耶。無恚心耶。 答曰。
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無恚心也。 又問。三明婆羅門有恚心.無恚
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心耶。 答曰。有恚心。 婆悉。梵天無恚心。三
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明婆羅門有恚心。有恚心.無恚心不共同。
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不俱解脫。不相趣向。是故梵天.婆羅門不
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共同也。云何。婆悉。梵天有瞋心.無瞋心
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耶。 答曰。無瞋心。 又問。三明婆羅門有瞋心.
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無瞋心耶。 答曰。有瞋心。 佛言。梵天無瞋心。
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三明婆羅門有瞋心。有瞋心.無瞋心不同
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趣。不同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。
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云何。婆悉。梵天有恨心.無恨心耶。 答曰。
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無恨心。 又問。三明婆羅門有恨心.無恨心
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耶。 答曰。有恨心。 佛言。梵天無恨心。三明婆
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羅門有恨心。有恨心.無恨心不同趣。不
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同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。云何。婆
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悉。梵天有家屬產業不。 答曰。無。 又問。三
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明婆羅門有家屬產業不。 答曰。有。 佛言。梵
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天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有
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家屬產業.無家屬產業不同趣。不同解脫。
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是故梵天.婆羅門不共同也。云何。婆悉。梵
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天得自在.不得自在耶。 答曰。得自在。 又
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問。三明婆羅門得自在.不得自在耶。 答曰。
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不得自在。 佛言。梵天得自在。三明婆羅門
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不得自在。不得自在.得自在不同趣。不
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同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。 佛言。
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彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能
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具答。實如是不。 答曰。如是。 時。婆悉.頗羅
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墮二人俱白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇
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明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來
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言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。
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開示演布。 佛告婆悉。我今問汝。隨意報
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我。云何。婆悉。彼心念國。去此遠近。 答
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近。 若使有人生長彼國。有餘人問彼國道
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徑。云何。婆悉。彼人生長彼國答彼道徑。
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寧有疑不。 答曰。無疑。所以者何。彼國生長
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故。 佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若
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有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常
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數數說彼梵道故。 時。婆悉.頗羅墮俱白佛
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言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能
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為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙
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門瞿曇以慈愍故。說於梵道。開示演布。 佛
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言。諦聽。善思。當為汝說。 答言。唯然。願樂欲
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聞。 佛言。若如來.至真.等正覺出現於世。十號
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具足。乃至四禪。於現法中而自娛樂。所以
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者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放
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逸故。彼以慈心遍滿一方。餘方亦爾。廣
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布無際。無二.無量。無恨.無害。遊戲此心而自
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娛樂。悲.喜.捨心遍滿一方。餘方亦爾。廣布
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無際。無二.無量。無有結恨。無惱害意。遊戲
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此心以自娛樂。云何。婆悉。梵天有恚心.
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無恚心耶。 答曰。無恚心也。 又問。行慈比丘
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有恚心.無恚心耶。 答曰。無恚心。 佛言。梵
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天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心.無恚心
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同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱共同也。云何。
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婆悉。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。 答曰。無
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也。 又問。行慈比丘有瞋心.無瞋心耶。 答曰。
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無。 佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無
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瞋心.無瞋心同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱
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共同也。云何。婆悉。梵天有恨心.無恨心
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耶。 答曰。無。 又問。行慈比丘有恨心.無恨心
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耶。 答曰。無。 佛言。梵天無恨心。行慈比丘無
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恨心。無恨心.無恨心同趣。同解脫。是故比丘.
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梵天俱共同也。云何。婆悉。梵天有家屬產
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業不。 答曰。無也。 又問。行慈比丘有家屬產
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業不耶。 答曰。無也。 佛言。梵天無家屬產
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業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業.
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無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱
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共同也。云何。婆悉。梵天得自在不耶。 答
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曰。得自在。 又問。行慈比丘得自在耶。 答
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曰。得自在。 佛言。梵天得自在。行慈比丘得
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自在。得自在.得自在同趣。同解脫。是故梵
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天.比丘俱共同也。 佛告婆悉。當知行慈比
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丘身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。佛說
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是法時。婆悉.頗羅墮即於座上遠塵離
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垢。諸法法眼生。 爾時。婆悉.頗羅墮聞
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佛所說。歡喜奉行。
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佛說長阿含經卷第十六
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