長阿含十報法經卷下 　 　　　　後漢安息國三藏安世高譯 第一八法。行者為增本行未得慧法八因緣。 何等八。一為若行者依受教誡行。亦依慧 者同學者。是本行。未得慧便得慧。是為一法 因緣。 已依佛亦餘慧者同學者。得時時聞微法經。 是增本行。不得本慧便得本慧。是為二法因 緣已聞法。卻身卻意。從是本行因緣。不得慧 便得慧。是為三法因緣。 已聞法。精進行。從是增本行。不得慧便得 慧。是為四法因緣。 守意行盡力自久作久說欲念得念。是增行。 不得慧便得慧。是為五法因緣。 受語亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是 為六法因緣樂法樂行數說經。是增行。不得 慧便得慧。是為七法因緣。 知五陰增減見行。若是色若是色習。若從是 色得滅。是痛痒思想生死識。是識是從是識 得度。是增本行。未得慧便得慧。是為八法因 緣。 第二八法。可行得道者。八種道。一為直見。 二為直念。三為直語。四為直法。五為直業。 六為直方便。七為直意。八為直定。 第三八法。當知八世間法。一為利。二為不利。 三為名聞。四為不名聞。五為論議。六為稱 譽。七為樂。八為不樂。 第四八法可捨。一為不直見。二為不直念。 三為不直語。四為不直法。五為不直業。六 為不直方便。七為不直意。八為不直定。 第五八法。可減。八瞢瞢不精進道。行者。若在 郡在縣在聚亦餘處。依行清朝起。著衣持應 器。入郡縣求食。意計當得多可意噉食。已行 不得多可噉食。便念今日自不得多可意噉 食。身羸不能坐。當傾臥便傾臥。不復求度世 方便。未得當得。未解當解。當自知不自知。 是為一瞢瞢種不精進道。 行者。若在郡在縣在聚亦餘處。依行清朝起。 著衣持應器。入郡縣求食。意計。當多可意 噉食。自得多可噉食。自意念我為朝得多可 噉食。便自念朝得多可噉食。為我身重。不能 行不能坐。令我傾臥。便臥。無有度世方便。 所應得不得。所應解無解。所應自知不自 知。是為二瞢瞢種。 或有時行者。或時應出行道。便意生我為應 出行道。我不能出行道。不能受教誡行。令 我傾臥。不復求度世方便。當得未得。當解 未解。當自知未自知。是為三瞢瞢種。 或時行者。晝日行道。意計朝行道來。念身 羸不能坐行。令我傾臥。便傾臥。無有度世方 便。當得不得。當解不解。當自知證不自知 證。是為四瞢瞢種。 或時行者。應好行。便計我應好行。我不能 行。不能奉受教誡。令我須臾間傾臥。便傾 臥。不求度世方便。應及者不及。應解者不 解。應自知證不自知證。是為五瞢瞢種。 或時行者計。我朝以行道。已身羸不能坐。 令我傾臥。已傾臥。不求度世方便。應得不 得。應解不解。應自知證不自知證。是為六瞢 瞢種。 或時行者。已得病苦。便念我已苦得病。身 羸不能行不能坐。令我傾臥。便傾臥。無有度 世方便。當得不得。當解不解。當自知證不 自知證。是為七瞢瞢種。 或時行者。適從病起。不久便念。我為適從 病起。身羸不能行坐。令我傾臥。便傾臥。不 求度世方便。當得不得。當解不解。當自知 證不自知證。是為八瞢瞢種。 第六八法。行增道。八精進方便道。行者。若在 郡在縣在聚亦餘處。依行清朝起。著衣持應 器。入郡縣求食。意計。當得多可噉食。不得 多可噉食。自意計。我朝不得多可噉食。身 輕能行坐。令我作方便。未得令得。未解令 解。未自知令自知。是為一精進方便。 或時行者。若在郡在縣在聚亦餘處。依行清 朝起。著衣持應器。入郡縣求食。意計。當得 多可噉食。便得多可噉食。便念已。朝得多 可噉食。身有力能前坐行。令我求方便。未 得當得。未解當解。未自知當自知。是為 二精進方便。 或時行者。當出行意生。我為應出。身不能 行。亦不能受教誡行。令我教敕求方便。為 自作道方便。未得者致得。未解者致解。未 自知致自知。是為三精進方便。 或時行者。已行道生。我已行道來。不能自 行道。不能奉事教誡。令我開所犯。令有方 便。未得當得。未解當解。未自知當自知。是 為四精進方便。 或時行者。應行便念。我不能作行成教。或 令我居前求方便。便前行方便。末得當得。 未解當解。未自知當。自知。是為五精進方 便。 或時行者。盡行便念。我已盡行。不能復行。 成教誡。令我能得閉所犯。便求方便。所犯 閉。未得當得。未解當解。未自知當自知。是 為六精進方便。 或時行者。身有病苦極。便念我有病苦極。有 時從是病死。念我須臾間求方便行。未得當 得。未解當解。未自知當自知。是為七精進方 便。 或時行者。適從病起不久便念。身適從病起 畏恐病復來。今我居前求方便行。便居前求 方便行。未得得未解解。未自知自知。是為 八精進方便。 第七八法難受八解脫。或時行者。內想色 外觀色。若少好醜所色。自在知自在見。意 想亦如有。是為一解脫。 或時行道者。內思色外見色。是為二解脫。 或時行著。淨解脫身知受行。是為三解脫。 一切度色滅恚若干念不念無有要空受空 行。是為四解脫。 一切度空無有要識受行一切度識無所識有 不用受行。是為五解脫。 一切度無所有不用無有想亦非無有想受 行。是為六解脫。 一切度無有想亦不無有想行。是為七解脫。 滅想思身知受行。是為八解脫。 第八八法。合有八大人念。何等為八。 一為念道法。少欲者非多欲者。 二為道法。足者不足者。無有道法。 三為道法。受行者不受行者。無有道法。 四為道法。精進者不精進者。無有道法。 五為道法。守意者不守意者。無有道法。 六為道法。定意者不定意者。無有道法。 七為道法。智慧者不智慧者。無有道法。 八為道法。無有家樂無有家不樂。共居有家 樂。共居無有道法。是為八大人念。 第九八法。當知八法。知為何等。內想色外 見色少端正不端正得攝色知自在亦自在見 意念計。是為一自在。 內念色外見色。見色不啻在所行自在知自 在見。如是想。是為二自在。 內無有色想外見色少端正不端正所色在所 行自在知自在見。如是想。是為三自在。 內不念色外見色。不啻端正不端正所色 在所行自在知自在見。如是想是為四自在。 內念色想外見色青青色青明青見。譬如華 名為郁者。青青色青明青見。如是內色想外 見色。青青色青明青見。如是想。是為五自在 內知色想外見色。黃黃色黃明黃見。譬如 加尼華。最明色衣黃黃色黃明黃見。如是 內色想外見色。黃黃色黃明黃見。如是想。是 為六自在。 內色想外見色。赤赤色赤明赤見。譬如絳色 華。亦最色絳衣。赤赤色赤明赤見。如是行 者。內色想外見色。赤赤色赤明赤見。如是色 在所行自在知自在見。如是想。是為七自在。 內色想外見色。白白色白明白見。譬如明星 亦最成白衣。白白色白明白見。如是行者。 內色想外見色。白白色白明白見。如是色在 所行自在知自在見。有如是想。是為八自在。 第十八法。時知當自知。八無有著行者。力 無所著行者愛欲見。譬如火如是見知如是 見見。令愛欲念愛往使慧意不復著不著者。 是為一力。 四意止行已足無所著者。是為二力。 四意斷行已足。是為三力。 四禪足行已具足。是為四力。 五根行已足。是為五力。 五力行已足。是為六力。 七覺意行已足。是為七力。 八行行已足。是為八力。是為行者八十法是 不非是不異有諦。如有不惑不倒。是如有持 慧意觀。 第一九法行者。多行九意喜。何等為九。一 為聞法喜。二為念喜。三為喜喜。四為樂喜。 五為受猗喜。六為安喜。七為定喜。八為止 喜。九為離喜。 第二九法。精進致淨。何等為九。一為精進 度致淨。二為意度致淨。三為見度致淨。四 為疑度致淨。五為道道致淨。六為慧見如淨。 七為見慧愛斷度致淨。八為斷種。九為度世。 第三九法。當知九神止處。何等為九。有色 象神止處。若干身若干想非一。譬名為人亦 一輩天。是為一神止處。 有色神止處。若干身非一一想。譬天名為梵 意命上頭致。是為二神止處。 有色神止處。一身若干想。譬天名為樂明。 是為三神止處。 有色神止處。一身一想。譬天名為遍淨。是為 四神止處。 有色神止處。不受想不更想。譬天名為無有 想。是為五神明止處。 有無有色神止處。一切度色滅恚不可不念。 若干身無有量空受行。譬天名為空慧。是為 六神明止處。 有不色神止處。一切竟度空無有量識慧行 意止。譬天名為識慧行。是為七神明止處。 有不在色神止處。一切從識慧竟度無所有 慧受行度。譬天名為無所念慧。是為八神明 止處。 有無有色神止處。一切從無所欲慧竟度無 有思想亦不得離思想受竟止。譬天名為無 有思想亦不離思想。是為九神明止處。 第四九法當拔九結。何等為九。愛欲為一 結。瞋恚為二結。憍慢為三結。癡為四結。邪 見為五結。疑為六結。貪為七結。嫉為八結。 慳為九結。 第五九法。當滅九惱本。何等為九。若行者 有欲施惡施。令不安施令侵亦念餘惡。若行 者向念。是從是生惱。是為一惱。 若行者。已有作惡。已施惡已不安。已侵亦 餘惡已施若行者向念。是從是生惱。是為二 惱。 若行者。後復欲施惡欲施令不安欲施侵欲 施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是為三惱。 若行者有親厚有欲施行者親厚惡欲施惡欲 施不安欲施侵欲餘惡。若行者向念。是從是 復生惱。是為四惱。 若行者。有親厚有者。已施惡已施不安已施 侵已施餘惡。若行者向念。是從是生惱。是 為五惱。 若行者。有親厚後復欲施行者。親厚惡欲施 不安欲施侵欲施餘惡。若行者向念。是從是 生惱。是為六惱。 若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。 欲施安欲解侵不欲令有餘惡。若行者向念 不可。是從是生惱。是為七惱。 若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便 已施安已解侵。不欲令有餘惡。若行者向念 不可。是生從是生惱。是為八惱。 若行者有恐不相便有者為行者。恐不相便 已助已安已解侵亦餘惡。若行者向念不可。 是令不相便者令安。從是生惱。是為九惱。 第六九法。當思惟除九意惱。何等九。或時 行者。是為我令亡。令我他有。令我無有樂。 令我不安隱。已施我惡。持是惡惱意向。若 行者向念是。是為一。 或時行者。是為我令我亡令我有他。令我無 有樂。令我不安隱。見作我惡持是惡惱意向。 若行者向念是。是為二。 或時行者。是為我令亡令我有他。令我無有 樂。令我不安隱。會作我惡。持是惡惱意向。 若行者向念是。是為三。 或時行者。有時是意生所我有親厚令亡令 有他令無有樂。令不安隱。已施惡持是惡惱 意向。若行者向念是。是為四。 或時行者。有時是意生所。我有親厚。令亡 令有他。令無有樂。令不安隱。為見作惡。持 是惡惱意向。若行者向念是。是為五。 或時行者。有時是意生所我有親厚。令亡令 有他。令無有樂。令不安隱。為會作惡。持是 惡惱意向。若行者向念是。是為六。 或有時行者。有是意生所。我不相便所。我 念惡念。令不安隱。念令不吉。為令我怨有 利令安令樂令安隱。已作持是惱意向。若行 者向念是。是為七。 或有時行者。有是意生所。我不相便所。我 念惡念。令不安隱。念令不吉為令我怨有利 令安令樂令安隱。見作持見惱意向。若行 者向念是。是為八。 或有時行者。有是意生所。我不相便所。我 念惡念。令不安隱。念令不吉。為令我怨有 利令安令樂令安隱。欲作持是惱意向。若行 者向念是。是為九。 第七九法。難受九依住。何等九。若行者得 信依住。能捨惡受好。是為一依住。若行者 意著行捨不欲行。是為二依住。若行者起精 進捨不起精進。是為三依住。若行者閑處自 守捨不守。是為四依住。若行者能堪依住。 如是依得住已得正校計。是為五依住。若行 者捨一法。是為六依住。已捨一法便曉一法。 是為七依住。已曉一法便受一法。是為八依 住。已受一法便行一法。是為九依住。 第八九法。起包九次定。何等九。意止初禪 為一定。從一次二禪竟為二定。從二次三禪 竟為三定。從三次四禪竟為四定。從四次禪 竟空定為五定。從空次竟度識為六定。從識 次竟度無有欲為七定。從無有欲次竟度無 有思想為八定。從無有思想次竟度滅為九 定。第九九法。當知九不應時人不得行第九 行不滿。何等為九。一或時人在地獄。罪未竟 不令應得道。 二或時在畜生。罪未竟不令應得道。 三或時在餓鬼。罪未竟不令應得道。 四或時在長壽天。福未竟不令應得道。 五或時在不知法義處。無有說者。不能得受。 不令應得道。 六或時在聾不能聞不能受。不令應得道。 七或時在瘖不能受。不能諷說。不令應得道。 八或時在聞不能受。不令應得道。 九或時未得明者。無有開意說經。不令應得 道。 第十九法。自證知無滅。何等為九。一滅名 字苦。二滅六入。三更受滅。四痛滅。五愛滅。 六受滅。七有求滅。八生滅。九老死滅。是為 行者九十法。是不非是不異。有諦如有不惑 不倒。是如有持慧意觀。 第一十法。多增道能守法者。有救法者。何 等為十。一者若有道弟子從如來受。隨信本 生立。無有能壞者。若沙門。若婆羅門。若天 若魔若梵。亦餘世間。 二等淨戒行攝守律。能曉行處隨畏見罪見 如教誡學。 三為有慧知識。有慧相隨。有慧相致。 四為獨坐思惟。行牽兩制。制身制意。 五為受精進行。有瞻有力。盡行不捨方便 淨法。 六為意守居最意微妙隨為遠所作所說能念 能得意。 七為慧行。從生滅慧。隨得道者。要卻無有 疑。但作令壞苦滅。 八為受好語。如好法言隨行。 九為喜聞法。喜聞法行。但樂數說法。 十為所有同學者。共事能作精進身助。是為 十救法。從後縛束信戒慧獨坐思惟。行者 精進意慧。受好言欲說經。身事如等不止。 是名為救。 第二十法。可作十種直。何等為直。一為直 見。行者便邪見行得消。亦從邪見因緣非一。 若干弊惡行生能得消。亦從直見因緣非一。 若干好法致從行具行。 二為直思惟計。消邪計。亦從邪計因緣非一。 若干弊惡行生能得消。亦從直思惟計因緣 非一。若干好法致從行具行。 三為直言消邪言。亦從邪言因緣非一。若干 弊惡行生能得消。亦從直言因緣非一。若干 好法致從行具行。 四為直行消邪行。亦從邪行因緣非一。若干 弊惡行生能得消。亦從直行因緣非一。若干 好法致從行具行。 五為直業消邪業。亦從邪業因緣非一。若干 弊惡行生能得消。亦從直業因緣非一。若干 好法致從行具行。 六為直方便消邪方便。亦從邪方便因緣非 一。若干弊惡行生能得消。亦從直方便因緣 非一。若干好法致從行具行。 七為直念消邪念。亦從邪念因緣非一。若 干弊惡行生能得消。亦從直念因緣非一。若 干好法致從行具行。 八為直定消邪定。亦從邪定因緣非一。若干 弊惡行生能得消。亦從直定因緣非一。若干 好法致從行具行。 九為直度消邪度。亦從邪度因緣非一。若干 弊惡行生能得消。亦從直度因緣非一。若干 好法致從行具行。 十為直慧消邪慧。亦從邪慧因緣非一。若干 弊惡行生能得消。亦從直慧因緣非一。若干 好法得足具行。 第三十法。當了知十內外色入。何等為十 一為眼入。二為色入。三為耳入。四為聲 入。五為鼻入。六為香入。七為舌入。八為味 入。九為身入。十為麤細入。 第四十法。可捨十內外蓋。何等為十。一為內 欲蓋。二為外欲蓋。具足從是無有慧。亦無 有解。亦不致無為度世。 三為恚。四為恚。相設恚是亦蓋。設恚相是 亦蓋。具足從是不致慧。亦不致解。亦不致 無為度世。 五為睡。六為暝。設睡是亦蓋。設暝是亦蓋。 具足從是不致慧。亦不致解。亦不致無為度 世。七為惱。八為疑。設惱是亦蓋。設疑是亦 蓋。具足從是不致慧。亦不致解。亦不致無 為度世。九為或淨法中疑。十為或惡法中疑。 設淨法中疑是亦蓋。設惡法中疑是亦蓋。具 足從是不致慧。亦不致解。亦不致無為度世。 第五十法。可令減十事。惡行何等為十。一 為殺。二為盜。三為犯色。四為兩舌。五為妄 語。六為麤語。七為綺語。八為癡。九為瞋。 十為邪意。 第六十法。行令多十淨行。何等為十。一為 離殺從殺止。二為離盜從盜止。三為離色從 色止。四為離兩舌從兩舌止。五為離妄語從 妄語止。六為離麤語從麤語止。七為離綺語 從綺語止。八為離癡從癡止。九為離瞋從瞋 止。十為離邪意從邪意止。 第七十法。難受了十德道居。何等為十。一 為已捨五種。二為六正道德。三為守一。四 為依四。五為自解不復待解。六為已捨求。 七為所求已清淨。八為身行已止。九為口語 已行止。十為意行已止。意最度慧最度行具 足。名為最人。 第八十法。令竟十普定。何等為十。一為在 比丘為地普上下遍不二無有量。 二為在行者比丘為水普上下遍不二無有量。 三為在行者比丘為火普上下遍不二無有量。 四為在行者比丘為風普上下遍不二無有量。 五為在行者比丘為青普上下遍不二無有量。 六為在行者比丘為黃普上下遍不二無有量。 七為在行者比丘為赤普上下遍不二無有量。 八為在行者比丘為白普上下遍不二無有量。 九為在行者比丘為空普上下遍不二無有量。 十為在行者比丘為識普上下遍不二無有 量。 佛十力。何謂為十力。一者佛為處處如有 知當爾不爾處不處如有知從慧行得自知。 是為一力。 二者佛為過去未來現在行罪處本種殃如有 知。是為二力。 三者佛為一切在處受行如有知自更慧行 得知是。是為三力。 四者佛為棄解定行亦定知從是縛亦知從是 解亦知從是起如有有知。是為四力。 五者佛為如心願他家他人如有知。是為五 力。 六者佛為雜種無有量種天下行如是有知。 是為六力。 七者佛為他家他根具不具如有知。是為七 力。 八者佛為無有量分別本上頭至更自念如有 知。是為八力。 九者佛為天眼已淨過度人間見人往來死生 如有知。是為九力。 十者佛為已縛結盡無有使縛結。意已解脫 從慧為行脫見法自慧證。更知受止盡生竟 行所行已足。不復往來世間已度世如有知。 是為十力。 第九十法。自證知十足學不復學。何等為 十。一為直見。已足不復學直見。 二者直思惟計已足不復學直思惟計。 三者直言已足不復學直言。 四者直行已足不復學直行。 五者直業已足不復學直業。 六者直方便已足不復學直方便。 七者直念已足不復學直念。 八者直定已足不復學直定。 九者直得度世已足不復學直得度世。 十者直慧已足不復學直慧。是為學行者百 法。法百說是不非是不異。有諦如有不感不 倒。是如有持慧意觀。 所上說學者聽說法。上說亦淨。中說亦淨。 已竟要說亦淨。有利有好足具淨竟行已見。 是名為十報法。如應是上說為是故說。舍利 曰已說竟。諸受著心蒙恩。 長阿含十報法經卷下

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 13《長阿含十報法經》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 13 長阿含十報法經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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