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中阿含經卷第十三
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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中阿含王相應品第一(有七經第二日誦名小土城有四
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品半合有五十二經)
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烏鳥喻.說本 天奈林.善見
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三十喻.轉輪 蜱肆最在後
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(六五)中阿含王相應品烏鳥喻經第一
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我聞如是。 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆
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園。 爾時。世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
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寶時。便集四種軍象軍.馬軍.車軍.步軍。集
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四種軍已。於夜闇中豎立高幢。安珠置上。
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出至園觀。珠之光耀。照四種軍。明之所及。
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方半由延。彼時。有一梵志而作是念。我寧可
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往見轉輪王及四種軍。觀琉璃珠。爾時。梵志
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復作是念。且置見轉輪王及四種軍.觀琉
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璃珠。我寧可往至彼林間。 於是。梵志便往
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詣林。到已入中。至一樹下。坐已未久。有一
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獺獸來。梵志見已而問之曰。善來。獺獸。汝
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從何來。為欲何去。答曰。梵志。此池本時清
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泉盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而
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今枯熇。梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我
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今欲去。唯畏於人。時。彼獺獸與此梵志共
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論是已。便捨而去。梵志故坐。 復有究暮鳥
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來。梵志見已而問之曰。善來。究暮鳥。汝從
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何來。為欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
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盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯
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熇。梵志當知。我欲捨去。依彼死牛聚處栖
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宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
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去。唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
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已。便捨而去。梵志故坐。 復有鷲鳥來。梵志
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見已而問之曰。善來。鷲鳥。汝從何來。為欲
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何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
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而來。我今欲食死象之肉。死馬.死牛.死人之
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肉。我今欲去。唯畏於人。時。彼鷲鳥與此梵
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志共論是已。便捨而去。梵志故坐。 復有食
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吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來。食吐鳥。汝
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從何來。為欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
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鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。彼
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食吐鳥與此梵志共論是已。便捨而去。梵
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志故坐。 復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
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善來。豺獸。汝從何來。為欲何去。答曰。梵
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志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽。從
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僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉。死馬.
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死牛.死人之肉。我今欲去。唯畏於人。時。彼豺
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獸與此梵志共論是已。便捨而去。梵志故
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坐。 復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來。
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烏鳥。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。汝強
|
額癡狂。何為問我。汝從何來。為欲何去。彼
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時。烏鳥面訶梵志已。便捨而去。梵志故坐。
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復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
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狌狌獸。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。我
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從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。
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食好果來。我今欲去。不畏於人。彼狌狌
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獸與此梵志共論是已。便捨而去。 佛告諸
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比丘。吾說此喻。欲令解義。汝等當知此說
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有義。時。彼獺獸與此梵志共論是已。便捨
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而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依
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村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不
|
護於身。不守諸根。不立正念。而彼說法。
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或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被.飲食.
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床褥.湯藥.諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不
|
見災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡
|
戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行
|
稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
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已。而問之曰。善來。獺獸。汝從何來。為欲何
|
去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
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華。魚龜滿中。我昔所依。而今枯熇。梵志當
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知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於
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人。吾說比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
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中。為當來有本煩熱苦報.生老病死因。是以
|
比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
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淨身行。淨口.意行。住無事中。著糞掃衣。常
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行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離而
|
習精勤。立正念.正智.正定.正慧。常當遠離。
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應學如是。 彼究暮鳥與此梵志共論是已。
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便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有比
|
丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞
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食。不護於身。不守諸根。不立正念。彼入
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他家教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此
|
得利衣被.飲食.床褥.湯藥.諸生活具。彼得利
|
已。染著觸猗。不見災患。不能捨離。隨意而
|
用。彼比丘惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊
|
腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
|
梵志見究暮已。而問之曰。善來。究暮。汝從
|
何來。為欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
|
盈溢。饒藕多華。魚龜滿中。我昔所依。而今
|
枯熇。梵志當知。我今欲去。依彼死牛聚處
|
栖宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今
|
欲去。唯畏於人。吾說比丘亦復如是。依惡
|
不善穢汙之法。為當來有本煩熱苦報.生老
|
病死因。是以比丘莫行如究暮。莫依非法
|
以自存命。當淨身行。淨口.意行。住無事中。
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著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。
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樂住遠離而習精勤。立正念.正智.正定.正
|
慧。常當遠離。應學如是。 時。彼鷲鳥與此梵
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志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義
|
耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
|
缽。入村乞食。不護於身。不守諸根。不立
|
正念。彼入他家教化說法。或佛所說。或聲
|
聞所說。因此得利衣被.飲食.床褥.湯藥.諸生
|
活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能
|
捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。
|
最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
|
門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已。而問之曰。
|
善來。鷲鳥。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。
|
我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
|
死象之肉。死馬.死牛.死人之肉。我今欲去。唯
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畏於人。吾說比丘亦復如是。是以比丘莫
|
行如鷲鳥。莫依非法以自存命。當淨身
|
行。淨口.意行。住無事中。著糞掃衣。常行乞
|
食。次第乞食。少欲知足。樂住遠離而習精
|
勤。立正念.正智.正定.正慧。常當遠離。應學
|
如是。 彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨
|
而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依
|
村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不
|
護於身。不守諸根。不立正念。彼入比丘
|
尼房教化說法。或佛所說。或聲聞所說。彼比
|
丘尼入若干家說好說惡。受信施物持
|
與比丘。因此得利衣被.飲食.床褥.湯藥.諸生
|
活具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能
|
捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。
|
最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
|
門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已。而問之
|
曰。善來。食吐鳥。汝從何來。為欲何去。答曰。
|
梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
|
欲去。唯畏於人。吾說比丘亦復如是。是以
|
比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
|
當淨身行。淨口.意行。住無事中。著糞掃
|
衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂住遠
|
離而習精勤。立正念.正智.正定.正慧。常當
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遠離。應學如是。 時。彼豺獸與此梵志共論
|
是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有
|
比丘依貧村住彼若知村邑及城郭中多
|
有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
|
城郭中無有智慧精進梵行者。而來住中。或
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九月。或十月。諸比丘見已。便問。賢者。何處遊
|
行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
|
比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
|
者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
|
便共恭敬禮事供養。因此得利衣被.飲食.床
|
褥.湯藥.諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見
|
災患。不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。
|
成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱
|
梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已。
|
而問之曰。善來。豺獸。汝從何來。為欲何去。
|
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
|
莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
|
肉。死馬.死牛.死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
|
吾說比丘亦復如是。是以比丘莫行如豺。莫
|
依非法以自存命。當淨身行。淨口.意行。
|
住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞
|
食。少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念.
|
正智.正定.正慧。常當遠離。應學如是。 彼時。
|
烏鳥面訶梵志已。便捨而去。吾說此喻有
|
何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
|
彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
|
者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
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慧精進梵行者。而來住中二月.三月。諸比丘
|
見已。問曰。賢者。何處夏坐。答曰。諸賢。我今
|
依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
|
癡輩。作床成就。具足五事而住於中。中
|
前中後.中後中前。口隨其味。味隨其口。求
|
而求。索而索。時。諸比丘聞已。即作是念。此賢
|
者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
|
無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
|
供養。因此得利衣被.飲食.床褥.湯藥.諸生活
|
具。彼得利已。染著觸猗。不見災患。不能捨
|
離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最
|
在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門
|
稱沙門。猶如梵志見烏鳥已。而問之曰。善
|
來。烏鳥。汝從何來。為欲何去。答曰。梵志。汝
|
強額癡狂。何為問我。汝從何來。為欲何去。
|
吾說比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
|
莫依非法以自存命。當淨身行。淨口.意
|
行。住無事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞
|
食。少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念.
|
正智.正定.正慧。常當遠離。應學如是。 彼狌
|
狌獸與此梵志共論是已。便捨而去。吾說
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此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比
|
丘平旦著衣持缽。入村乞食。善護於身。守
|
攝諸根。立於正念。彼從村邑乞食已竟。食
|
訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀
|
著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空
|
屋中。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。反
|
念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物.諸
|
生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺
|
淨除其心。如是瞋恚.睡眠.調悔。斷疑度惑。
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於善法中無有猶豫。彼於疑惑淨除其
|
心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲.離惡不
|
善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定。
|
心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心趣向
|
漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦
|
習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。
|
知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼
|
如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏.無明
|
漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已
|
立。所作已辦。不更受有。知如真。猶如梵志
|
見狌狌已。而問之曰。善來。狌狌。汝從何來。
|
為欲何去。答曰。梵志。我從園至園。從觀
|
至觀。從林至林。飲清泉水。噉好果來。我
|
今欲去。不畏於人。吾說比丘亦復如是。 是
|
以比丘莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
|
鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
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當行如狌狌。所以者何。世中無著真人如
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狌狌獸。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
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烏鳥喻經第一竟(三千一百七十八字)。
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(六六)中阿含王相應品說本經第二(第
|
二小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊波羅奈。在仙人住處
|
鹿野園中。 時。諸比丘於中食後。以小因緣
|
集坐講堂。共論此事。云何。諸賢。居士在家
|
何者為勝。為比丘等持戒妙法。成就威儀。
|
入家受食耶。為朝朝益利百千萬倍乎。 或
|
有比丘作是說者。諸賢。何用益利百千
|
萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
|
威儀。入家受食。非為朝朝益利百千萬
|
倍。 是時。尊者阿那律陀亦在眾中。於是。尊者
|
阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用益利百千
|
萬倍。設復過是。唯此至要。若有比丘持戒
|
妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益
|
利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅奈
|
國為貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時。
|
此波羅奈國災旱.早霜.蟲蟥不熟。人民荒
|
儉。乞求難得。是時。有一辟支佛。名曰無患。
|
依此波羅奈住。於是。無患辟支佛過夜平
|
旦著衣持缽。入波羅奈而行乞食。我於
|
爾時為捃拾故。早出波羅奈。諸賢。我登出
|
時。逢見無患辟支佛入彼。時。無患辟支佛
|
持淨缽入。如本淨缽出。 諸賢。我時捃還入
|
波羅奈。復見無患辟支佛出。彼見我已。便
|
作是念。我旦入時。見此人出。我今還出。復
|
見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
|
隨此人去。時。辟支佛便追尋我。如影隨形。
|
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
|
無患辟支佛來追尋我後。如影隨形。我見
|
彼已。便作是念。我旦出時。見此仙人入城乞
|
食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食。
|
分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
|
支佛。白曰。仙人。當知此食是我己分。為慈
|
愍故。願哀受之。時。辟支佛即答我曰。居士。
|
當知今年災旱.早霜.蟲蟥。五穀不熟。人民
|
荒儉。乞求難得。汝可減半著我缽中。汝自
|
食半。俱得存命。如是者好。我復白曰。仙人。
|
當知我在居家自有釜灶.有樵薪.有穀
|
米。飲食早晚亦無時節。仙人。當為慈愍我
|
故。盡受此食。時。辟支佛為慈愍故。便盡受
|
之。 諸賢。我因施彼一缽食福。七反生天。得
|
為天王。七反生人。復為人王。諸賢。我因施
|
彼一缽食福。得生如此釋種族中。大富豐
|
饒。多諸畜牧.封戶.食邑。資財無量。珍寶具足。
|
諸賢。我因施彼一缽食福。棄捨百千垓金
|
錢王。出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
|
因施彼一缽食福。為王.王臣.梵志.居士.一
|
切人民所見識待。及四部眾比丘.比丘尼.優
|
婆塞.優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一缽
|
食福。常為人所請求。令受飲食.衣被.
|
氍氀.毾.床褥.綩綖.病瘦湯藥.諸生活具。非
|
不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人
|
者。所獲福報當復轉倍。受大果報。極妙功
|
德。明所徹照。極廣甚大。 於是。尊者阿那律
|
陀無著真人逮正解脫。說此頌曰。
|
我憶昔貧窮 唯仰捃拾活
|
闕已供沙門 無患最上德
|
因此生釋種 名曰阿那律
|
善解能歌舞 作樂常歡喜
|
我得見世尊 正覺如甘露
|
見已生信樂 棄捨家學道
|
我得識宿命 知本之所生
|
生三十三天 七反住於彼
|
此七彼亦七 世受生十四
|
人間及天上 初不墮惡處
|
我今知死生 眾生往來處
|
知他心是非 賢聖五娛樂
|
得五支禪定 常息心靜默
|
已得靜正住 便逮淨天眼
|
所為今學道 遠離棄捨家
|
我今獲此義 得入佛境界
|
我不樂於死 亦不願於生
|
隨時任所適 建立正念智
|
隨耶離竹林 我命在彼盡
|
當在竹林下 無餘般涅槃
|
爾時。世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
|
聞諸比丘於中食後集坐講堂。共論此事。
|
世尊聞已。則於晡時從燕坐起。往至講堂
|
比丘眾前。敷座而坐。問諸比丘。汝等今日以
|
何事故集坐講堂。 時。諸比丘白曰。世尊。我等
|
今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故
|
集坐講堂。 於是。世尊告諸比丘。汝等今日
|
欲從佛聞因未來事而說法耶。 諸比丘白
|
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊
|
為諸比丘因未來事而說法者。諸比丘聞已。
|
當善受持。 世尊告曰。諸比丘。諦聽。諦聽。善思
|
念之。吾當為汝廣分別說。 時。諸比丘受教
|
而聽。 世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
|
民壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大
|
富樂。多有人民。村邑相近。如雞一飛。諸比丘。
|
人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。諸比丘。
|
人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒.熱.大小便.
|
欲.飲食.老。更無餘患。 諸比丘。人壽八萬歲時。
|
有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。
|
整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
|
彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.
|
主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇
|
猛無畏。能伏他眾。彼當統領此一切地乃至
|
大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有
|
大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。彼當
|
豎之。既豎之後。下便布施沙門.梵志.貧窮.孤
|
獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.華鬘.散華.塗
|
香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.給使.明燈。彼施此已。
|
便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學
|
道。彼族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至
|
信.捨家.無家.學道者。唯無上梵行訖。於現法
|
中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已
|
立。所作已辦。不更受有。知如真。 爾時。尊者
|
阿夷哆在眾中坐。於是。尊者阿夷哆即從
|
坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我於
|
未來久遠人壽八萬歲時。可得作王。號名
|
曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御
|
天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七
|
寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵
|
臣寶。是為七。我當有千子具足。顏貌端正。
|
勇猛無畏。能伏他眾。我當統領此一切地乃
|
至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有
|
大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當
|
豎之。既豎之後。下便布施沙門.梵志.貧窮.孤
|
獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.花鬘.散華.塗
|
香.屋舍.床褥.氍氀.綩綖.給使.明燈。我施此已。
|
便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學
|
道。我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至
|
信.捨家.無家.學道者。唯無上梵行訖。於現法
|
中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已
|
立。所作已辦。不更受有。知如真。 於是。世尊
|
訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人。應更一死。而
|
求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
|
未來久遠人壽八萬歲時。可得作王。號名
|
曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍。整御
|
天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶
|
者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。
|
是為七。我當有千子具足。顏貌端正。勇猛
|
無畏。能伏他眾。我當統領此一切地乃至大
|
海。不以刀杖。以法教令。令得安樂。有大
|
金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍十六肘。我當豎
|
之。既豎之後。下便布施沙門.梵志.貧窮.孤獨.
|
遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.華鬘.散華.塗香.
|
屋舍.床褥.氍氀.綩綖.給使.明燈。我施此已。便
|
剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。
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我族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨
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家.無家.學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
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知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所
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作已辦。不更受有。知如真。 世尊告曰。阿夷
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哆。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當得作
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王。號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種
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軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七
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寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士
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寶.主兵臣寶。是為七。汝當有千子具足。顏
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貌端正。勇猛無畏。能伏他眾。汝當統領此
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一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令
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得安樂。有大金幢。諸寶嚴飾。舉高千肘。圍
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十六肘。汝當豎之。既豎之後。下便布施沙
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門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車
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乘.華鬘.散華.塗香.屋舍.床褥.氍氀.
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綩綖.給使.明
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燈。汝施此已。便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.
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捨家.無家.學道。汝族姓子所為。剃除鬚髮。著
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袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者。唯無上梵行
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訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已
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盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
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佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歲時。當有
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佛。名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成為.善
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逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。
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猶如我今已成如來.無所著.等正覺.明行成
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為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾
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祐。彼於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至
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天。自知自覺。自作證成就遊。猶如我今於此
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世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自覺。
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自作證成就遊。彼當說法。初妙.中妙.竟亦妙。
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有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我今
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說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清淨。
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顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量。
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從人至天。善發顯現。猶如我今廣演流布
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梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。彼當
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有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千比
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丘眾。 爾時。尊者彌勒在彼眾中。於是。尊者彌
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勒即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛白曰。世
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尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得成
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佛。名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成為.善
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逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。
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如今世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.善
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逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾祐。
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我於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自
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知自覺。自作證成就遊。如今世尊於此世。
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天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自覺。自
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作證成就遊。我當說法。初妙.中妙.竟亦妙。
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有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世尊
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說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清淨。
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顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量。
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從人至天。善發顯現。如今世尊廣演流布
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梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。我當
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有無量百千比丘眾。如今世尊無量百千比
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丘眾。 於是。世尊歎彌勒曰。善哉。善哉。彌勒。
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汝發心極妙。謂領大眾。所以者何。如汝作是
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念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可
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得成佛。名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成
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為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾
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祐。如今世尊.如來.無所著.等正覺.明行成為.
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善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾
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祐。我於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至
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天。自知自覺。自作證成就遊。如今世尊於
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此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自
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覺。自作證成就遊。我當說法。初妙.中妙.竟亦
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妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如今世
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尊說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清
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淨。顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
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量。從人至天。善發顯現。如今世尊廣演流
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布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。 佛復
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告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當
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得作佛。名彌勒如來.無所著.等正覺.明行成
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為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾
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祐。猶如我今如來.無所著.等正覺.明行成為.
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善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛.眾
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祐。汝於此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至
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天。自知自覺。自作證成就遊。猶如我今於
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此世。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至天。自知自
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覺。自作證成就遊。汝當說法。初妙.中妙.竟亦
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妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。猶如我
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今說法。初妙.中妙.竟亦妙。有義有文。具足清
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淨。顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
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量。從人至天。善發顯現。猶如我今廣演流
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布梵行。大會無量。從人至天。善發顯現。汝
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當有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千
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比丘眾。 爾時。尊者阿難執拂侍佛。於是。世
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尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
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今欲與彌勒比丘。 爾時。尊者阿難受世尊
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教。即取金縷織成衣來。授與世尊。於是。世
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尊從尊者阿難受此金縷織成衣已。告曰。
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彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛.
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法.眾。所以者何。彌勒。諸如來.無所著.等正覺。
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為世間護。求義及饒益。求安隱快樂。 於是。
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尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛.
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法.眾。 時。魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
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波羅奈仙人住處鹿野園中。彼為弟子因未
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來說法。我寧可往而嬈亂之。 時。魔波旬往
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至佛所。到已向佛即說頌曰。
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彼必定當得 容貌妙第一
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華鬘瓔珞身 明珠佩其臂
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若在雞頭城 螺王境界中
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於是。世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
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欲相嬈亂。世尊知已。為魔波旬即說頌
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曰。
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彼必定當得 無伏無疑惑
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斷生老病死 無漏所作訖
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若行梵行者 彌勒境界中
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於是。魔王復說頌曰。
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彼必定當得 名衣上妙服
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旃檀以塗體 身傭直姝長
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若在雞頭城 螺王境界中
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爾時。世尊復說頌曰。
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彼必定當得 無主亦無家
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手不持金寶 無為無所憂
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若行梵行者 彌勒境界中
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於是。魔王復說頌曰。
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彼必定當得 名財好飲食
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善能解歌舞 作樂常歡喜
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若在雞頭城 螺王境界中
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爾時。世尊復說頌曰。
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彼為必度岸 如鳥破網出
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得禪自在遊 具樂常歡喜
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汝魔必當知 我已相降伏
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於是。魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
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愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現。
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佛說如是。彌勒.阿夷哆.尊者阿難及諸比丘
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聞佛所說。歡喜奉行。
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說本經第二竟(四千一字)。
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中阿含經卷第十三(七千一百七十九字)(第二小土城誦)
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