0200_004撰集百緣經卷第四

撰集百緣經卷第四

　　　　吳月支優婆塞支謙譯

　　出生菩薩品第四

　　　（三一）蓮華王捨身作赤魚緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。

秋果熟時。將諸比丘。遊行聚落。噉食果蓏。

皆不消化。多有瘧疾。種種病生。不能坐

禪讀誦行道。爾時阿難。前白佛言。如來

世尊。宿造何福。凡所食噉。能使消化。不

為身內作諸患苦。今者威顏益更鮮澤。佛

告阿難。我自憶念過去世時。修行慈悲。和

合湯藥。用施眾生。以是之故。得無病報。凡

所食噉。皆悉消化。無有患苦。爾時阿難。

復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。

願為解說。佛告阿難。汝今諦聽。吾當為汝

分別解說。乃往過去。波羅奈國有王。名曰

蓮華。治正天下。人民熾盛。豐樂無極。無

諸兵甲。不相征罰。饒諸象馬牛羊六畜。

甘蔗蒲桃。及諸果蓏。甘甜而美。時彼人民。

貪食多故。不能消化。種種病生。各相扶侍。

來詣王所。求索醫藥。時蓮華王見是病人

生大悲心。集喚眾醫。敕令合藥施於民眾。

病者遂多。不能救療。時蓮華王。詰責眾

醫。汝等今者有何事故。不治民眾。使來

向我。諸醫白王。湯藥不具。是以不治。我等

今者。尚有病苦。不能自治。況餘病者。時蓮

華王。聞是語已。深用惆悵。問諸醫言。有

何不具。諸醫答曰。須得赤魚肉血食者。

病乃可差。我今諸醫。各各募索。了不能

得。以是之故。病者遂多。死亡者眾。時蓮華

王。作是念言。今者赤魚。鉤不可得。我當

求願。作赤魚形。為治眾生身中諸病。作是

念已。召喚太子及諸大臣。我以國土。囑累

卿等。好共治化。莫枉民眾。時王太子。及諸

大臣。聞是語已。悲感哽噎。涕泣墮淚。悲不

能言。前白大王。我等諸臣。及以太子。有何

非法。乃使大王有是恨語。時蓮華王。答其

太子及以諸臣。我於今者。不見卿等有過

狀耶。但此國內。一切民眾。多諸病苦。死亡

者眾。須得赤魚血肉服者。病乃可差。是以

我今欲捨此身。作赤魚形。治諸民病。是故

今者。喚卿等來。委付國土。爾時太子。及

諸大臣。聞王是語。天而哭。悲感哽噎。前

抱王足。我等今者。賴王慈覆。國土豐樂。人

民熾盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨

我等去。時蓮花王。答太子曰。我今所作。亦

為民眾。云何卿等而見固遮。爾時大子及

諸大臣。種種諫王不能使住。時蓮華王。捉

持香花。尋上高樓。四方作禮。發大誓願。我

捨此身。使我生彼波羅奈國大河之中。作

大赤魚。有其食者眾病皆愈。發是願已。自

投樓下。即便命終。生彼河中。作大赤魚。時

諸民眾。聞彼河中有大赤魚。各齎斤斧競

來破取。食其血肉。病皆除愈。其所割處。

尋復還生。如是展轉。經十二年。給施眾

生。無有毛髮悔恨之心。於是命終。生忉利

天。佛告阿難。欲知爾時蓮華王者。則我身

是。由於彼時捨此身命活眾生故。無量

世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脫

眾生。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三二）梵豫王施婆羅門穀緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白

佛言。如來今者。以何因緣。常恒讚歎布施

功德。不可度量。不審世尊。其事云何。願樂

欲聞。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾

當為汝分別解說。我念過去無量世時。

波羅奈國王名梵豫。治正國土。人民熾

盛。豐樂無極。饒諸象馬。牛羊六畜。亦甚眾

多。時彼國中。有一婆羅門。善能占相。稽白

王言。今者土境。有火星出。天當亢旱。滿十

二年。苗稼不收。人民飢餓。時梵豫王。聞是

語已。甚懷憂愁。作是念言。我當云何活此

民眾。即敕算師。試算倉穀及以民眾。眾各

得幾許。時諸算師。受王教敕。尋共算竟。各

得一升。足供六年。死亡者眾。惟王單己所

食穀分。有二升在。有婆羅門。在後來至。前

白王言唯我一人。獨不得穀。命在旦夕。願

王今者。所可分穀。見賜少許。時梵豫王。

聞是語已。作是思惟。我今於此。少許飢

渴。不能忍受。況於來世。無量世中。為眾

生故。忍受諸苦。飢渴寒熱。思惟是已。即

減半穀。施婆羅門。精誠感應。動天宮殿。不

能自安。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有

何因緣。動搖如是。將非我今命欲盡耶。而

致斯變。作是念已。尋即觀察。見梵豫王。

於飢饉中。為眾生故。能捨難捨。感我宮

殿。動搖如是。我今當往試其善心為虛

偽耶。即便化作一婆羅門。拄杖羸瘦餘命無

幾。來詣宮門。從王乞索。王自念言。我今

此身。施與不施。會當歸死。作是念已。寧

就惠施。利益眾生。死無悔恨。唯有所食一

升穀分。施婆羅門。得是穀已。問大王曰。

乃能於此飢饉之中。能捨難捨。為求釋

梵轉輪王乎。世俗榮樂。王即答言。我今

以此惠施功德。不求釋梵及以轉輪世俗榮

樂。願我未來得成正覺。拔濟眾生飢渴寒

熱。發是願已。時婆羅門。讚言善哉。未曾有

也。還復釋身。願王今者。約敕民眾。修治

田種。卻後七日。我當降雨。時梵豫王。聞是

語已。心大歡喜。敕諸民眾。及時耕種。滿

七日頭。必當降雨。時諸民眾。聞王教令。各

各竟共修治田作。七日頭到。降大甘雨。

一切苗稼。皆得成熟。人民熾盛。豐樂無極。

佛告諸比丘。欲知彼時梵豫王者。則我身

是。以是之故。我常讚歎布施果報不可稱

量。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三三）尸毘王剜眼施鷲緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘。安

居欲竟。自恣時到。春秋二時。常來集會。聽

佛說法。其中或有浣衣薰缽打染縫治。如是

各各。皆有所營。時彼眾中。有一比丘。名

曰尸婆。年老目瞑。坐地縫衣。不見紝

針。作是唱言。誰貪福德。為我紝針。爾

時世尊。聞比丘語。尋即往至。捉比丘手。索

針欲貫。時老比丘。識佛音聲。白言。世尊

如來。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。滿足六

波羅蜜。具菩薩行。斷除結使。功德備足。自

致作佛。今者何故猶於我所。求索福德。佛

告比丘。由我昔來宿習不忘。故於汝所。猶

修福德。時諸比丘聞佛世尊作是語已。即

白佛言。如來往昔。於彼耆舊老比丘所。修

何功德。願為解說。爾時世尊告諸比丘。汝

等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無

量世中。波羅奈國有王。名曰尸毘。治正

國土。人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠

施。賑給濟乏。於諸財寶頭目髓腦。來有乞

者。終不吝惜。精誠感應。動天宮殿。不安

其所。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何

因緣。動搖如是。將非我今命欲盡耶。作是

念已。尋自觀察。見尸毘王。不惜財寶。有

來乞者。皆悉施與。精誠感應。動我宮殿。

物不安所。我今當往試其善心。為虛為

實。即便化作一大鷲身。飛來詣王。啟白

王言。我聞大王。好喜布施。不逆眾生。我

今故來。有所求索。唯願大王。遂我心願。

時王聞已。甚懷歡喜。即答鷲言。隨汝所

求。終不吝惜。鷲白王言。我亦不須金銀珍

寶及諸財物。唯須王眼。以為美膳。願王今

者。見賜雙眼。時尸毘王。聞鷲語已。生

大歡喜。手執利刀。自剜雙眼。以施彼鷲。不

憚苦痛。無有毛髮悔恨之心。爾時天地。

六種震動。雨諸天花。鷲白王言。汝今剜眼。

用施於我。無悔恨耶。王答鷲言。我施汝

眼。今者實無悔恨之心。鷲語王言。若無悔

心。以何為證。王答鷲言。今施汝眼。無悔

心者。當令我眼還復如故。作是誓已。時

王雙眼。如前無異。鷲復釋身。讚言奇哉未

曾有也。汝於今者。能捨難捨。為求釋梵

轉輪聖王世俗榮樂。王答釋曰。我今不求

釋梵及以轉輪世俗榮樂。以此施眼善根功

德。使我來世得成正覺。度脫眾生。發是

願已。時天帝釋。還詣天宮。佛告諸比丘。

欲知彼時尸毘王者。則我身是。彼時鷲者。

今老比丘是。由於彼時布施眼目不吝惜

故。自致成佛。是故今者。猶於汝上。修於福

德。尚無厭足。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜

奉行。

　　　（三四）善面王求法緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大

悲熏心。以一切種智所得無上甘露妙法。

廣為天人八部之眾。於其長夜常為說法。

無有疲厭。不生懈惓。時諸比丘。見此事

已。即白佛言。世尊。今者何故於其長夜。

說法要。無有休息。然佛身心。都不疲厭。

云何如是。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。

當為汝說。乃往過去無量世時。有國名波

羅奈。王名善面。其王太子。名孫陀利。

其國豐樂。人民熾盛。時善面王。聰明智慧。

深樂道德。常求妙法。以眾珍寶。置于四衢。

作是唱言。誰有妙法。為我說者。當以珍

寶而以與之。以其至誠。感天宮殿。皆悉震

動。爾時釋提桓因。尋即觀察。知善面王。為

法情重。精誠感應。致此動搖。即化其身。

作羅剎像。鉤牙雙出。鋒刃長利。飢餓慞惶。

甚可怖畏。來詣宮門。而自唱言。我有妙

法。時王聞已。即出奉迎。求索聞法。時彼羅

剎。即語王言。我雖有法。今定飢渴。不

能宣說。王聞是已。即便為具種種飲食。而

與羅剎。羅剎答言。我所食者。唯食熱血新

肉。今此百味。非吾所食。時王太子。孫陀利

者。聞此語已。白父王言。夫法音者。甚難

得聞。我今以身施與羅剎。隨意食噉。願

使父王得聞妙法。王聞太子發廣大心不

惜身命。即自思惟。我於曠劫為恩愛所

縛。流轉生死。無有窮已。今寧聞法。捨所

愛子。思惟是已。即便可之。爾時太子。

既蒙聽許。即便持身。與彼羅剎。羅剎得已。

即於王前。裂太子。狼籍在地。飲血噉

肉。食之既盡。故言不足。時王夫人。見子捨

身與彼羅剎。羅剎食已。故言不飽。即作

是念。我子尚能捨此身命。況於我身。而當

不捨。即如所念。具白於王。王聞此語。即

復然可。時王夫人。即便以身施與羅剎。

羅剎得已。如前噉食。食之既盡。猶云飢

渴。爾時羅剎。即便語王。汝今以身。用供

我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但

身死已。不得聞法。汝於今者。先為我說。

然後捨身。用供汝食。爾時羅剎。知其誠信。

即便為王。而說偈言。

　因愛則生憂　　因愛便有畏

　能離恩愛者　　永斷無怖畏

爾時羅剎。說此偈已。還復釋身。太子夫

人。忽然在前。王聞法已。倍生信敬。復見夫

人。及以太子。猶故存在。心懷歡喜。不能

自勝。佛告諸比丘。欲知爾時善面王者

則我身是。時太子者。今阿難是。王夫人者。今

耶輸陀羅是。我於往昔。修菩薩道時。為

求法故。尚不愛惜所敬妻子。況於今日。而

有疲惓。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三五）梵摩王太子求法緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。名曰須達。稟性仁賢。敬信三寶。日

日往詣僧坊精舍。除掃塔寺。又於一時。

有諸緣務。值行不在掃彼塔寺。爾時世尊。

將大目連。舍利弗。大迦葉等。入其塔中。

掃除已竟。卻坐一面。為諸比丘說是掃地

得五功德。一者自除心垢。二者亦除他垢。

三者除去憍慢。四者調伏其心。五者增長

功德。得生善處。時須達長者。於其行還。

到精舍中。聞佛世尊。為諸比丘。說此掃地

所得功德。心懷歡喜。前白佛言。我今聞佛

說是掃地五事功德在所行處。如見賢聖

在我目前。爾時世尊。告須達言。我所

愛敬。一切善法。亦復如是。汝今諦聽。吾當

為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅

奈國王名梵摩達多。正法治化。人民熾盛

豐樂無極。時王夫人。自覺有娠。頂上自

然。有一寶蓋。隨其行坐。王召相師。占相

夫人。相師睹已。此兒生已。有大福德。必當

四方推求索法。於是夫人。足滿十月。生一

太子。端政殊妙。世所希有。因為立字。名

曰求法。年漸長大。心樂道法。即復遣人。齎

持珍寶。四方推求。了不能得。涕哭懊惱。不

能自寧。精誠感應。震動釋宮。不安其所。

時天帝釋作是念言。我此宮殿。以何因緣。

動搖如是。尋自觀察。見王太子。求法懊

惱。了不能得。是以涕哭。感我宮殿。動搖

如是。我今當往試其善心為虛實耶。即便

化作一婆羅門。來詣宮門。作是唱言。我有

妙法。誰欲樂聞。我當為說。時王太子。聞

使者語。喜不自勝。即出奉迎。接足作禮。

將至殿上。敷施好床。請命使坐。合掌白

言。唯願大師。慈哀憐愍。為我解說。時婆羅

門。答太子曰。學法甚難。追師積久。乃可得

知。今者云何。直欲得聞。理不可爾。時王

太子。白大師言。若欲所須。願見告示。及

身妻子。象馬珍寶。皆悉備有。終不吝惜。當

相供給。婆羅門言。如汝所道。我悉不須。

汝今若能作一大坑。令深十丈。盛滿中火。

自投其身。乃當與法。爾時太子。聞是語

已。心懷歡喜。尋作大坑。盛滿中火。欲自投

身。時王夫人。及諸群臣。尋來抱捉。諫喻太

子。曉婆羅門。唯願大師。慈哀憐愍。為我

等故。莫令太子投此火坑。若欲所須。國城

珍寶。及以妻子。當相供給。婆羅門言。吾不

相逼。隨太子意。能如是者。我為說法。時王

太子。聞是語已。而作是言。我於曠劫。唐

捐身命。未曾有人為我欲說如是妙法。即

欲自投。時王夫人。及諸群臣。觀其志誠必

欲自投。尋即遣使。乘八千里象。宣告一

切閻浮提內。諸大臣等。速來集會。詣太子

所。合掌諫曉。為我等故。莫投此坑。今

為一人。孤棄一切。時王太子。答諸臣言。我

於無數生死之中。或在地獄畜生餓鬼。更相

殺害。火燒湯煮。飢餓困苦。一日之中。不可

稱計。痛不可言。唐捐身命。未曾有益為

於法也。汝等今者。云何諫我。以此臭身。

為求無上菩提道故。捨此身命。誓度眾生。

出生死海。作是語已。決定欲投。白婆羅

門言。唯願大師。先為我說。我命儻終。不及

聞法。時婆羅門。即為太子。而說偈言。

　常行於慈心　　除去恚害想

　大悲愍眾生　　矜傷為雨淚

　修行大悲者　　同己所得法

　救護諸群生　　乃應菩薩行

爾時太子。聞是偈已。喜不自勝。即便投

身大火坑中。變成華池。太子於中。坐蓮華

上。地大震動。雨諸天華。積至于膝。時婆羅

門。還復釋身。讚太子曰。汝今於此火難

之中。為此一偈。不惜身命。為求何願。太

子答曰。我求無上菩提大道。度脫眾生。出

生死海。爾時帝釋。聞是語已。歎未曾有。

還詣天上。時梵摩王。及諸群臣。見其太子

有是奇特。歎未曾有。莫不歡喜。還將太

子。詣於宮中。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩

王者。今淨飯王是。彼時母者。今摩耶是。彼

時太子者。則我身是。佛說是求法緣時。有

得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢

者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心

者。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三六）婆羅門從佛債索緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。

將諸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆

羅門。以指畫地。遮不聽去。而作是言。汝

今要當與我五百金錢。爾乃聽過。若不與

者。不聽佛過。爾時世尊。與諸比丘。默然

而住。不能前進。乃至上聞。國主瓶沙。及

波斯匿王。毘舍呿釋種。及福樓那等。各

齎珍寶種種財物。與婆羅門。然不肯受。時

須達長者。聞佛世尊。為婆羅門。而作留

難住而不去。即取金錢五百。與婆羅門。乃

聽佛過。時諸比丘。見是事已。白佛言。世

尊。有何因緣。乃有如是見遮留難。不聽

佛過。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾

當為汝分別解說。乃往過去無量世時。波羅

奈國有王。名曰梵摩達多。時王太子。字曰

善生。將諸親友。遊戲觀看。路逢一人。共

輔相子。樗蒱博戲。賭五百金錢。時輔相子。

負彼戲人五百金錢。尋從債索。不肯償之。

時王太子。語戲人言。若彼不與。我當代償。

時輔相子。自恃力勢。後竟不償。從是以來。

無量世中。常為戲人。從我債索。佛告諸比

丘。欲知彼時王太子者。則我身是。彼時輔

相子者。今須達長者是。彼時戲人者。今婆

羅門是。是故汝等凡負債者。不可抵突

冒而不償。乃至成佛。不脫此難。爾時諸

比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三七）佛垂般涅槃度五百力士緣

佛在拘尸那城娑羅雙樹間。將欲涅槃。時

須拔陀。聞佛世尊欲入涅槃。將五百力

士。來詣佛所。前禮佛足。卻住一面。求索

入道。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服

著身。便成沙門。佛即為其種種說法。心

開意解。各獲道跡。時諸比丘。見是事已。白

佛言。世尊。今此須拔陀五百人等。宿殖

何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙濟度。佛

告諸比丘。非但今者。厄難之中。得蒙濟度。

過去世時。我亦濟彼脫諸厄難。時諸比丘。

復白佛言。不審世尊。過去世時。濟度彼等。

其事云何。願為解說。爾時世尊。告諸比

丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過

去無量世中。波羅奈國有王。名曰梵摩達

多。將諸民眾。出城遊獵。到一山間。有大河

水。值五百群鹿。便欲獵射。我於彼時。為諸

鹿王。張圍來近。時諸鹿等在河岸間。周慞

惶怖。馳走從河。時彼河水。深而無底。越不

可渡。張圍轉近。命在旦夕。時彼鹿王語諸

鹿言。為汝等故申其四足。置河兩岸。汝等

諸鹿。躡我脊過。可達彼岸。爾時諸鹿。聞

是語已。馳奔共渡。躡鹿王脊。遂至破盡。

痛不可言。是時諸鹿。盡皆渡竟。唯一鹿母

將一鹿糜。周慞惶怖。最在其後。時彼鹿

王。見其在後。忍於疲苦。待令度過。即便命

終。生忉利天。佛告諸比丘。我於爾時。在

畜生中。猶生慈悲。不憚疲苦。度脫眾生。

況我今者。超越三界。自在無礙。而有勞耶。

佛告諸比丘。欲知爾時鹿王者。則我身是。

彼時群鹿者。今須拔陀等。五百比丘是。時諸

比丘。復白佛言。須拔陀等五百比丘。宿

殖何福。遭值世尊。各獲道果。佛告諸比丘。

汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。

波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。時有

五百比丘。在山林中。坐禪行道。未獲道果。

時迦葉佛。化緣周訖。遷神涅槃。時彼比丘。

都不覺知。諸樹神等。知佛今日將欲涅槃。

心懷懊惱。涕哭流淚。墮於樹下比丘頂

上。時諸比丘。各問樹神。汝今何故。涕泣如

是。樹神答曰。迦葉世尊。今欲涅槃。是故我

今心懷懊惱。涕泣如是。時諸比丘。聞樹神

語。心驚毛豎。方懷憂懼。白樹神言。我等今

者。何由得及見佛世尊。先自過度。不忍

見於佛先滅度。樹神答曰。汝等今者。若

欲去者。各自閉眼。我等樹神。能令汝等到

世尊所。時諸比丘。聞是語已。尋各閉目。

不覺。忽然至世尊所。懺悔罪咎。各取涅槃。

皆由彼時出家持戒。今得值我。獲道果證。

佛告諸比丘。欲知彼時五百比丘者。今此須

拔陀等。五百力士比丘是。爾時諸比丘。聞

佛所說。歡喜奉行。

　　　（三八）兔燒身供養仙人緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。名曰拔提。出家入道。心常好樂白

衣緣務。三業俱廢。爾時如來。觀此拔提善

根已熟。應受我化。告阿難言。汝往喚彼

拔提比丘。來到我所。尋即往喚。佛敕拔提。

汝可往詣山林樹間修習善法。尋受佛教。

詣山林間。坐禪行道。未久之間。得阿羅漢

果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此拔

提比丘。宿殖何福。雖復出家。常樂俗緣。

復值世尊。得獲道果。佛告比丘。非但今

日能化彼耶。過去世事。我亦化彼。時諸比

丘。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云

何。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當

為汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國。有

一仙人。在山林間。食果飲水。修習仙道。

經歷多年。值天亢旱花果不茂。飢渴所

逼。便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王。與

諸兔等。隨逐水草。俱行見是長鬚仙人。

為飢渴所逼。欲入村落乞食自活。便前

白言。受我明日少許微供。并有好法。汝可

聽受。仙人聞已。作是念言。彼兔王者。或能

值見飛鳥走獸命盡之者。為我作食。尋即

許可。時彼兔王。知仙人許。尋集諸兔及彼

仙人。宣說妙法。手復拾薪。積之于地。每

自燃火。自投其身。在大火中。時彼仙人。即

前抱捉。無常之命。已就後世。仙人唱言。和

上大師云何。一旦今見孤背捨棄我去。更

不聞法。悲感哽曀。天而哭。悶絕地。

悲不能言。當爾之時。地大震動。天雨妙花。

覆兔王上。時彼仙人。見彼兔王修於大悲。

不敢食噉。收其骸骨。起塔供養。佛告諸比

丘。欲知彼時菩薩兔王。則我身是。彼時仙

人者。今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語

來聽法故。今得值我。出家得道。爾時諸比

丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三九）法護王子為母所殺緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達

多。愚癡無智。常懷嫉妒。瞋恚罵詈。向佛世

尊。如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸

比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。其

事云何。佛告比丘。非但今日為彼所罵。

過去世時。亦常惡罵。我恒忍受。時諸比丘。復

白佛言。願樂欲聞過去世時。敷演解說。

爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為

汝分別解說。此賢劫中。波羅奈國有王。名

曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無

極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其

大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第

二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王

甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出

城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城內第

二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王

子咽殺。取血而飲。今終不飲王所送酒。

使者還馳。以狀白王。王聞是語。復生

瞋恚。尋即遣人。送王子與試為能不。夫

人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向

母。我無過罪。何為見爾。母答子曰。汝父

敕殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺

悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生

忉利天。我於爾時。故是凡夫。為母所殺及

以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三

界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛

告諸比丘。欲知彼時王一子者。則我身

是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比

丘。聞佛所說。悲喜交集。作禮而退。

　　　（四○）劫賊樓陀緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在

於道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。

飢渴所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。

作是念言。彼人缽中。必有飲食。今當往彼

奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。

尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比

丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。增彼

罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飲食。作

是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊

作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。

尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜

心。時彼比丘。即便為說種種妙法。心開意

解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿

羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所

見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉

行。

撰集百緣經卷第四

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四冊 No. 200《撰集百緣經》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 200 撰集百緣經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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撰集百緣經卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 166 條)

一切種智

八解脫

三五

三明

三界

三塗

三業

三寶

凡夫

乞食

大心

大師

大悲

大慈

不生

中有

六通

六種震動

分別

化緣

天人

心垢

比丘

世尊

出世

出家

功德

布施

正法

正覺

生死

生死海

生身

目連

合掌

因緣

地大

地獄

多生

如來

成佛

有法

自在

自恣

佛身

佛教

佛說

坐禪

妙法

我所

沙門

身心

那含

供養

孤獨園

彼岸

所作

拘尸那

果報

波斯匿

法服

法要

法音

法緣

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長者

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

帝釋

思惟

持戒

流轉

祇樹

祇樹給孤獨園

耶輸陀羅

背捨

迦葉

迦葉佛

修行

修善

唐捐

娑羅雙樹

害想

恩愛

桓因

涅槃

畜生

病苦

般涅槃

國土

婆羅門

宿習

得道

接足作禮

淨飯王

眾生

喜受

惡口

提婆達多

智慧

無上菩提

無常

無量

無礙

等諦

結使

給孤獨園

善心

善來

善法

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

須陀洹

須陀洹果

慈悲

感應

滅度

群生

解脫

辟支

辟支佛

道果

過去

僧祇

福德

種智

精舍

聞法

誓願

說法

增長

瞋恚

蓮華

諸天

賢劫

賢聖

輪王

餓鬼

閻浮

閻浮提

隨順

優婆塞

濟度

禪行

轉輪王

轉輪聖王

曠劫

羅剎

羅漢

懺悔

釋梵

釋提桓因

歡喜

讀誦

體性

忉利天

憍慢