| 大般若波羅蜜多經卷第一百二 |
| 十三 |
| 三藏法師玄奘奉 詔譯 |
| 初分校量功德品第三十之二十一 |
| 「世尊！云何以佛十力無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切 |
| 智、道相智、一切相智？」 「慶喜！佛十力佛十力性 |
| 空。何以故？以佛十力性空與一切智、道相智、 |
| 一切相智無二無二分故。」 「世尊！云何以四無 |
| 所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不 |
| 共法無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一切 |
| 相智？」 「慶喜！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 |
| 喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四無礙解、大 |
| 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空。何以 |
| 故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 |
| 捨、十八佛不共法性空與一切智、道相智、一切 |
| 相智無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛 |
| 十力等無二為方便、無生為方便、無所得為 |
| 方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、一 |
| 切相智。」 「世尊！云何以佛十力無二為方便、無 |
| 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 |
| 習一切陀羅尼門、一切三摩地門？」 「慶喜！佛十 |
| 力佛十力性空。何以故？以佛十力性空與一 |
| 切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 |
| 大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生 |
| 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 |
| 一切陀羅尼門、一切三摩地門？」 「慶喜！四無所 |
| 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 |
| 法四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 |
| 八佛不共法性空。何以故？以四無所畏、四無 |
| 礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空 |
| 與一切陀羅尼門、一切三摩地門無二無二分 |
| 故。慶喜！由此故說：以佛十力等無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習一切陀羅尼門、一切三摩地門。」 「世尊！云 |
| 何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩 |
| 行？」 「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十 |
| 力性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 |
| 大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生 |
| 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 |
| 菩薩摩訶薩行？」 「慶喜！四無所畏、四無礙解、大 |
| 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四 |
| 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性 |
| 空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大 |
| 悲、大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼菩薩摩訶薩 |
| 行無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十力 |
| 等無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」 「世尊！云 |
| 何以佛十力無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩 |
| 提？」 「慶喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十 |
| 力性空與彼無上正等菩提無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 |
| 大喜、大捨、十八佛不共法無二為方便、無生 |
| 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 |
| 無上正等菩提？」 「慶喜！四無所畏、四無礙解、大 |
| 慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏、四 |
| 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法性 |
| 空。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 |
| 大喜、大捨、十八佛不共法性空與彼無上正等 |
| 菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以佛十 |
| 力等無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習無上正等菩提。」 |
| 「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為 |
| 方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布 |
| 施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 |
| ？」 「慶喜！ |
| 無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失 |
| 法性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 |
| 蜜多無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住捨性 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 |
| 向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般 |
| 若波羅蜜多？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。 |
| 何以故？以恒住捨性性空與布施、淨戒、安忍、 |
| 精進、靜慮、般若波羅蜜多無二無二分故。慶 |
| 喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、無 |
| 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 |
| 習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」 |
| 「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為 |
| 方便、無所得為方便，迴向一切智智，安住內 |
| 空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為 |
| 空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相 |
| 空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 |
| 無性自性空？」 「慶喜！無忘失法無忘失法性空。 |
| 何以故？以無忘失法性空與彼內空乃至無 |
| 性自性空無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住 |
| 捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空 |
| 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、 |
| 散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法 |
| 空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」 「慶 |
| 喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住 |
| 捨性性空與彼內空乃至無性自性空無二無 |
| 二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二 |
| 為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 |
| 切智智，安住內空乃至無性自性空。」 「世尊！云 |
| 何以無忘失法無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、 |
| 不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、 |
| 實際、虛空界、不思議界？」 「慶喜！無忘失法無忘 |
| 失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼真 |
| 如乃至不思議界無二無二分故。」 「世尊！云何以 |
| 恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為 |
| 方便，迴向一切智智，安住真如、法界、法性、不虛 |
| 妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、 |
| 虛空界、不思議界？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性 |
| 性空。何以故？以恒住捨性性空與彼真如乃 |
| 至不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說： |
| 以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至 |
| 不思議界。」 「世尊！云何以無忘失法無二為方 |
| 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 |
| 智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」 「慶喜！無忘失法無 |
| 忘失法性空。何以故？以無忘失法性空與彼 |
| 苦、集、滅、道聖諦無二無二分故。」 「世尊！云何以 |
| 恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所得 |
| 為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」 |
| 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒 |
| 住捨性性空與彼苦、集、滅、道聖諦無二無二分 |
| 故。慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方 |
| 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智 |
| 智，安住苦、集、滅、道聖諦。」 「世尊！云何以無忘失 |
| 法無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色 |
| 定？」 「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？ |
| 以無忘失法性空與四靜慮、四無量、四無色定 |
| 無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住捨性無 |
| 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 |
| 向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色定？」 |
| 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以 |
| 恒住捨性性空與四靜慮、四無量、四無色定無 |
| 二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法 |
| 等無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色 |
| 定。」 「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無 |
| 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」 「慶喜！ |
| 無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失 |
| 法性空與八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無 |
| 二無二分故。」 「世尊！云何以恒住捨性無二為 |
| 方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一 |
| 切智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍 |
| 處？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？ |
| 以恒住捨性性空與八解脫、八勝處、九次第定、 |
| 十遍處無二無二分故。慶喜！由此故說：以 |
| 無忘失法等無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，修習八解脫、八勝 |
| 處、九次第定、十遍處。」 「世尊！云何以無忘失法 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神足、 |
| 五根、五力、七等覺支、八聖道支？」 「慶喜！無忘失 |
| 法無忘失法性空。何以故？以無忘失法性空 |
| 與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、 |
| 八聖道支無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住 |
| 捨性無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、四神 |
| 足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」 「慶喜！恒住 |
| 捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨性 |
| 性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等 |
| 覺支、八聖道支無二無二分故。慶喜！由此故 |
| 說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、 |
| 無所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、 |
| 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道 |
| 支。」 「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無 |
| 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」 「慶 |
| 喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘 |
| 失法性空與空解脫門、無相解脫門、無願解脫 |
| 門無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住捨性無 |
| 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向 |
| 一切智智，修習空解脫門、無相解脫門、無願 |
| 解脫門？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以 |
| 故？以恒住捨性性空與空解脫門、無相解脫 |
| 門、無願解脫門無二無二分故。慶喜！由此故 |
| 說：以無忘失法等無二為方便、無生為方便、 |
| 無所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫 |
| 門、無相解脫門、無願解脫門。」 「世尊！云何以無 |
| 忘失法無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」 「慶喜！無 |
| 忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法 |
| 性空與五眼、六神通無二無二分故。」 「世尊！云何 |
| 以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六神通？」 |
| 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒 |
| 住捨性性空與五眼、六神通無二無二分故。 |
| 慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習五眼、六神通。」 「世尊！云何以無忘失法無 |
| 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向 |
| 一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、 |
| 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」 「慶喜！無 |
| 忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失法 |
| 性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、 |
| 大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。」 「世 |
| 尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛十 |
| 力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十 |
| 八佛不共法？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。 |
| 何以故？以恒住捨性性空與佛十力、四無所 |
| 畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共 |
| 法無二無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失 |
| 法等無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習佛十力、四無所畏、四 |
| 無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。」 |
| 「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為 |
| 方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習無 |
| 忘失法、恒住捨性？」 「慶喜！無忘失法無忘失法 |
| 性空。何以故？以無忘失法性空與無忘失法、 |
| 恒住捨性無二無二分故。」 「世尊！云何以恒 |
| 住捨性無二為方便、無生為方便、無所得為 |
| 方便，迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨 |
| 性？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何以故？ |
| 以恒住捨性性空與無忘失法、恒住捨性無二 |
| 無二分故。慶喜！由此故說：以無忘失法等 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」 「世 |
| 尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習一切 |
| 智、道相智、一切相智？」 「慶喜！無忘失法無忘失 |
| 法性空。何以故？以無忘失法性空與一切智、 |
| 道相智、一切相智無二無二分故。」 「世尊！云何 |
| 以恒住捨性無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相 |
| 智、一切相智？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。 |
| 何以故？以恒住捨性性空與一切智、道相智、 |
| 一切相智無二無二分故。慶喜！由此故說： |
| 以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道 |
| 相智、一切相智。」 「世尊！云何以無忘失法無二 |
| 為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向 |
| 一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三摩地 |
| 門？」 「慶喜！無忘失法無忘失法性空。何以故？ |
| 以無忘失法性空與一切陀羅尼門、一切三摩 |
| 地門無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住捨性 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切三 |
| 摩地門？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性空。何 |
| 以故？以恒住捨性性空與一切陀羅尼門、一 |
| 切三摩地門無二無二分故。慶喜！由此故說： |
| 以無忘失法等無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅 |
| 尼門、一切三摩地門。」 「世尊！云何以無忘失 |
| 法無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」 「慶喜！ |
| 無忘失法無忘失法性空。何以故？以無忘失 |
| 法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以恒住捨性無二為方便、無生為 |
| 方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 |
| 菩薩摩訶薩行？」 「慶喜！恒住捨性恒住捨性性 |
| 空。何以故？以恒住捨性性空與彼菩薩摩訶 |
| 薩行無二無二分故。慶喜！由此故說：以無 |
| 忘失法等無二為方便、無生為方便、無所得 |
| 為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行。」 |
| 「世尊！云何以無忘失法無二為方便、無生為 |
| 方便、無所得為方便，迴向一切智智，修習 |
| 無上正等菩提？」 「慶喜！無忘失法無忘失法性 |
| 空。何以故？以無忘失法性空與彼無上正等 |
| 菩提無二無二分故。」 「世尊！云何以恒住捨性 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習無上正等菩提？ 「慶喜！ |
| 恒住捨性恒住捨性性空。何以故？以恒住捨 |
| 性性空與彼無上正等菩提無二無二分故。 |
| 慶喜！由此故說：以無忘失法等無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習無上正等菩提。」 |
| 「世尊！云何以一切智無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習布 |
| 施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 |
| ？」 「慶喜！ |
| 一切智一切智性空。何以故？以一切智性空 |
| 與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無 |
| 二無二分故。」 「世尊！云何以道相智、一切相智 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 |
| 向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、 |
| 般若波羅蜜多？」 「慶喜！道相智、一切相智道相 |
| 智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相 |
| 智性空與布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 |
| 蜜多無二無二分故。慶喜！由此故說：以一 |
| 切智等無二為方便、無生為方便、無所得為 |
| 方便，迴向一切智智，修習布施、淨戒、安忍、精 |
| 進、靜慮、般若波羅蜜多。」 「世尊！云何以一切智 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，安住內空、外空、內外空、空空、 |
| 大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散 |
| 空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、 |
| 不可得空、無性空、自性空、無性自性空？」 「慶喜！ |
| 一切智一切智性空。何以故？以一切智性空 |
| 與彼內空乃至無性自性空無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為 |
| 空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性 |
| 空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、 |
| 自性空、無性自性空？」 「慶喜！道相智、一切相智 |
| 道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一 |
| 切相智性空與彼內空乃至無性自性空無二 |
| 無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無 |
| 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 |
| 向一切智智，安住內空乃至無性自性空。」 「世 |
| 尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、 |
| 無所得為方便，迴向一切智智，安住真如、法 |
| 界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法 |
| 定、法住、實際、虛空界、不思議界？」 「慶喜！一切智 |
| 一切智性空。何以故？以一切智性空與彼真 |
| 如乃至不思議界無二無二分故。」 「世尊！云何 |
| 以道相智、一切相智無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，安住真 |
| 如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生 |
| 性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界？ |
| 」 「慶喜！道 |
| 相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以 |
| 故？以道相智、一切相智性空與彼真如乃至 |
| 不思議界無二無二分故。慶喜！由此故說： |
| 以一切智等無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，安住真如乃至不 |
| 思議界。」 「世尊！云何以一切智無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 安住苦、集、滅、道聖諦？」 「慶喜！一切智一切智性 |
| 空。何以故？以一切智性空與彼苦、集、滅、道聖 |
| 諦無二無二分故。」 「世尊！云何以道相智、一切 |
| 相智無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖諦？」 「慶 |
| 喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。 |
| 何以故？以道相智、一切相智性空與彼苦、集、 |
| 滅、道聖諦無二無二分故。慶喜！由此故說： |
| 以一切智等無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，安住苦、集、滅、道聖 |
| 諦。」 「世尊！云何以一切智無二為方便、無生 |
| 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 |
| 習四靜慮、四無量、四無色定？」 「慶喜！一切智一 |
| 切智性空。何以故？以一切智性空與四靜慮、 |
| 四無量、四無色定無二無二分故。」 「世尊！云何 |
| 以道相智、一切相智無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四 |
| 靜慮、四無量、四無色定？」 「慶喜！道相智、一切相 |
| 智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、 |
| 一切相智性空與四靜慮、四無量、四無色定無 |
| 二無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習四靜慮、四無量、四無色 |
| 定。」 「世尊！云何以一切智無二為方便、無生 |
| 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 |
| 習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」 「慶喜！一 |
| 切智一切智性空。何以故？以一切智性空與 |
| 八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分 |
| 故。」 「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方 |
| 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 |
| 智智，修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處？」 |
| 「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性 |
| 空。何以故？以道相智、一切相智性空與八解 |
| 脫、八勝處、九次第定、十遍處無二無二分故。 |
| 慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習八解脫、八勝處、九次第定、十遍處。」 「世尊！ |
| 云何以一切智無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，修習四念住、四 |
| 正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支？」 |
| 「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以一切 |
| 智性空與四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七 |
| 等覺支、八聖道支無二無二分故。」 「世尊！云何 |
| 以道相智、一切相智無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習四 |
| 念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖 |
| 道支？」 「慶喜！道相智、一切相智道相智、一切相 |
| 智性空。何以故？以道相智、一切相智性空與 |
| 四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八 |
| 聖道支無二無二分故。慶喜！由此故說：以 |
| 一切智等無二為方便、無生為方便、無所得 |
| 為方便，迴向一切智智，修習四念住、四正斷、 |
| 四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。」 「世尊！ |
| 云何以一切智無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，修習空解脫門、 |
| 無相解脫門、無願解脫門？」 「慶喜！一切智一切 |
| 智性空。何以故？以一切智性空與空解脫門、 |
| 無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。 「世 |
| 尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、無 |
| 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門？」 「慶 |
| 喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。 |
| 何以故？以道相智、一切相智性空與空解脫 |
| 門、無相解脫門、無願解脫門無二無二分故。 |
| 慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。」 「世 |
| 尊！云何以一切智無二為方便、無生為方便、 |
| 無所得為方便，迴向一切智智，修習五眼、六 |
| 神通？」 「慶喜！一切智一切智性空。何以故？以 |
| 一切智性空與五眼、六神通無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習五眼、六神通？」 「慶喜！道相智、一切相智道 |
| 相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切 |
| 相智性空與五眼、六神通無二無二分故。慶 |
| 喜！由此故說：以一切智等無二為方便、無 |
| 生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習五眼、六神通。」 「世尊！云何以一切智無二 |
| 為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向 |
| 一切智智，修習佛十力、四無所畏、四無礙解、 |
| 大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法？」 「慶喜！一 |
| 切智一切智性空。何以故？以一切智性空與 |
| 佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大 |
| 捨、十八佛不共法無二無二分故。」 「世尊！云何 |
| 以道相智、一切相智無二為方便、無生為方 |
| 便、無所得為方便，迴向一切智智，修習佛 |
| 十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、 |
| 十八佛不共法？」 「慶喜！道相智、一切相智道相 |
| 智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相 |
| 智性空與佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大 |
| 悲、大喜、大捨、十八佛不共法無二無二分故。 |
| 慶喜！由此故說：以一切智等無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大 |
| 喜、大捨、十八佛不共法。」 「世尊！云何以一切智 |
| 無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性？」 「慶 |
| 喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智 |
| 性空與無忘失法、恒住捨性無二無二分故。」 |
| 「世尊！云何以道相智、一切相智無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習無忘失法、恒住捨性？」 「慶喜！道相智、一切 |
| 相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相 |
| 智、一切相智性空與無忘失法、恒住捨性無二 |
| 無二分故。慶喜！由此故說：以一切智等無 |
| 二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴 |
| 向一切智智，修習無忘失法、恒住捨性。」 「世尊！ |
| 云何以一切智無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，修習一切智、道 |
| 相智、一切相智？」 「慶喜！一切智一切智性空。 |
| 何以故？以一切智性空與一切智、道相智、一 |
| 切相智無二無二分故。」 「世尊！云何以道相智、 |
| 一切相智無二為方便、無生為方便、無所得 |
| 為方便，迴向一切智智，修習一切智、道相智、 |
| 一切相智？」 「慶喜！道相智、一切相智道相智、一 |
| 切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性 |
| 空與一切智、道相智、一切相智無二無二分 |
| 故。慶喜！由此故說：以一切智等無二為方 |
| 便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切 |
| 智智，修習一切智、道相智、一切相智。」 「世尊！ |
| 云何以一切智無二為方便、無生為方便、無 |
| 所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀羅 |
| 尼門、一切三摩地門？」 「慶喜！一切智一切智性 |
| 空。何以故？以一切智性空與一切陀羅尼門、 |
| 一切三摩地門無二無二分故。」 「世尊！云何以 |
| 道相智、一切相智無二為方便、無生為方便、 |
| 無所得為方便，迴向一切智智，修習一切陀 |
| 羅尼門、一切三摩地門？」 「慶喜！道相智、一切相 |
| 智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、 |
| 一切相智性空與一切陀羅尼門、一切三摩地 |
| 門無二無二分故。慶喜！由此故說：以一切 |
| 智等無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習一切陀羅尼門、一切 |
| 三摩地門。」 「世尊！云何以一切智無二為方便、 |
| 無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智， |
| 修習菩薩摩訶薩行？」 「慶喜！一切智一切智性 |
| 空。何以故？以一切智性空與彼菩薩摩訶薩 |
| 行無二無二分故。」 「世尊！云何以道相智、一切 |
| 相智無二為方便、無生為方便、無所得為方 |
| 便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩行？」 「慶 |
| 喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。 |
| 何以故？以道相智、一切相智性空與彼菩薩 |
| 摩訶薩行無二無二分故。慶喜！由此故說： |
| 以一切智等無二為方便、無生為方便、無所 |
| 得為方便，迴向一切智智，修習菩薩摩訶薩 |
| 行。」 「世尊！云何以一切智無二為方便、無生 |
| 為方便、無所得為方便，迴向一切智智，修 |
| 習無上正等菩提？」 「慶喜！一切智一切智性空。 |
| 何以故？以一切智性空與彼無上正等菩提 |
| 無二無二分故。」 「世尊！云何以道相智、一切相 |
| 智無二為方便、無生為方便、無所得為方便， |
| 迴向一切智智，修習無上正等菩提？」 「慶喜！ |
| 道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何 |
| 以故？以道相智、一切相智性空與彼無上正 |
| 等菩提無二無二分故。慶喜！由此故說：以 |
| 一切智等無二為方便、無生為方便、無所得 |
| 為方便，迴向一切智智，修習無上正等菩 |
| 提。」 |
| 大般若波羅蜜多經卷第一百二十三 |
| 1 | T05n0220_p0672a01 |
| 2 | T05n0220_p0672a02 |
| 3 | T05n0220_p0672a03 |
| 4 | T05n0220_p0672a04 |
| 5 | T05n0220_p0672a05 |
| 6 | T05n0220_p0672a06 |
| 7 | T05n0220_p0672a07 |
| 8 | T05n0220_p0672a08 |
| 9 | T05n0220_p0672a09 |
| 10 | T05n0220_p0672a10 |
| 11 | T05n0220_p0672a11 |
| 12 | T05n0220_p0672a12 |
| 13 | T05n0220_p0672a13 |
| 14 | T05n0220_p0672a14 |
| 15 | T05n0220_p0672a15 |
| 16 | T05n0220_p0672a16 |
| 17 | T05n0220_p0672a17 |
| 18 | T05n0220_p0672a18 |
| 19 | T05n0220_p0672a19 |
| 20 | T05n0220_p0672a20 |
| 21 | T05n0220_p0672a21 |
| 22 | T05n0220_p0672a22 |
| 23 | T05n0220_p0672a23 |
| 24 | T05n0220_p0672a24 |
| 25 | T05n0220_p0672a25 |
| 26 | T05n0220_p0672a26 |
| 27 | T05n0220_p0672a27 |
| 28 | T05n0220_p0672a28 |
| 29 | T05n0220_p0672a29 |
| 30 | T05n0220_p0672b01 |
| 31 | T05n0220_p0672b02 |
| 32 | T05n0220_p0672b03 |
| 33 | T05n0220_p0672b04 |
| 34 | T05n0220_p0672b05 |
| 35 | T05n0220_p0672b06 |
| 36 | T05n0220_p0672b07 |
| 37 | T05n0220_p0672b08 |
| 38 | T05n0220_p0672b09 |
| 39 | T05n0220_p0672b10 |
| 40 | T05n0220_p0672b11 |
| 41 | T05n0220_p0672b12 |
| 42 | T05n0220_p0672b13 |
| 43 | T05n0220_p0672b14 |
| 44 | T05n0220_p0672b15 |
| 45 | T05n0220_p0672b16 |
| 46 | T05n0220_p0672b17 |
| 47 | T05n0220_p0672b18 |
| 48 | T05n0220_p0672b19 |
| 49 | T05n0220_p0672b20 |
| 50 | T05n0220_p0672b21 |
| 51 | T05n0220_p0672b22 |
| 52 | T05n0220_p0672b23 |
| 53 | T05n0220_p0672b24 |
| 54 | T05n0220_p0672b25 |
| 55 | T05n0220_p0672b26 |
| 56 | T05n0220_p0672b27 |
| 57 | T05n0220_p0672b28 |
| 58 | T05n0220_p0672b29 |
| 59 | T05n0220_p0672c01 |
| 60 | T05n0220_p0672c02 |
| 61 | T05n0220_p0672c03 |
| 62 | T05n0220_p0672c04 |
| 63 | T05n0220_p0672c05 |
| 64 | T05n0220_p0672c06 |
| 65 | T05n0220_p0672c07 |
| 66 | T05n0220_p0672c08 |
| 67 | T05n0220_p0672c09 |
| 68 | T05n0220_p0672c10 |
| 69 | T05n0220_p0672c11 |
| 70 | T05n0220_p0672c12 |
| 71 | T05n0220_p0672c13 |
| 72 | T05n0220_p0672c14 |
| 73 | T05n0220_p0672c15 |
| 74 | T05n0220_p0672c15 |
| 75 | T05n0220_p0672c16 |
| 76 | T05n0220_p0672c17 |
| 77 | T05n0220_p0672c18 |
| 78 | T05n0220_p0672c19 |
| 79 | T05n0220_p0672c20 |
| 80 | T05n0220_p0672c21 |
| 81 | T05n0220_p0672c22 |
| 82 | T05n0220_p0672c23 |
| 83 | T05n0220_p0672c24 |
| 84 | T05n0220_p0672c25 |
| 85 | T05n0220_p0672c26 |
| 86 | T05n0220_p0672c27 |
| 87 | T05n0220_p0672c28 |
| 88 | T05n0220_p0672c29 |
| 89 | T05n0220_p0673a01 |
| 90 | T05n0220_p0673a02 |
| 91 | T05n0220_p0673a03 |
| 92 | T05n0220_p0673a04 |
| 93 | T05n0220_p0673a05 |
| 94 | T05n0220_p0673a06 |
| 95 | T05n0220_p0673a07 |
| 96 | T05n0220_p0673a08 |
| 97 | T05n0220_p0673a09 |
| 98 | T05n0220_p0673a10 |
| 99 | T05n0220_p0673a11 |
| 100 | T05n0220_p0673a12 |
| 101 | T05n0220_p0673a13 |
| 102 | T05n0220_p0673a14 |
| 103 | T05n0220_p0673a15 |
| 104 | T05n0220_p0673a16 |
| 105 | T05n0220_p0673a17 |
| 106 | T05n0220_p0673a18 |
| 107 | T05n0220_p0673a19 |
| 108 | T05n0220_p0673a20 |
| 109 | T05n0220_p0673a21 |
| 110 | T05n0220_p0673a22 |
| 111 | T05n0220_p0673a23 |
| 112 | T05n0220_p0673a24 |
| 113 | T05n0220_p0673a25 |
| 114 | T05n0220_p0673a26 |
| 115 | T05n0220_p0673a27 |
| 116 | T05n0220_p0673a28 |
| 117 | T05n0220_p0673a29 |
| 118 | T05n0220_p0673b01 |
| 119 | T05n0220_p0673b02 |
| 120 | T05n0220_p0673b03 |
| 121 | T05n0220_p0673b04 |
| 122 | T05n0220_p0673b05 |
| 123 | T05n0220_p0673b06 |
| 124 | T05n0220_p0673b07 |
| 125 | T05n0220_p0673b08 |
| 126 | T05n0220_p0673b09 |
| 127 | T05n0220_p0673b10 |
| 128 | T05n0220_p0673b11 |
| 129 | T05n0220_p0673b12 |
| 130 | T05n0220_p0673b13 |
| 131 | T05n0220_p0673b14 |
| 132 | T05n0220_p0673b15 |
| 133 | T05n0220_p0673b16 |
| 134 | T05n0220_p0673b17 |
| 135 | T05n0220_p0673b18 |
| 136 | T05n0220_p0673b19 |
| 137 | T05n0220_p0673b20 |
| 138 | T05n0220_p0673b21 |
| 139 | T05n0220_p0673b22 |
| 140 | T05n0220_p0673b23 |
| 141 | T05n0220_p0673b24 |
| 142 | T05n0220_p0673b25 |
| 143 | T05n0220_p0673b26 |
| 144 | T05n0220_p0673b27 |
| 145 | T05n0220_p0673b28 |
| 146 | T05n0220_p0673b29 |
| 147 | T05n0220_p0673c01 |
| 148 | T05n0220_p0673c02 |
| 149 | T05n0220_p0673c03 |
| 150 | T05n0220_p0673c04 |
| 151 | T05n0220_p0673c05 |
| 152 | T05n0220_p0673c06 |
| 153 | T05n0220_p0673c07 |
| 154 | T05n0220_p0673c08 |
| 155 | T05n0220_p0673c09 |
| 156 | T05n0220_p0673c10 |
| 157 | T05n0220_p0673c11 |
| 158 | T05n0220_p0673c12 |
| 159 | T05n0220_p0673c13 |
| 160 | T05n0220_p0673c14 |
| 161 | T05n0220_p0673c15 |
| 162 | T05n0220_p0673c16 |
| 163 | T05n0220_p0673c17 |
| 164 | T05n0220_p0673c18 |
| 165 | T05n0220_p0673c19 |
| 166 | T05n0220_p0673c20 |
| 167 | T05n0220_p0673c21 |
| 168 | T05n0220_p0673c22 |
| 169 | T05n0220_p0673c23 |
| 170 | T05n0220_p0673c24 |
| 171 | T05n0220_p0673c25 |
| 172 | T05n0220_p0673c26 |
| 173 | T05n0220_p0673c27 |
| 174 | T05n0220_p0673c28 |
| 175 | T05n0220_p0673c29 |
| 176 | T05n0220_p0674a01 |
| 177 | T05n0220_p0674a02 |
| 178 | T05n0220_p0674a03 |
| 179 | T05n0220_p0674a04 |
| 180 | T05n0220_p0674a05 |
| 181 | T05n0220_p0674a06 |
| 182 | T05n0220_p0674a07 |
| 183 | T05n0220_p0674a08 |
| 184 | T05n0220_p0674a09 |
| 185 | T05n0220_p0674a10 |
| 186 | T05n0220_p0674a11 |
| 187 | T05n0220_p0674a12 |
| 188 | T05n0220_p0674a13 |
| 189 | T05n0220_p0674a14 |
| 190 | T05n0220_p0674a15 |
| 191 | T05n0220_p0674a16 |
| 192 | T05n0220_p0674a17 |
| 193 | T05n0220_p0674a18 |
| 194 | T05n0220_p0674a19 |
| 195 | T05n0220_p0674a20 |
| 196 | T05n0220_p0674a21 |
| 197 | T05n0220_p0674a22 |
| 198 | T05n0220_p0674a23 |
| 199 | T05n0220_p0674a24 |
| 200 | T05n0220_p0674a25 |
| 201 | T05n0220_p0674a26 |
| 202 | T05n0220_p0674a27 |
| 203 | T05n0220_p0674a28 |
| 204 | T05n0220_p0674a29 |
| 205 | T05n0220_p0674b01 |
| 206 | T05n0220_p0674b02 |
| 207 | T05n0220_p0674b03 |
| 208 | T05n0220_p0674b04 |
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