|
大般若波羅蜜多經卷第一百五
|
十七
|
|
三藏法師玄奘奉 詔譯
|
初分校量功德品第三十之五十五
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀布施波
|
羅蜜多若常若無常,不應觀淨戒、安忍、精進、
|
靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故?布
|
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,淨戒、安
|
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若
|
波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即
|
非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
|
非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
|
安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼常
|
無常亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆
|
不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中
|
尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼常與
|
無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜
|
多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,
|
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦,不應觀淨
|
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。
|
何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
|
空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒
|
乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜
|
多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜
|
多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅
|
蜜多。於此安忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不
|
可得,彼樂與苦亦不可得;淨戒乃至般若波
|
羅蜜多皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以
|
者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何況
|
有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安
|
忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍
|
波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多若我若無
|
我,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
|
多若我若無我。何以故?布施波羅蜜多布施
|
波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
|
波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空;
|
是布施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒乃
|
至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性
|
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,布
|
施波羅蜜多不可得,彼我無我亦不可得;淨
|
戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼我無我
|
亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅蜜
|
多等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如
|
是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
|
男子應修安忍波羅蜜多,不應觀布施波羅
|
蜜多若淨若不淨,不應觀淨戒、安忍、精進、靜
|
慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故?布施
|
波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、
|
精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波
|
羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即非
|
自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非
|
自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
|
忍波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼淨不
|
淨亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆不
|
可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚
|
無布施波羅蜜多等可得,何況有彼淨與不
|
淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』
|
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為
|
宣說真正安忍波羅蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀內空若
|
常若無常,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝
|
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變
|
異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
|
空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何
|
以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、大
|
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、
|
無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
|
可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃
|
至無性自性空自性空;是內空自性即非自
|
性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,
|
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
|
羅蜜多,內空不可得,彼常無常亦不可得;外
|
空乃至無性自性空皆不可得,彼常無常亦
|
不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,何
|
況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修
|
安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安
|
忍波羅蜜多,不應觀內空若樂若苦,不應觀
|
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、
|
畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
|
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無
|
性自性空若樂若苦。何以故?內空內空自性
|
空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
|
為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自
|
相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
|
空、無性自性空外空乃至無性自性空自性
|
空;是內空自性即非自性,是外空乃至無性
|
自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍
|
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,內空不可得,
|
彼樂與苦亦不可得;外空乃至無性自性空
|
皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此
|
中尚無內空等可得,何況有彼樂之與苦!汝
|
若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作
|
是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀
|
內空若我若無我,不應觀外空、內外空、空空、
|
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散
|
空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
|
不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若
|
無我。何以故?內空內空自性空,外空、內外空、
|
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際
|
空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
|
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
|
外空乃至無性自性空自性空;是內空自性
|
即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦
|
非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此
|
安忍波羅蜜多,內空不可得,彼我無我亦不
|
可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼我
|
無我亦不可得。所以者何?此中尚無內空等
|
可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安
|
忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
|
應修安忍波羅蜜多,不應觀內空若淨若不
|
淨,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
|
為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本
|
性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性
|
空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故?
|
內空內空自性空,外空、內外空、空空、大空、勝
|
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變
|
異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
|
空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無
|
性自性空自性空;是內空自性即非自性,是
|
外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非
|
自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜
|
多,內空不可得,彼淨不淨亦不可得;外空乃
|
至無性自性空皆不可得,彼淨不淨亦不可
|
得。所以者何?此中尚無內空等可得,何況有
|
彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍
|
波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
|
等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀真如若
|
常若無常,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變
|
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不
|
思議界若常若無常。何以故?真如真如自性
|
空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離
|
生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界
|
乃至不思議界自性空;是真如自性即非自
|
性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若
|
非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅
|
蜜多,真如不可得,彼常無常亦不可得;法界
|
乃至不思議界皆不可得,彼常無常亦不可
|
得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有
|
彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍
|
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍波
|
羅蜜多,不應觀真如若樂若苦,不應觀法界、
|
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、
|
法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以
|
故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不
|
變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、
|
不思議界法界乃至不思議界自性空;是真
|
如自性即非自性,是法界乃至不思議界自
|
性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。
|
於此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼樂與苦
|
亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼
|
樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無真如
|
等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是
|
安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男
|
子應修安忍波羅蜜多,不應觀真如若我若
|
無我,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、
|
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議
|
界若我若無我。何以故?真如真如自性空,法
|
界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法
|
定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不
|
思議界自性空;是真如自性即非自性,是法
|
界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性
|
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,真
|
如不可得,彼我無我亦不可得;法界乃至不
|
思議界皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
|
者何?此中尚無真如等可得,何況有彼我與
|
無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜
|
多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,
|
不應觀真如若淨若不淨,不應觀法界、法性、
|
不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、
|
實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故?
|
真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變
|
異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不
|
思議界法界乃至不思議界自性空;是真如
|
自性即非自性,是法界乃至不思議界自性
|
亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於
|
此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼淨不淨亦
|
不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼淨
|
不淨亦不可得。所以者何?此中尚無真如等
|
可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安
|
忍,是修安忍波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善
|
女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅
|
蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀苦聖諦
|
若常若無常,不應觀集、滅、道聖諦若常若無
|
常。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖
|
諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即非
|
自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非自
|
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,
|
苦聖諦不可得,彼常無常亦不可得;集、滅、道
|
聖諦皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者
|
何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼常與
|
無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜
|
多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,
|
不應觀苦聖諦若樂若苦,不應觀集、滅、道聖
|
諦若樂若苦。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,
|
集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦
|
自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自
|
性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
|
波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼樂與苦亦不可
|
得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼樂與苦亦不可
|
得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況
|
有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安
|
忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍
|
波羅蜜多,不應觀苦聖諦若我若無我,不應
|
觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故?苦聖諦
|
苦聖諦自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自
|
性空;是苦聖諦自性即非自性,是集、滅、道聖
|
諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅
|
蜜多。於此安忍波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼
|
我無我亦不可得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼
|
我無我亦不可得。所以者何?此中尚無苦聖
|
諦等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如
|
是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
|
男子應修安忍波羅蜜多,不應觀苦聖諦若
|
淨若不淨,不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。
|
何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖
|
諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即非
|
自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非自
|
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,
|
苦聖諦不可得,彼淨不淨亦不可得;集、滅、道
|
聖諦皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
|
何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼淨與
|
不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜
|
多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是
|
為宣說真正安忍波羅蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮
|
若常若無常,不應觀四無量、四無色定若常
|
若無常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無
|
量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四
|
靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自
|
性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。
|
於此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無
|
常亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼
|
常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四靜
|
慮等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如
|
是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
|
男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若
|
樂若苦,不應觀四無量、四無色定若樂若苦。
|
何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無
|
色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自
|
性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非
|
自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安
|
忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂與苦亦不
|
可得;四無量、四無色定皆不可得,彼樂與苦
|
亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可
|
得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,
|
是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
|
修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若我若無
|
我,不應觀四無量、四無色定若我若無我。何
|
以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色
|
定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性
|
即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自
|
性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
|
波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無我亦不可
|
得;四無量、四無色定皆不可得,彼我無我亦
|
不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,
|
何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是
|
修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
|
安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若淨若不淨,
|
不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以
|
故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定
|
四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即
|
非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,
|
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
|
羅蜜多,四靜慮不可得,彼淨不淨亦不可得;
|
四無量、四無色定皆不可得,彼淨不淨亦不
|
可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何
|
況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修
|
安忍波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等
|
作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀八解脫
|
若常若無常,不應觀八勝處、九次第定、十遍
|
處若常若無常。何以故?八解脫八解脫自性
|
空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第
|
定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,
|
是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,
|
若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
|
羅蜜多,八解脫不可得,彼常無常亦不可得;
|
八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無
|
常亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等
|
可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安
|
忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
|
應修安忍波羅蜜多,不應觀八解脫若樂若
|
苦,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若
|
苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、
|
九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自
|
性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、
|
九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性
|
即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八
|
解脫不可得,彼樂與苦亦不可得;八勝處、九
|
次第定、十遍處皆不可得,彼樂與苦亦不可
|
得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況
|
有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安
|
忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍
|
波羅蜜多,不應觀八解脫若我若無我,不應
|
觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何
|
以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第
|
定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;
|
是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第
|
定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安
|
忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八解脫不
|
可得,彼我無我亦不可得;八勝處、九次第定、
|
十遍處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
|
者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼
|
我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波
|
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍波
|
羅蜜多,不應觀八解脫若淨若不淨,不應觀
|
八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以
|
故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、
|
十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是
|
八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、
|
十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍
|
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八解脫不可
|
得,彼淨不淨亦不可得;八勝處、九次第定、十
|
遍處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
|
何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼淨與
|
不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜
|
多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是
|
為宣說真正安忍波羅蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四念住
|
若常若無常,不應觀四正斷、四神足、五根、五
|
力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故?
|
四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、
|
五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖
|
道支自性空;是四念住自性即非自性,是
|
四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若
|
非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波
|
羅蜜多,四念住不可得,彼常無常亦不可
|
得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼常
|
無常亦不可得。所以者何?此中尚無四念
|
住等可得,何況有彼常與無常!汝若能修
|
如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:
|
『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四念
|
住若樂若苦,不應觀四正斷、四神足、五根、五
|
力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故?四
|
念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五
|
力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道
|
支自性空;是四念住自性即非自性,是四
|
正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自
|
性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,
|
四念住不可得,彼樂與苦亦不可得;四正斷
|
乃至八聖道支皆不可得,彼樂與苦亦不可
|
得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況
|
有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安
|
忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍
|
波羅蜜多,不應觀四念住若我若無我,不應
|
觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
|
支若我若無我。何以故?四念住四念住自性
|
空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
|
道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念
|
住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支
|
自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜
|
多。於此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼我
|
無我亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不
|
可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚
|
無四念住等可得,何況有彼我與無我!汝若
|
能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是
|
言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四
|
念住若淨若不淨,不應觀四正斷、四神足、五
|
根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何
|
以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、
|
五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八
|
聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是
|
四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非
|
自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜
|
多,四念住不可得,彼淨不淨亦不可得;四正
|
斷乃至八聖道支皆不可得,彼淨不淨亦不
|
可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何
|
況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修
|
安忍波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等
|
作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。
|
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
|
菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝
|
善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀空解脫
|
門若常若無常,不應觀無相、無願解脫門若
|
常若無常。何以故?空解脫門空解脫門自性
|
空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性
|
空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願
|
解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍
|
波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,空解脫門不
|
可得,彼常無常亦不可得;無相、無願解脫門
|
皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此
|
中尚無空解脫門等可得,何況有彼常與無
|
常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』
|
「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不
|
應觀空解脫門若樂若苦,不應觀無相、無願
|
解脫門若樂若苦。何以故?空解脫門空解脫
|
門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫
|
門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無
|
相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即
|
是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,空解
|
脫門不可得,彼樂與苦亦不可得;無相、無願
|
解脫門皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以
|
者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼
|
樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波
|
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修安忍波
|
羅蜜多,不應觀空解脫門若我若無我,不應
|
觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故?空
|
解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門
|
無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性
|
即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自
|
性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍
|
波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無我亦不
|
可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼我無我
|
亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等
|
可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安
|
忍,是修安忍波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
|
應修安忍波羅蜜多,不應觀空解脫門若淨
|
若不淨,不應觀無相、無願解脫門若淨若不
|
淨。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、
|
無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空
|
解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門
|
自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜
|
多。於此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼
|
淨不淨亦不可得;無相、無願解脫門皆不可
|
得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無
|
空解脫門等可得,何況有彼淨與不淨!汝若
|
能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』 「憍尸迦!
|
是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真
|
正安忍波羅蜜多。
|
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
|