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大般若波羅蜜多經卷第四百六
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第二分善現品第六之一
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爾時,佛告尊者善現:「汝以辯才應為菩薩摩
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訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,教誡
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教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜多皆
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得成辦。」 時,諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、
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人等咸作是念:「尊者善現為自辯才,當為菩
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薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法,
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教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅蜜
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多皆得成辦?為當承佛威神力耶?」 尊者善現
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知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之
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所念,便告尊者舍利子言:「諸佛弟子凡有所
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說,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子!如
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來為他宣說法要,與諸法性常不相違,諸佛
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弟子依所說法,精勤修學證法實性,由是為
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他有所宣說,皆與法性能不相違,故佛所言
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如燈傳照。舍利子!我當承佛威神加被,為
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諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之
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法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令於般若波羅
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蜜多皆得成辦,非自辯才能為斯事。何以故?
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舍利子!甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺
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境故。」
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爾時,尊者善現白佛言:「世尊!如佛所說諸菩
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薩摩訶薩,此中何法名為菩薩摩訶薩?世尊!
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我都不見有一法可名菩薩摩訶薩,亦都不見
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有一法可名般若波羅蜜多,如是二名我亦
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不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾,宣說般
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若波羅蜜多相應之法,教誡教授諸菩薩摩
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訶薩,令於般若波羅蜜多皆得成辦?」 佛告善
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現:「菩薩摩訶薩唯有名,般若波羅蜜多唯有
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名,如是二名亦唯有名。善現!此之三名不
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生不滅唯假施設,不在內不在外不在兩間,
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不可得故。 「善現當知!如世間我唯有假名,如
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是名假不生不滅,唯假施設謂之為我。如是
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有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
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作者、受者、知者、見者亦唯有假名,如是名假
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不生不滅,唯假施設謂為有情乃至見者。如
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是一切唯有假名,此諸假名不在內不在外
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不在兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶
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薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如
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是假法不生不滅,唯假施設,不在內不在外
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不在兩間,不可得故。 「復次,善現!如內諸色唯
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是假法,如是法假不生不滅,唯假施設謂之
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為色;如是受、想、行、識亦唯是假法,如是法假
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不生不滅,唯假施設謂為受、想、行、識。如是一
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切唯有假名,此諸假名不在內不在外不在
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兩間,不可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若
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般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假
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法不生不滅,唯假施設,不在內不在外不在
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兩間,不可得故。
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「復次,善現!譬如眼處唯是假法,如是法假不
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生不滅,唯假施設謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、
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意處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假
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施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假
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名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可
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得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅
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蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不
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滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不可
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得故。
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「復次,善現!譬如色處唯是假法,如是法假不
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生不滅,唯假施設謂為色處;如是聲、香、味、觸、
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法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假
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施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假
|
名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可
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得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波
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羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生
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不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不
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可得故。 「復次,善現!譬如眼界、色界、眼識界唯
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是假法,如是假法不生不滅,唯假施設謂為
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眼界、色界、眼識界;如是耳界、聲界、耳識界,鼻
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界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、
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身識界,意界、法界、意識界,亦唯是假法,如是
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法假不生不滅,唯假施設謂為耳界、聲界、耳
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識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有
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假名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不
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可得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若
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波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不
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生不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,
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不可得故。 「復次,善現!譬如內身所有頭、頸、肩、
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膊、手、臂、腹、背、胸、脅、腰、脊、
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、膝、、脛、足等皮、肉、骨、
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髓唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設
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謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名,此
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諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。
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如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、
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若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯
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假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
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「復次,善現!譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及
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花、果等唯有假名,如是名假不生不滅,唯假
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施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假
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名,此諸假名不在內不在外不在兩間,不可
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得故。如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波
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羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生
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不滅,唯假施設,不在內不在外不在兩間,不
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可得故。 「復次,善現!譬如過去未來諸佛唯有
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假名,如是名假不生不滅,唯假施設謂為過
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去未來諸佛。如是一切唯有假名,此諸假名
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不在內不在外不在兩間,不可得故。如是,善
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現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此
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二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施
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設,不在內不在外不在兩間,不可得故。 「復次,
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善現!譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變
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化唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設
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謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名,此
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諸假名不在內不在外不在兩間,不可得故。
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如是,善現!若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、
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若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯
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假施設,不在內不在外不在兩間,不可得故。
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「如是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
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多時,於一切法名假、法假及方便假應正修
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學。所以者何?善現!修行般若波羅蜜多,諸
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菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常,不應
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觀受、想、行、識名若常若無常;不應觀色名若
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樂若苦,不應觀受、想、行、識名若樂若苦;不應
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觀色名若我若無我,不應觀受、想、行、識名若
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我若無我;不應觀色名若淨若不淨,不應觀
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受、想、行、識名若淨若不淨;不應觀色名若空
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若不空,不應觀受、想、行、識名若空若不空;不
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應觀色名若有相若無相,不應觀受、想、行、識
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名若有相若無相;不應觀色名若有願若無
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願,不應觀受、想、行、識名若有願若無願;不應
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觀色名若寂靜若不寂靜,不應觀受、想、行、識
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名若寂靜若不寂靜;不應觀色名若遠離若
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不遠離,不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠
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離;不應觀色名若雜染若清淨,不應觀受、想、
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行、識名若雜染若清淨;不應觀色名若生若
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滅,不應觀受、想、行、識名若生若滅。
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「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶
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薩不應觀眼處名若常若無常,不應觀耳、鼻、
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舌、身、意處名若常若無常;不應觀眼處名若
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樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦;
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不應觀眼處名若我若無我,不應觀耳、鼻、舌、
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身、意處名若我若無我;不應觀眼處名若淨
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若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不
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淨;不應觀眼處名若空若不空,不應觀耳、鼻、
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舌、身、意處名若空若不空;不應觀眼處名若
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有相若無相,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有
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相若無相;不應觀眼處名若有願若無願,不
|
應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願;不應
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觀眼處名若寂靜若不寂靜,不應觀耳、鼻、舌、
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身、意處名若寂靜若不寂靜;不應觀眼處名
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若遠離若不遠離,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名
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若遠離若不遠離;不應觀眼處名若雜染若
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清淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清
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淨;不應觀眼處名若生若滅,不應觀耳、鼻、舌、
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身、意處名若生若滅。 「復次,善現!修行般若波
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羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常
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若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無
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常;不應觀色處名若樂若苦,不應觀聲、香、味、
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觸、法處名若樂若苦;不應觀色處名若我若
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無我,不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我;
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不應觀色處名若淨若不淨,不應觀聲、香、味、
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觸、法處名若淨若不淨;不應觀色處名若空
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若不空,不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不
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空;不應觀色處名若有相若無相,不應觀聲、
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香、味、觸、法處名若有相若無相;不應觀色處
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名若有願若無願,不應觀聲、香、味、觸、法處名
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若有願若無願;不應觀色處名若寂靜若不
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寂靜,不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不
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寂靜;不應觀色處名若遠離若不遠離,不應
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觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離;不應
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觀色處名若雜染若清淨,不應觀聲、香、味、觸、
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法處名若雜染若清淨;不應觀色處名若生
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若滅,不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。
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「復次,善現!修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶
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薩不應觀眼界名若常若無常,不應觀色界、
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眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若
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無常;不應觀眼界名若樂若苦,不應觀色界
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乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應
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觀眼界名若我若無我,不應觀色界乃至眼
|
觸為緣所生諸受名若我若無我;不應觀眼
|
界名若淨若不淨,不應觀色界乃至眼觸為
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緣所生諸受名若淨若不淨;不應觀眼界名
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若空若不空,不應觀色界乃至眼觸為緣所
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生諸受名若空若不空;不應觀眼界名若有
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相若無相,不應觀色界乃至眼觸為緣所生
|
諸受名若有相若無相;不應觀眼界名若有
|
願若無願,不應觀色界乃至眼觸為緣所生
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諸受名若有願若無願;不應觀眼界名若寂
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靜若不寂靜,不應觀色界乃至眼觸為緣所
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生諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀眼界名
|
若遠離若不遠離,不應觀色界乃至眼觸為
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緣所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀眼
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界名若雜染若清淨,不應觀色界乃至眼觸
|
為緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀眼
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界名若生若滅,不應觀色界乃至眼觸為緣
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所生諸受名若生若滅。 「不應觀耳界名若常
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若無常,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為
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緣所生諸受名若常若無常;不應觀耳界名
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若樂若苦,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生
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諸受名若樂若苦;不應觀耳界名若我若無
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我,不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名
|
若我若無我;不應觀耳界名若淨若不淨,不
|
應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若
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不淨;不應觀耳界名若空若不空,不應觀聲
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界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空;
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不應觀耳界名若有相若無相,不應觀聲界
|
乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相;
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不應觀耳界名若有願若無願,不應觀聲界
|
乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願;
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不應觀耳界名若寂靜若不寂靜,不應觀聲
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界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂
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靜;不應觀耳界名若遠離若不遠離,不應觀
|
聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不
|
遠離;不應觀耳界名若雜染若清淨,不應觀
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聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清
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淨;不應觀耳界名若生若滅,不應觀聲界乃
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至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。 「不應觀
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鼻界名若常若無常,不應觀香界、鼻識界及
|
鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常;不
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應觀鼻界名若樂若苦,不應觀香界乃至鼻
|
觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀鼻界
|
名若我若無我,不應觀香界乃至鼻觸為緣
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所生諸受名若我若無我;不應觀鼻界名若
|
淨若不淨,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生
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諸受名若淨若不淨;不應觀鼻界名若空若
|
不空,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受
|
名若空若不空;不應觀鼻界名若有相若無
|
相,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名
|
若有相若無相;不應觀鼻界名若有願若無
|
願,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名
|
若有願若無願;不應觀鼻界名若寂靜若不
|
寂靜,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受
|
名若寂靜若不寂靜;不應觀鼻界名若遠離
|
若不遠離,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生
|
諸受名若遠離若不遠離;不應觀鼻界名若
|
雜染若清淨,不應觀香界乃至鼻觸為緣所
|
生諸受名若雜染若清淨;不應觀鼻界名若
|
生若滅,不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸
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受名若生若滅。 「不應觀舌界名若常若無常,
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不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸
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受名若常若無常;不應觀舌界名若樂若苦,
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不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂
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若苦;不應觀舌界名若我若無我,不應觀味
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界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我;
|
不應觀舌界名若淨若不淨,不應觀味界乃
|
至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨;不應
|
觀舌界名若空若不空,不應觀味界乃至舌
|
觸為緣所生諸受名若空若不空;不應觀舌
|
界名若有相若無相,不應觀味界乃至舌觸
|
為緣所生諸受名若有相若無相;不應觀舌
|
界名若有願若無願,不應觀味界乃至舌觸
|
為緣所生諸受名若有願若無願;不應觀舌
|
界名若寂靜若不寂靜,不應觀味界乃至舌
|
觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應
|
觀舌界名若遠離若不遠離,不應觀味界乃
|
至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離;
|
不應觀舌界名若雜染若清淨,不應觀味界
|
乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨;
|
不應觀舌界名若生若滅,不應觀味界乃至
|
舌觸為緣所生諸受名若生若滅。 「不應觀身
|
界名若常若無常,不應觀觸界、身識界及身
|
觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常;不應
|
觀身界名若樂若苦,不應觀觸界乃至身觸
|
為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀身界名
|
若我若無我,不應觀觸界乃至身觸為緣所
|
生諸受名若我若無我;不應觀身界名若淨
|
若不淨,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸
|
受名若淨若不淨;不應觀身界名若空若不
|
空,不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名
|
若空若不空;不應觀身界名若有相若無相,
|
不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有
|
相若無相;不應觀身界名若有願若無願,不
|
應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願
|
若無願;不應觀身界名若寂靜若不寂靜,不
|
應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜
|
若不寂靜;不應觀身界名若遠離若不遠離,
|
不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠
|
離若不遠離;不應觀身界名若雜染若清淨,
|
不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜
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染若清淨;不應觀身界名若生若滅,不應觀
|
觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。
|
「不應觀意界名若常若無常,不應觀法界、意
|
識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無
|
常;不應觀意界名若樂若苦,不應觀法界乃
|
至意觸為緣所生諸受名若樂若苦;不應觀
|
意界名若我若無我,不應觀法界乃至意觸
|
為緣所生諸受名若我若無我;不應觀意界
|
名若淨若不淨,不應觀法界乃至意觸為緣
|
所生諸受名若淨若不淨;不應觀意界名若
|
空若不空,不應觀法界乃至意觸為緣所生
|
諸受名若空若不空;不應觀意界名若有相
|
若無相,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸
|
受名若有相若無相;不應觀意界名若有願
|
若無願,不應觀法界乃至意觸為緣所生諸
|
受名若有願若無願;不應觀意界名若寂靜
|
若不寂靜,不應觀法界乃至意觸為緣所生
|
諸受名若寂靜若不寂靜;不應觀意界名若
|
遠離若不遠離,不應觀法界乃至意觸為緣
|
所生諸受名若遠離若不遠離;不應觀意界
|
名若雜染若清淨,不應觀法界乃至意觸為
|
緣所生諸受名若雜染若清淨;不應觀意界
|
名若生若滅,不應觀法界乃至意觸為緣所
|
生諸受名若生若滅。 「所以者何?善現!是菩
|
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若菩薩摩
|
訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若
|
般若波羅蜜多名,皆不見在有為界中,亦不
|
見在無為界中。何以故?善現!是菩薩摩訶
|
薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不作分
|
別無異分別。 「善現!是菩薩摩訶薩修行般
|
若波羅蜜多時,住一切法無分別中,不見菩
|
薩摩訶薩,不見菩薩摩訶薩名,不見般若波
|
羅蜜多,不見般若波羅蜜多名。 「善現!是菩
|
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,能修布施
|
波羅蜜多,亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
|
波羅蜜多;能住內空,亦能住外空、內外空、空
|
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、
|
散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
|
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;能
|
住真如,亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異
|
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思
|
議界;能修四念住,亦能修四正斷、四神足、五
|
根、五力、七等覺支、八聖道支;能住苦聖諦,亦
|
能住集、滅、道聖諦;能修四靜慮,亦能修四無
|
量、四無色定;能修八解脫,亦能修八勝處、九
|
次第定、十遍處;能修空解脫門,亦能修無相、
|
無願解脫門;能修一切陀羅尼門,亦能修一
|
切三摩地門;能修五眼,亦能修六神通;能
|
修佛十力,亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、
|
大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。 「是菩薩摩訶
|
薩於如是時,不見菩薩摩訶薩,不見菩薩摩
|
訶薩名,不見般若波羅蜜多,不見般若波羅
|
蜜多名。何以故?善現!是菩薩摩訶薩修行
|
般若波羅蜜多,於一切法善達實相,善達其
|
中無雜染法、清淨法故。如是,善現!諸菩薩摩
|
訶薩修行般若波羅蜜多,覺一切法名假施
|
設、法假施設。
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「善現!是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已,不
|
執著色,不執著受、想、行、識;不執著眼處,不
|
執著耳、鼻、舌、身、意處;不執著色處,不執著聲、
|
香、味、觸、法處;不執著眼界、色界、眼識界及眼
|
觸、眼觸為緣所生諸受,乃至不執著意界、法
|
界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受;不執
|
著有為界,不執著無為界;不執著布施波羅
|
蜜多,不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
|
蜜多;不執著諸相好,不執著菩薩身,不執著
|
肉眼乃至佛眼,不執著智波羅蜜多及神通
|
波羅蜜多,不執著內空乃至無性自性空,不
|
執著成熟有情,不執著嚴淨佛土,不執著方
|
便善巧。何以故?善現!以一切法皆無所有,
|
能著、所著、著處、著時不可得故。 「如是,善現!諸
|
菩薩摩訶薩於一切法無所執著,修行般若
|
波羅蜜多時,增益布施波羅蜜多,增益淨戒、
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安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,趣入菩薩正
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性離生,趣入菩薩不退轉地,圓滿菩薩殊勝
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神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已,從一佛
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土趣一佛土,為欲成熟諸有情故,為欲嚴淨
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自佛土故,為見如來、應、正等覺,及為見已供
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養恭敬、尊重讚歎,令諸善根皆得生長。如是
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善根得生長已,隨所樂聞諸佛正法皆得聽
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受。既聽受已,乃至無上正等菩提能不忘失,
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普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如
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是,善現!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,
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如實覺知名假、法假無所執著。
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「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
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色是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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「即受、想、行、識
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是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離色有菩薩摩
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訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離受、想
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、行、識有菩薩摩訶
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薩不?」 「不也!世尊!」 「即眼處是菩
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薩摩訶薩不?」 「不
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也!世尊!」 「即耳、鼻、舌、身、意處是
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菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」 「離眼處有菩薩摩訶薩不
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?」 「不也!世
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尊!」 「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩
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訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「即色處是菩薩摩訶薩不?」 「
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不也!世尊!」 「即
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聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」
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「離色處有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
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!」 「離聲、香、
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味、觸、法處有菩薩摩訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「即眼
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界是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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「即色界、眼識
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界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩
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不?」 「不也!世尊!」 「離眼界有菩薩
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摩訶薩不?」 「不
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也!世尊!」 「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所
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生諸受有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即耳界
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是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
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即聲界、耳識界
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及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩
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不?」 「不也!世尊!」 「離耳界有菩薩
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摩訶薩不?」 「不
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也!世尊!」 「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所
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生諸受有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即鼻界
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是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即香界、鼻識界
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及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「離鼻界有菩薩
|
摩訶薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
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生諸受有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即舌界
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即味界、舌識界
|
及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「離舌界有菩薩
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摩訶薩不?」 「不也!
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世尊!」 「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生
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諸受有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即身界是
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菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
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觸界、身識界及
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身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」 「離身界有菩薩摩訶薩不
|
?」 「不也!世
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尊!」 「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸
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受有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即意界是菩
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薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
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界、意識界及意
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觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?」 「不
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也!世尊!」 「離意界有菩薩摩訶薩不?」
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「不也!世尊!」
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「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有
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菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界是菩薩摩
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訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火
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、風、空、識界是菩薩
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摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離地界有菩薩摩訶薩
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不?」 「不也!世尊!」 「離水、火、風
|
、空、識界有菩薩摩訶
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薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明是菩
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薩摩訶薩不?」 「不
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也!世尊!」 「即行、識、名色、六處、觸
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、受、愛、取、有、生、老
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死是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離無明有菩
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薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離行乃至老死有菩
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薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
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爾時,佛告尊者善現:「汝觀何義作如是言:即
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色等法非菩薩摩訶薩,離色等法無菩薩摩
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訶薩耶?」 時,尊者善現白佛言:「世尊!若菩提、
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若薩埵、若色等法,尚畢竟不可得,性非有
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故,況有菩薩摩訶薩!此既非有,如何可言即
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色等法是菩薩摩訶薩,離色等法有菩薩摩
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訶薩?」 佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所
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說。善現!若菩提、若薩埵、若色等法不可得故,
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諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不
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可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!
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諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是
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學。 「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?
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即色真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
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!」 「即受、
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想、行、識真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也
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!世尊!」 「離
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色真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
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」 「離受、想、
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行、識真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即眼
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處真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
|
」 「即耳、鼻、
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舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「離眼處真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「離
|
耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!
|
世尊!」 「即色處真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即聲、香、味、觸、法處真如是菩
|
薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「離色處真如有菩薩摩訶
|
薩不?」 「不
|
也!世尊!」 「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即眼界真如是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即色界、眼識
|
界及眼觸、眼觸為
|
緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「離眼界真如有菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」
|
「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真
|
如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即耳界真如
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即聲界、耳識界
|
及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「離耳界真如有菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「離聲界、耳識
|
界及耳觸、耳觸為
|
緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」
|
「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真
|
如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離鼻界真如
|
有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
離香界、鼻識界
|
及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「即舌界真如是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「即味界、舌識
|
界及舌觸、舌觸為
|
緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「離舌界真如有菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」
|
「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真
|
如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即身界真如
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即觸界、身識界
|
及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」 「離身界真如有菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「離觸界、身識
|
界及身觸、身觸為
|
緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即意界真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
|
尊!」 「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸
|
受真如是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離意界
|
真如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
|
「離法界、意
|
識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩
|
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即地界真如是菩薩摩
|
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即水、火
|
、風、空、識界真如是
|
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離地界真如有菩
|
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「離水
|
、火、風、空、識界真
|
如有菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即無明真如
|
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
|
即行、識、名色、六
|
處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩
|
不?」 「不也!世尊!」 「離無明真如有
|
菩薩摩訶薩不?」
|
「不也!世尊!」 「離行乃至老死真如有菩薩摩訶
|
薩不?」 「不也!世尊!」
|
爾時,佛告尊者善現:「汝觀何義作如是言:即
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色等法真如非菩薩摩訶薩,離色等法真如
|
無菩薩摩訶薩耶?」 時,尊者善現白佛言:「世尊!
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色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等
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法真如!此真如既非有,如何可言即色等法
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真如是菩薩摩訶薩,離色等法真如有菩薩
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摩訶薩?」 佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如
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汝所說。善現!色等法不可得故,色等法真
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如亦不可得,色等法及真如不可得故,諸菩
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薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得
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故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現!諸菩
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薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」
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大般若波羅蜜多經卷第四百六
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