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大般若波羅蜜多經卷第四百四
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十六
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第二分初業品第五十之二
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「所以者何?善現!一切法皆以空、無相、無願為
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趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
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故?空、無相、無願中,趣與非趣不可得故。 「善
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現!一切法皆以無起無作為趣,諸菩薩摩訶
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薩於如是趣不可超越。何以故?無起無作中,
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趣與非趣不可得故。 「善現!一切法皆以無生
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無滅為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
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越。何以故?無生無滅中,趣與非趣不可得
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故。 「善現!一切法皆以無染無淨為趣,諸菩
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薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無染
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無淨中,趣與非趣不可得故。 「善現!一切法
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皆以無所有為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣
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不可超越。何以故?無所有中,趣與非趣不
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可得故。 「善現!一切法皆以幻、夢、響、像、光影、陽
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焰、變化事、尋香城為趣,諸菩薩摩訶薩於如
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是趣不可超越。何以故?幻、夢、響、像、光影、陽焰、
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變化事、尋香城中,趣與非趣不可得故。 「善
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現!一切法皆以無量無邊為趣,諸菩薩摩訶
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薩於如是趣不可超越。何以故?無量無邊
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中,趣與非趣不可得故。 「善現!一切法皆以
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不與不取為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不
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可超越。何以故?不與不取中,趣與非趣
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不可得故。 「善現!一切法皆以不舉不下為趣,
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諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
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故?不舉不下中,趣與非趣不可得故。 「善現!
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一切法皆以無去無來為趣,諸菩薩摩訶薩
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於如是趣不可超越。何以故?無去無來中,
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趣與非趣不可得故。 「善現!一切法皆以無
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增無減為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可
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超越。何以故?無增無減中,趣與非趣不
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可得故。 「善現!一切法皆以不入不出為趣,
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諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?
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不入不出中,趣與非趣不可得故。 「善現!一
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切法皆以不集不散為趣,諸菩薩摩訶薩於
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如是趣不可超越。何以故?不集不散中,趣
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與非趣不可得故。 「善現!一切法皆以不合不
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離為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。
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何以故?不合不離中,趣與非趣不可得故。
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「善現!一切法皆以我、有情、命者、生者、養者、士
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夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起
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者、受者、使受者、知者、見者為趣,諸菩薩摩
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訶薩於如是趣不可超越。何以故?我乃至
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見者尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣
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可得! 「善現!一切法皆以無我、無有情、無命
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者、無生者、無養者、無士夫、無補特伽羅、無意
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生、無儒童、無作者、無使作者、無起者、無使起
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者、無受者、無使受者、無知者、無見者為趣,諸
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菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?無
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我乃至無見者尚畢竟無所有不可得,況有
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趣非趣可得! 「善現!一切法皆以常、樂、我、淨為
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趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
|
故?常、樂、我、淨尚畢竟無所有不可得,況有趣
|
非趣可得! 「善現!一切法皆以無常、無樂、無我、
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無淨為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
|
越。何以故?無常、無樂、無我、無淨尚畢竟無所
|
有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆
|
以貪、瞋、癡事為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣
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不可超越。何以故?貪、瞋、癡事尚畢竟無所有
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不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆
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以諸見趣為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不
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可超越。何以故?諸見趣尚畢竟無所有不
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可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以真
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如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生
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性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界為趣,諸
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菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?真
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如乃至不思議界尚畢竟無所有不可得,況
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有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以不動性
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為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
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以故?不動性尚畢竟無所有不可得,況有趣
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非趣可得! 「善現!一切法皆以色、受、想、行、識為
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趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
|
故?色乃至識尚畢竟無所有不可得,況有趣
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非趣可得! 「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意
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處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。
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何以故?眼處乃至意處尚畢竟無所有不可
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得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以色、
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聲、香、味、觸、法處為趣,諸菩薩摩訶薩於如是
|
趣不可超越。何以故?色處乃至法處尚畢竟
|
無所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一
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切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意界為趣,諸菩薩摩
|
訶薩於如是趣不可超越。何以故?眼界乃至
|
意界尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可
|
得! 「善現!一切法皆以色、聲、香、味、
|
觸、法界為趣,
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諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?
|
色界乃至法界尚畢竟無所有不可得,況有
|
趣非趣可得! 「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、
|
意識界為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可
|
超越。何以故?眼識界乃至意識界尚畢竟無
|
所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切
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法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為趣,諸菩薩摩訶
|
薩於如是趣不可超越。何以故?眼觸乃至意
|
觸尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
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「善現!一切法皆以眼、耳、鼻、舌、身、意觸為緣所
|
生諸受為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可
|
超越。何以故?眼觸為緣所生諸受乃至意觸
|
為緣所生諸受尚畢竟無所有不可得,況有
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趣非趣可得! 「善現!一切法皆以布施、淨戒、安
|
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多為趣,諸菩薩摩
|
訶薩於如是趣不可超越。何以故?布施波羅
|
蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有不
|
可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以
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內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無
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為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相
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空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自
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性空為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
|
越。何以故?內空乃至無性自性空尚畢竟無
|
所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切
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法皆以四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七
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等覺支、八聖道支為趣,諸菩薩摩訶薩於如
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是趣不可超越。何以故?四念住乃至八聖道
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支尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
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「善現!一切法皆以苦、集、滅、道聖諦為趣,諸菩
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薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?苦、集、
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滅、道聖諦尚畢竟無所有不可得,況有趣非
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趣可得! 「善現!一切法皆以四靜慮、四無量、四
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無色定為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可
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超越。何以故?四靜慮、四無量、四無色定尚畢
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竟無所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一
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切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為
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趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
|
故?八解脫乃至十遍處尚畢竟無所有不可
|
得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以空、無
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相、無願解脫門為趣,諸菩薩摩訶薩於如是
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趣不可超越。何以故?空、無相、無願解脫門尚
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畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!
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一切法皆以三乘菩薩十地為趣,諸菩薩摩訶
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薩於如是趣不可超越。何以故?三乘菩薩十
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地尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得!
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「善現!一切法皆以五眼、六神通為趣,諸菩薩
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摩訶薩於如是趣不可超越。何以故?五眼、六
|
神通尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可
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得! 「善現!一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為
|
趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
|
故?陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有不可
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得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆以如來
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十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
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十八佛不共法為趣,諸菩薩摩訶薩於如是
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趣不可超越。何以故?如來十力乃至十八佛
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不共法尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣
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可得! 「善現!一切法皆以三十二大士相、八十
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隨好為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超
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越。何以故?三十二大士相、八十隨好尚畢竟
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無所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切
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法皆以無忘失法、恒住捨性為趣,諸菩薩摩
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訶薩於如是趣不可超越。何以故?無忘失法、
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恒住捨性尚畢竟無所有不可得,況有趣非
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趣可得! 「善現!一切法皆以一切智、道相智、一
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切相智為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可
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超越。何以故?一切智、道相智、一切相智尚畢
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竟無所有不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一
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切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提
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為趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何
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以故?預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有
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不可得,況有趣非趣可得! 「善現!一切法皆
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以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為
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趣,諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以
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故?一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提
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尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣可得! 「善
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現!一切法皆以預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、
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菩薩、如來應正等覺為趣,諸菩薩摩訶薩於
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如是趣不可超越。何以故?預流乃至如來、應、
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正等覺尚畢竟無所有不可得,況有趣非趣
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可得!如是,善現!菩薩摩訶薩為與世間作所
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趣故,發趣無上正等菩提。 「善現!云何菩薩
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摩訶薩哀愍世間生死苦故,發趣無上正等
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菩提?善現!諸菩薩摩訶薩為得無礙自在神
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通,拔諸有情生死大苦,發趣無上正等菩提。
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善現!是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故,
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發趣無上正等菩提。」
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第二分調伏貪等品第五十一
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爾時,具壽善現白佛言:「世尊!誰於如是甚深
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般若波羅蜜多能生淨信及生勝解?」 佛告善
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現:「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提,發意
|
趣求精勤修習布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
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波羅蜜多,已曾供養百千俱胝那庾多佛,於
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諸佛所久修梵行,發弘誓願善根淳熟,無量
|
善友攝受護念,乃於如是甚深般若波羅蜜
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多能生淨信及生勝解。」 具壽善現復白佛言:
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「世尊!若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波
|
羅蜜多生於淨信及生勝解,是菩薩摩訶薩
|
心何性?何相?何狀?何貌?」 佛告善現:「若菩薩摩
|
訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多?生於淨
|
信及勝解者,心以調伏貪、瞋、癡及遠離貪、瞋、
|
癡,為性、為相、為狀、為貌。 「復次,善現!是菩薩摩
|
訶薩心以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡,遠離貪、
|
瞋、癡及無貪、瞋、癡,為性、為相、為狀、為貌。善現!
|
若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌,心乃於
|
如是甚深般若波羅蜜多能生淨信及生勝
|
解。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩
|
能於如是甚深般若波羅蜜多生於淨信及
|
生勝解,是菩薩摩訶薩當何所趣?」 佛告善現:
|
「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」 具壽善現復
|
白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩趣一切智智者,
|
是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」 佛
|
告善現:「如是!如是!如汝所說。若菩薩摩訶薩
|
能於如是甚深般若波羅蜜多,生於淨信及
|
生勝解,是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智。
|
若能趣向一切智智,是則能與一切有情為
|
所歸趣。」 具壽善現復白佛言:「世尊!是菩薩摩
|
訶薩能為難事,謂擐如是堅固甲冑:『我當度
|
脫一切有情,皆令證得究竟涅槃,雖於有情
|
作如是事,而都不見有情施設。』」 佛告善現:「如
|
是!如是!如汝所說。復次,善現!是菩薩摩訶薩
|
所擐甲冑,不屬色亦不屬受、想、行、識。何以故?
|
色乃至識皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑
|
故,說彼甲冑不屬色,亦不屬受、想、行、識。是菩
|
薩摩訶薩所擐甲冑,乃至不屬一切智,亦不
|
屬道相智、一切相智。何以故?一切智、道相智、
|
一切相智皆畢竟無所有,非菩薩非甲冑故,
|
說彼甲冑不屬一切智,亦不屬道相智、一切
|
相智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬一切法。
|
何以故?一切法皆畢竟無所有,非菩薩非甲
|
冑故,說彼甲冑不屬一切法。 「善現!是菩薩
|
摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多,能擐
|
如是功德甲冑,謂我當度一切有情,皆令證
|
得究竟涅槃。」 時,具壽善現白佛言:「世尊!若
|
菩薩摩訶薩能擐如是堅固甲冑,謂我當度
|
一切有情,皆令證得般涅槃者,不墮聲聞及
|
獨覺地。何以故?世尊!是菩薩摩訶薩不於
|
有情安立分限,而擐如是堅固甲冑。」 佛告善
|
現:「汝觀何義作如是言:若菩薩摩訶薩能擐
|
如是堅固甲冑,不墮聲聞及獨覺地?」 爾時,善
|
現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩非為度脫少分
|
有情而擐如是堅固甲冑,亦非為求少分智
|
故而擐如是堅固甲冑。何以故?是菩薩摩訶
|
薩普為拔濟一切有情令般涅槃而擐如是
|
堅固甲冑,但為求得一切智智而擐如是堅
|
固甲冑,由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」 佛
|
告善現:「如是!如是!如汝所說。」
|
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!如是般若波羅
|
蜜多最為甚深,無能修者、無所修法、亦無
|
修處、亦無由此而得修習。何以故?世尊!非
|
此般若波羅蜜多甚深義中,而有少分實法可
|
得名能修者及所修法、若修習處、若由此
|
修。 「世尊!若修虛空,是修般若波羅蜜多;若
|
修一切法,是修般若波羅蜜多;若修不實法,
|
是修般若波羅蜜多;若修無所有,是修般若
|
波羅蜜多;若修無攝受,是修般若波羅蜜多;
|
若修除遣法,是修般若波羅蜜多。」 佛告善現:
|
「修除遣何法,是修般若波羅蜜多?」 具壽善現
|
白言:「世尊!修除遣色,是修般若波羅蜜多;修
|
除遣受、想、行、識,是修般若波羅蜜多;修除遣
|
內六處,是修般若波羅蜜多;修除遣外六處,
|
是修般若波羅蜜多;修除遣內六界,是修般
|
若波羅蜜多;修除遣外六界,是修般若波羅
|
蜜多;修除遣六識界,是修般若波羅蜜多;修
|
除遣我,是修般若波羅蜜多;修除遣有情、命
|
者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、
|
受者、知者、見者,是修般若波羅蜜多;修除遣
|
布施波羅蜜多,是修般若波羅蜜多;修除遣
|
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,是修般
|
若波羅蜜多;修除遣內空乃至無性自性空,
|
是修般若波羅蜜多;修除遣真如乃至不思
|
議界,是修般若波羅蜜多;修除遣苦、集、滅、道
|
聖諦,是修般若波羅蜜多;修除遣四念住乃
|
至八聖道支,是修般若波羅蜜多;修除遣
|
四靜慮、四無量、四無色定,是修般若波羅蜜
|
多;修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,
|
是修般若波羅蜜多;修除遣空、無相、無願解
|
脫門,是修般若波羅蜜多;修除遣淨觀地乃
|
至如來地,是修般若波羅蜜多;修除遣極喜
|
地乃至法雲地,是修般若波羅蜜多;修除遣
|
五眼、六神通,是修般若波羅蜜多;修除遣如
|
來十力乃至十八佛不共法,是修般若波羅蜜
|
多;修除遣三十二大士相、八十隨好,是修般
|
若波羅蜜多;修除遣無忘失法、恒住捨性,是
|
修般若波羅蜜多;修除遣陀羅尼門、三摩地
|
門,是修般若波羅蜜多;修除遣預流果乃至
|
獨覺菩提,是修般若波羅蜜多;修除遣一切
|
菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,是修般若
|
波羅蜜多;修除遣一切智、道相智、一切相智,
|
是修般若波羅蜜多。」 佛告善現:「如是!如是!如
|
汝所說。
|
「復次,善現!應依如是甚深般若波羅蜜多,觀
|
察不退轉菩薩摩訶薩,若菩薩摩訶薩雖行
|
般若波羅蜜多而無執著,當知是為不退轉
|
菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行靜慮、精進、
|
安忍、淨戒、布施波羅蜜多而無執著,當知
|
是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩
|
雖行內空乃至無性自性空而無執著,當知
|
是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖
|
行真如乃至不思議界而無執著,當知是為不
|
退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行苦、集、
|
滅、道聖諦而無執著,當知是為不退轉菩薩
|
摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃
|
至一切相智而無執著,當知是為不退轉菩
|
薩摩訶薩。 「復次,善現!諸有不退轉菩薩摩訶
|
薩,行深般若波羅蜜多時,不觀他語及他教
|
誡以為真要,非但信他而有所作,不為貪欲、
|
瞋恚、愚癡、憍慢等法染污其心,亦不為彼之
|
所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般若
|
波羅蜜多時,不離布施波羅蜜多乃至般若
|
波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩,行深般
|
若波羅蜜多時,聞說如是甚深般若波羅蜜
|
多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒,亦不退捨
|
所求無上正等菩提,於深般若波羅蜜多,歡
|
喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟,如說
|
修行曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶
|
薩,前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣,
|
受持、讀誦、如理思惟,精進修行心無厭倦。何
|
以故?由此不退轉菩薩摩訶薩,聞說如是甚深
|
般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不怖、不沈、不
|
沒,亦不退捨所求無上正等菩提,於深般若
|
波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、如
|
理思惟,精進修行心無厭倦。」
|
具壽善現白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩聞說
|
如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚、不恐、不
|
怖、不沈、不沒,亦不退捨所求無上正等菩提,
|
於深般若波羅蜜多,歡喜樂聞、受持、讀誦、究
|
竟通利、繫念思惟,精進修行心無厭倦,是菩
|
薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多?」
|
佛告善現:「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨
|
入一切智智,應作如是行深般若波羅蜜多。」
|
具壽善現白言:「世尊!是菩薩摩訶薩云何相
|
續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波羅
|
蜜多?」 佛告善現:「若菩薩摩訶薩相續隨順趣
|
向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生、無滅、
|
無染、無淨、真如、法界、法性、不虛妄性、不變異
|
性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思
|
議界、無造無作、如幻、如夢、如響、如像、如光
|
影、如陽焰、如變化事、如尋香城,行深般若
|
波羅蜜多,是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向
|
臨入一切智智,行深般若波羅蜜多。」 時,具壽
|
善現白佛言:「世尊!如佛所說『若菩薩摩訶
|
薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願乃至如
|
尋香城,行深般若波羅蜜多,是為菩薩摩訶
|
薩相續隨順趣向臨入一切智智,行深般若波
|
羅蜜多。』者,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
|
多時,為行色不?為行受、想、行、識不?如是乃至
|
為行一切智不?為行道相智、一切相智不?」 佛
|
告善現:「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
|
時,不行色,不行受、想、行、識,如是乃至不行
|
一切智,不行道相智、一切相智。何以故?是
|
菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智,無
|
能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦
|
無所住、無方無域、無數無量、無往無來,既
|
無數量往來可得,亦無能證。 「善現!如是一
|
切智智,不可以色證,不可以受、想、行、識證,如
|
是乃至不可以一切智證,不可以道相智、一
|
切相智證。何以故?色即是一切智智性,受、
|
想、行、識即是一切智智性,如是乃至一切智
|
即是一切智智性,道相智、一切相智即是一
|
切智智性。何以故?若色真如,若一切智智
|
真如,若一切法真如,皆一真如無二無別;
|
若受、想、行、識真如,若一切智智真如,若一切
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法真如,皆一真如無二無別。如是乃至若一
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切智真如,若一切智智真如,若一切法真如,
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皆一真如無二無別;若道相智、一切相智真
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如,若一切智智真如,若一切法真如,皆一
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真如無二無別。是故,一切智智不可以色證,
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不可以受、想、行、識證,如是乃至不可以一切
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智證,不可以道相智、一切相智證。」
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第二分真如品第五十二之一
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爾時,欲界、色界諸天,各持天上旃檀香末、多
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揭羅香末、多摩羅香末,復持天上嗢缽羅花、
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缽特摩花、拘某陀花、奔荼利花,遙散佛上,
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來詣佛所,頂禮雙足卻住一面,合掌恭敬白
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言:「世尊!如是般若波羅蜜多最為甚深,難見
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難覺,不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智
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者之所能知,非諸世間皆能信受,即佛無上
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正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅
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蜜多甚深經中,皆作是說:色即是一切智智,
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一切智智即是色;受、想、行、識即是一切智智,
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一切智智即是受、想、行、識。如是乃至一切智
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即是一切智智,一切智智即是一切智;道相
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智、一切相智即是一切智智,一切智智即是
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道相智、一切相智。所以者何?若色真如,若一
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切智智真如,若一切法真如,皆一真如無二無
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別,亦無窮盡;若受、想、行、識真如,若一切智智
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真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,亦
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無窮盡。如是乃至若一切智真如,若一切智
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智真如,若一切法真如,皆一真如無二無別,
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亦無窮盡。若道相智、一切相智真如,若一切
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智智真如,若一切法真如,皆一真如無二
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無別,亦無窮盡。」 佛告欲界、色界天言:「如是!如
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是!如汝所說。諸天當知!我觀此義,心恒趣
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寂不樂說法。所以者何?此法甚深難見難覺,
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不可尋思,超尋思境,微妙沖寂,聰敏智者之
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所能知,非諸世間皆能信受,所謂如是甚深
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般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上
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正等菩提。 「諸天當知!如是無上正等菩提,無
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能證、非所證、無證處、無證時。諸天當知!此
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法深妙不二現行,非諸世間所能比度。 「諸天
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當知!虛空甚深故此法甚深,真如甚深故此
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法甚深,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
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性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界甚
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深故此法甚深,無量無邊甚深故此法甚深,
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無來無去甚深故此法甚深,無生無滅甚深
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故此法甚深,無染無淨甚深故此法甚深,無
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知無得甚深故此法甚深,無造無作甚深故
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此法甚深,我甚深故此法甚深,有情、命者、生
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者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知
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者、見者甚深故此法甚深,色甚深故此法甚
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深,受、想、行、識甚深故此法甚深,如是乃至一
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切智甚深故此法甚深,道相智、一切相智甚
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深故此法甚深,一切佛法甚深故此法甚深。」
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時,諸天眾白言:「世尊!此所說法甚深微妙,非
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諸世間卒能信受。所以者何?此深妙法不為
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攝取色故說,不為棄捨色故說;不為攝取受、
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想、行、識故說,不為棄捨受、想、行、識故說。如是
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乃至不為攝取一切智故說,不為棄捨一切
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智故說;不為攝取道相智、一切相智故說,不
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為棄捨道相智、一切相智故說;不為攝取一
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切佛法故說,不為棄捨一切佛法故說。 「世尊!
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世間有情多行攝取我我所執,謂色是我、是
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我所,受、想、行、識是我是我所,如是乃至一切
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智是我是我所,道相智、一切相智是我是我
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所。」 爾時,佛告諸天眾言:「如是!如是!如汝所說。
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此深妙法不為攝取色故說,不為棄捨色故
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說;不為攝取受、想、行、識故說,不為棄捨受、想、
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行、識故說。如是乃至不為攝取一切智故說,
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不為棄捨一切智故說;不為攝取道相智、一
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切相智故說,不為棄捨道相智、一切相智故
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說;不為攝取一切佛法故說,不為棄捨一切
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佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執,謂
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色是我是我所,受、想、行、識是我是我所,如是
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乃至一切智是我是我所,道相智、一切相智是
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我是我所。 「諸天當知!若有菩薩為攝取色故
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行,為棄捨色故行;為攝取受、想、行、識故行,為
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棄捨受、想、行、識故行。如是乃至為攝取一切智
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故行,為棄捨一切智故行;為攝取道相智、一
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切相智故行,為棄捨道相智、一切相智故行。
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是菩薩不能修般若波羅蜜多,亦不能修靜
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慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多,如是乃至
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不能修一切智,亦不能修道相智、一切相智。」
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爾時,具壽善現白佛言:「世尊!此甚深法能隨
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順一切法。世尊!此甚深法能隨順何等一切
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法?世尊!此甚深法能隨順般若波羅蜜多,亦
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能隨順靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多。此
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甚深法能隨順內空,亦能隨順外空乃至無
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性自性空。此甚深法能隨順真如,亦能隨順
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法界乃至不思議界。此甚深法能隨順苦、集、
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滅、道聖諦,此甚深法能隨順四念住,亦能隨
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順四正斷乃至八聖道支。此甚深法能隨順
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四靜慮,亦能隨順四無量、四無色定。此甚深
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法能隨順八解脫,亦能隨順八勝處、九次第
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定、十遍處。此甚深法能隨順空、無相、無願解
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脫門。此甚深法能隨順淨觀地,亦能隨順種
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性地乃至如來地。此甚深法能隨順極喜地,
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亦能隨順離垢地乃至法雲地。此甚深法能
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隨順五眼,亦能隨順六神通。此甚深法能隨
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順如來十力,亦能隨順四無所畏乃至十八
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佛不共法。此甚深法能隨順三十二大士相,
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亦能隨順八十隨好。此甚深法能隨順無忘
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失法,亦能隨順恒住捨性。此甚深法能隨順
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陀羅尼門,亦能隨順三摩地門。此甚深法能
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隨順預流果,亦能隨順一來、不還、阿羅漢果、
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獨覺菩提。此甚深法能隨順一切菩薩摩訶
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薩行,亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深
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法能隨順一切智,亦能隨順道相智、一切相
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智。 「世尊!此甚深法都無所礙。世尊!此甚深
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法於何無礙?世尊!此甚深法於色無礙,於
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受、想、行、識無礙,如是乃至於一切智無礙,於
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道相智、一切相智無礙。 「世尊!此甚深法無礙
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為相。何以故?世尊!虛空平等性故,真如平
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等性故,法界乃至不思議界平等性故,空、無
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相、無願平等性故,無造、無作平等性故,無染、
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無淨平等性故。 「世尊!此甚深法無生、無滅。何
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以故?世尊!色無生,無滅不可得故,受、想、行、
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識無生無滅不可得故,如是乃至一切智無
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生無滅不可得故,道相智、一切相智無生無
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滅不可得故。 「世尊!此甚深法都無足跡。
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何以故?世尊!色足跡不可得故,受、想、行、識
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足跡亦不可得故,如是乃至一切智足跡不可
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得故,道相智、一切相智足跡亦不可得故。」
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大般若波羅蜜多經卷第四百四十六
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