佛說佛母出生三法藏般若
波羅蜜多經卷第一
 
    西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
    傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
  了知諸行相品第一之一
如是我聞: 一時,佛在王舍城鷲峰山中,與大
苾芻眾千二百五十人俱,皆是阿羅漢——一切
漏盡無餘煩惱,心善解脫、慧善解脫,如大龍
王,諸有所作皆悉具足;捨彼重擔得大善利,
盡諸有結正智無礙,心住寂靜已得自在——唯
一尊者住補特伽羅,所謂阿難。
爾時,世尊告尊者須菩提言:「隨汝樂欲,為諸
菩薩摩訶薩如其所應,宣說般若波羅蜜多
法門。」 是時,尊者舍利子即起是念:「今尊者須
菩提,為以自智慧辯才而為宣說菩薩摩訶
薩般若波羅蜜多耶?為以佛威神及加持力
而為說耶?」
爾時,尊者須菩提承佛威神,知舍利子於如是
色、如是心有所思念。既知是已,即告舍利子
言:「汝今當知,世尊所有聲聞弟子,於諸法中
若自宣說、或為他說,一切皆是佛威神力。何
以故?佛所說法,若於是中能修學者,彼能證
得諸法自性。以證法故,有所言說皆與諸法
無所違背。是故,舍利子!佛所說法順諸法性,
諸善男子當如是知。」
爾時,尊者須菩提白佛言:「世尊!佛作是言,令
我隨所樂欲,如其所應宣說菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多。世尊!以何等義名為菩薩?當說
何法為菩薩法?世尊!我不見有法名為菩薩,
亦不見有法名為般若波羅蜜多。以是義故,
若菩薩及菩薩法,皆無所有,不可見、不可得;
般若波羅蜜多亦無所有,不可見、不可得。我
當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多?世尊!
若菩薩摩訶薩聞作是說,心無所動,不驚不
怖亦不退沒,是即名為教菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多,是即了知般若波羅蜜多,是即安
住般若波羅蜜多。
「復次,世尊!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,
觀想般若波羅蜜多時,應如是學。而彼菩薩
雖如是學,不應生心:『我如是學。』何以故?彼
心非心,心性淨故。」
爾時,尊者舍利子白須菩提言:「云何,須菩提!
有彼心非心不?」 須菩提言:「舍利子!於汝意云
何,若心非心於有於無為可得耶?」 舍利子言:
「不也,須菩提!」 是時,須菩提告舍利子言:「若心
非心於有於無不可得者,汝今何故作如是
言:『有心非心耶?』」 舍利子言:「何名
非心性?」 須菩
提言:「一切無所壞,遠離諸分別,是為非心性。」
爾時,尊者舍利子讚須菩提言:「善哉,善哉!須
菩提!誠如佛說,汝於無諍三昧行中最勝第
一。若菩薩摩訶薩如是學者,即得不退轉於
阿耨多羅三藐三菩提,當知是菩薩摩訶薩
不離般若波羅蜜多。若有人欲學聲聞法者,
當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如
說修行,是即於此般若波羅蜜多修學相應。
若欲學緣覺法者,當於此般若波羅蜜多聽
受、讀誦、記念、思惟、如說修行,是即於此般若
波羅蜜多修學相應。若欲學菩薩法者,當於
此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修
行,是即於此般若波羅蜜多善巧方便,而得
具足諸菩薩法聚集相應。何以故?此般若波
羅蜜多廣說一切菩薩藏法,若菩薩摩訶薩
如是學者,於菩薩法是即相應。若欲修學阿
耨多羅三藐三菩提法者,當於此般若波羅
蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行,是即於
此般若波羅蜜多,方便具足集諸佛法。何以
故?此般若波羅蜜多廣說一切阿耨多羅三
藐三菩提法,若菩薩摩訶薩如是學者,於無
上法而得相應。」
爾時,尊者須菩提白佛言:「世尊!所言菩薩摩
訶薩者,我不可見亦不可得,而菩薩但有名
字。世尊!即此名字亦不可見、不可得。般若波
羅蜜多亦但有名字,不可見、不可得。當為何
等菩薩教何等般若波羅蜜多?以是義故,我
即生疑。世尊!我於名字中求菩薩摩訶薩畢
竟不可得,而彼名字無住處非無住處,無決
定無不決定。何以故?彼名字性無所有故。是
故無住處非無住處,無決定無不決定。若菩
薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多,心無所
動,不驚不怖亦不退沒,當知是菩薩摩訶薩
不離般若波羅蜜多,住菩薩地而不退轉,善
住無住相應。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時,觀想般若波羅蜜多時,不住於色,不住受、
想、行、識。何以故?若住於色,即行色行,非行般
若波羅蜜多。若住受、想、行、識,即行受、想、行、識,
非行般若波羅蜜多。何以故?住於諸法即不
能受般若波羅蜜多,與般若波羅蜜多而不
相應,不能圓滿般若波羅蜜多,不能成就一
切智。何以故?般若波羅蜜多不受於色,不受
受、想、行、識。若不受色即非色,不受受、想、行、識
即非受、想、行、識,是故般若波羅蜜多亦無所
受。菩薩摩訶薩於無受法中當如是行,此即
名為菩薩摩訶薩一切法無受三摩地。廣大
圓滿無量決定,不為一切聲聞緣覺所壞。世
尊!彼一切智,無有相、無所取,若有相可取者,
彼室哩尼迦、波哩沒囉惹迦如是等人,於一
切智不應生信。何以故?此人於一切智而生
信解,以有量智入如是法,不受於色,不受受、
想、行、識,不以喜樂法為智所觀,不以內色為
智所觀,不以外色為智所觀,不以內外色為
智所觀,亦不離內外色為智所觀。如是不以
內受、想、行、識為智所觀,不以外受、想、行、識為
智所觀,不以內外受、想、行、識為智所觀,亦不
離內外受、想、行、識為智所觀。而彼室哩尼迦
等於如是法及一切智智深生信解,於諸法
性而得解脫,又於一切法無取無非取,乃至
涅盤亦無取無非取。世尊!修菩薩法者,雖
於色、受、想、行、識而無所受,彼未圓滿如來十
力、四無所畏、十八不共法,亦不中道取證涅
盤。是故,世尊!菩薩摩訶薩應如是了知般若
波羅蜜多。
「復次,世尊!若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時,觀想般若波羅蜜多時,應作是觀:何法是
般若波羅蜜多?般若波羅蜜多為何等相?諸
法無所生亦復無所得,般若波羅蜜多其云
何有?若菩薩作是觀時,心無所動,不驚不怖
亦不退沒,當知是菩薩摩訶薩不離般若波
羅蜜多。」
爾時,尊者舍利子白須菩提言:「若諸色法離
色自性,受、想、行、識離受、想、行、識自性,般若波
羅蜜多離般若波羅蜜多自性,一切智復離
般若波羅蜜多自性,般若波羅蜜多復離一
切智自性,一切智離一切智自性者。云何說
菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?」 須菩提言:
「舍利子!如是,如是!一切色法離色自性,受、想、
行、識離受、想、行、識自性,乃至一切智離一切
智自性,般若波羅蜜多相離般若波羅蜜多
相自性,諸相離諸相自性,無性亦離自性。」
爾時,尊者舍利子復白須菩提言:「云何,須菩
提!若菩薩摩訶薩是中學者,彼能成就一切
智不?」 須菩提言:「如是,如是!舍利子!若菩薩摩
訶薩如是學者,彼能成就一切智。何以故?諸
法無生亦非無生。菩薩摩訶薩能如是了知、
如是行者,即能隨順親近彼一切智,身心清
淨、諸相清淨,在在處處嚴淨佛土,成熟有情
具諸佛法,是為菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多近一切智。」
復次,尊者須菩提言:「若有菩薩摩訶薩行於
色法,此為行相;若行色相,此為行相;若生色
行,此為行相;若滅色行,此為行相;若壞色行,
此為行相;若空色行,此為行相;我行諸行,亦
是行相;我行菩薩行,亦是行相;於菩薩法我
有所得,亦是行相。如是,若行受、想、行、識,此為
行相;若行受、想、行、識相,此為行相;若生受、想、
行、識,此為行相;若滅受、想、行、識,此為行相;若
壞受、想、行、識,此為行相;若空受、想、行、識,此為
行相;我行諸行,亦是行相;我行菩薩行,亦是
行相;於菩薩法我有所得,亦是行相;若作是
念:『能如是行,乃名行般若波羅蜜多。』亦是行相。
若如是行者,當知此菩薩未能具足善巧方便。」
爾時,尊者舍利子白須菩提言:「當云何行,是
為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多?」 須菩提言:
「舍利子!若菩薩摩訶薩不行於色,不行色相,
不行色生,不行色滅,不行色壞,不行色空,不
行我行,不起我行菩薩行,如是不行受、想、行、
識,不行受、想、行、識相,不行受、想、行、識生,不行
受、想、行、識滅,不行受、想、行、識壞,
不行受、想、行、
識空,不行我行,不起我行菩薩行,不作是念:
『若如是行,乃名行般若波羅蜜多。』若如是者,
是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。而彼菩
薩摩訶薩雖如是行,即不念我行,不念我不
行,不念我亦行亦不行,不念我非行非不行。
又復不念有所行,不念無所行,不念亦有所
行亦無所行,不念非有所行非無所行。何以
故?一切法無念、無取無非取,此名菩薩摩訶
薩一切法無受三摩地。廣大圓滿無量決定,
不為一切聲聞緣覺所壞。此三摩地遍入一
切三摩地行,若菩薩摩訶薩能如是行者,速
得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
是時,尊者須菩提承佛威神作如是言:「若菩
薩摩訶薩雖行無數三摩地而無行相,雖見
無數三摩地而無所見,彼菩薩不作是念:『此
三摩地我已入,此三摩地我當入,此三摩地
我今入。』如是一切時、一切處、一切種,離一切
相而無所生。若如是者,當知是菩薩已從先
佛得授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時,尊者舍利子白須菩提言:「若菩薩摩訶
薩於三摩地無所行相,彼得如來.應供.正等
正覺與授阿耨多羅三藐三菩提記者,而此
三摩地為有所觀不?」 須菩提言:「不也,舍利子!
何以故?彼三摩地性無所有,離諸分別及所
了知。」
爾時,世尊讚言:「善哉,善哉!須菩提!如是,如是!
須菩提!如佛世尊威神辯才及加持力,如是
宣說,諸菩薩摩訶薩當如是行,如是修學。何
以故?若菩薩摩訶薩如是學者,是為修學般
若波羅蜜多。」
是時,尊者舍利子白佛言:「世尊!若菩薩摩訶
薩如是修學,是即修學般若波羅蜜多耶?」 佛
言:「舍利子!如是,如是!若菩薩摩訶薩如是學
者,是為修學般若波羅蜜多。」 舍利子白佛言:
「世尊!若菩薩摩訶薩如是修學,當學何法?」 佛
言:「舍利子!若菩薩摩訶薩了法無所有亦復
無所學,是為修學。何以故?彼一切法皆無所
有,而諸愚異生於無法中分別執著。」舍利子
白佛言:「世尊!若法無所有今云何有?」 佛言:
「舍利子!諸法無所有今如是有,彼諸愚異生
於無法中,以不了故說為無明,是故執著無
明。以執著故起分別心,由分別故墮於二邊,
如是展轉於一切法,種種分別起所得相。彼
分別已,依於二邊而生執著,是故分別過去
諸法,分別未來諸法,分別現在諸法。以諸分
別故執著名色。舍利子!彼諸異生不了諸法
無所有性起分別者,於如實道不能了知亦
不能見。由不知見故不出三界,於實際法不
能安住亦不生信,是故墮彼愚異生數。」
爾時,尊者舍利子復白佛言:「世尊!若菩薩摩
訶薩如是學者,是學一切智不?」佛言:「舍利子!
菩薩摩訶薩如是學者非學一切智,菩薩摩
訶薩如是學者亦學一切智,如是學者亦學
一切法,得近一切智成就一切智。」
是時,尊者須菩提白佛言:「世尊!若有幻人作
是問言:『云何修學一切智?云何親近一切智?
云何成就一切智?』彼若作是問,我當云何答?」
佛言:「須菩提!我今問汝,隨汝意答。」 須菩提言:
「善哉,世尊!願樂欲聞。」 佛言:「須菩提!於汝意云
何,幻異於色,色異幻不?如是幻異受、想、行、識,
受、想、行、識異於幻不?」 須菩提言:「
不也,世尊!異
幻非色,異色非幻,彼幻即色,彼色即幻,受、想、
行、識亦復如是。」 佛言:「須菩提!於意云何,所有
五取蘊是菩薩不?」 須菩提言:「如是,世尊!如是,
善逝!」 佛告須菩提:「當知五取蘊即是幻人。何
以故?說色如幻,受、想、行、識亦如幻。彼色、受、想、
行、識即是六根五蘊,是故菩薩摩訶薩亦如
幻。若欲修學般若波羅蜜多者,當如幻學,即
得阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提白佛言:「世尊!若有初住大乘菩薩,聞
作是說得無驚怖耶?」 佛言:「須菩提!彼初住大
乘菩薩若隨惡知識,即於是法聞已驚怖;而
彼菩薩若隨善知識,即聞是法不生驚怖。」 須
菩提白佛言:「世尊!云何名為菩薩摩訶薩惡
知識?」 佛言:「若有教令遠離般若波羅蜜多者,
是為菩薩惡知識。」 「何名菩薩善知識?」 佛言:「若
於般若波羅蜜多,自所宣說、轉教他人,復為
他人廣示魔業及魔過失,勸令覺了,覺已復
令遠離,又復勸令不離諸佛。須菩提!當知是
人被大乘鎧,大乘莊嚴,安住大乘,是為菩薩
摩訶薩善知識。」 須菩提白佛言:「世尊!如佛所
說:『菩薩摩訶薩被大乘鎧,大乘莊嚴,安住大
乘。』世尊!當說何句義是菩薩義?」 佛言:「須菩
提!當知非句義是菩薩義。何以故?菩薩於一
切法無所障礙,於一切法如實了知,乃至阿
耨多羅三藐三菩提亦無障礙,亦如實知。此
說為菩薩義。」 「又復,世尊!云何得名摩訶薩?」 佛
言:「於有情聚中而為最上,以是義故,名為摩
訶薩。」
爾時,尊者舍利子白佛言:「世尊!我亦樂說摩
訶薩義。」 佛言:「隨所樂說,今正是時。
」 舍利子言:
「所有我見、眾生見、命者見、補特伽羅見、
諸有趣見、斷見、常見及有身見,若離如
是等見為眾生說法者,是為摩訶薩。」
爾時,尊者須菩提白佛言:「世尊!我亦樂說摩
訶薩義。」 佛言:「隨所樂說,今正是時。
」 須菩提言:
「若菩提心、一切智心、無漏心、無等心、無等等
心,於如是心無礙無著,不為一切聲聞、緣覺
所壞,以是義故名為摩訶薩,由此入於菩薩
摩訶薩數。」 時,尊者舍利子白須菩提言:「云何
彼心無礙無著?」 須菩提言:「以無心故,心無障
礙亦無所著。」 舍利子言:「心義云何?」 須菩提言:
「舍利子!心於有無為可生耶?為可得耶?」 舍利
子言:「不也,須菩提!」 是時,須菩提告舍利子言:
「心於有無若不可得者,何故於心有所說耶?」
尊者舍利子讚須菩提言:「善哉,善哉!須菩提!
誠如佛說,汝於無諍三昧行中最勝第一。」
爾時,尊者滿慈子白佛言:「世尊!我亦樂說摩
訶薩義。」 佛言:「隨所樂說,今正是時。
」 滿慈子言:
「摩訶薩者,所謂被大乘鎧,以大乘法而自莊
嚴,安住大乘,是故說為摩訶薩義。」 是時,須菩
提白佛言:「世尊!所言菩薩摩訶薩被大乘鎧
者,以何義故名大乘鎧?」 佛言:「若菩薩摩訶薩
作如是念:『我應度無量無數眾生令至涅盤。』
雖度如是眾生已,於諸眾生無所度想,而無
一眾生得涅盤者。何以故?一切法性本如是
故,離諸起作。須菩提!譬如幻師於四衢道,以
其幻法出多人聚,出已即隱。須菩提!於汝意
云何?是諸幻人有所從來、有其實不?有所滅
去、有所壞不?」 須菩提言:「不也,世尊
!」 佛言:「須菩
提!菩薩摩訶薩亦復如是,雖度無量無數眾
生令至涅盤,而實無眾生有所度者。若菩薩
摩訶薩聞作是說,不生驚怖,當知是菩薩摩
訶薩被大乘鎧而自莊嚴。」
爾時,尊者須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所
說義,菩薩摩訶薩若如是了知者,是為被大
乘鎧,勇猛堅固而善莊嚴。」 佛言:「須菩提!如是,
如是!何以故?彼一切智是無為無作法,為利
眾生故起諸方便。而彼眾生亦是無為無作
法。」 須菩提言:「誠如佛說。所以者何?色無縛無
解,受、想、行、識亦無縛無解。世尊!色真如無縛
無解,受、想、行、識真如亦無縛無解。」
爾時,尊者滿慈子白須菩提言:「如尊者所說:
『色無縛無解,受、想、行、識無縛無解,色真如無
縛無解,受、想、行、識真如無縛無解。』者,此中何
等是色無縛無解?何等是受、想、行、識無縛無
解?何等是色真如無縛無解?何等是受、想、行、
識真如無縛無解?」 須菩提答言:「滿慈子!汝今
當知,幻人色無縛無解,幻人受、想、行、識無縛
無解,幻人色真如無縛無解,幻人受、想、行、識
真如無縛無解。何以故?無所有故無縛無解,
離故無縛無解,不生故無縛無解。若菩薩摩
訶薩如是了知者,是即安住大乘,被大乘鎧,
大乘莊嚴。即時,尊者滿慈子聞是說已,默然
而住。」
爾時,尊者須菩提白佛言:「世尊!如佛所言:『菩
薩摩訶薩安住大乘,被大乘鎧,大乘莊嚴。』世
尊以何義故為名大乘?菩薩云何了知?是乘
從何所出?出已於何所住?」 佛告須菩提:「大乘
者無限量、無分數、無邊際,以是義故名為大
乘。菩薩摩訶薩即如是了知。又言大乘從何
所出、住何處者?是乘從三界出,住波羅蜜多,
彼無所著故即住一切智,從是出生菩薩摩
訶薩。
「復次須菩提!若法無所出亦復無所住,以無
住故,即一切智無住相應。又此大乘亦無所
有,即無所出,無出故如是出。所以者何?若有
所出、若無所出,如是二法俱不可得而無所
生,乃至一切法中,無法可出亦無非法可出。
須菩提!菩薩摩訶薩般若波羅蜜多如是出
生。」
爾時,尊者須菩提白佛言:「世尊!如佛所說:『彼
大乘法於一切世間天、人、阿修羅中,而為最
勝,與虛空等。如彼虛空能受無量無數眾生,
彼大乘法亦復如是,能受無量無數眾生。』世
尊!菩薩摩訶薩於大乘法,不見有來,不見有
去,亦無住處。前際不可得,後際不可得,中際
不可得,三世平等,無所生故,是故大乘義如
是說。」
爾時世尊讚言:「善哉,善哉!須菩提!如是,如是!
須菩提!菩薩摩訶薩於大乘法如是修學,彼
菩薩摩訶薩即得成就一切智。」
佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷
第一
1 T08n0228_p0587a01
2 T08n0228_p0587a02
3 T08n0228_p0587a03
4 T08n0228_p0587a04
5 T08n0228_p0587a05
6 T08n0228_p0587a06
7 T08n0228_p0587a07
8 T08n0228_p0587a08
9 T08n0228_p0587a09
10 T08n0228_p0587a10
11 T08n0228_p0587a11
12 T08n0228_p0587a12
13 T08n0228_p0587a13
14 T08n0228_p0587a14
15 T08n0228_p0587a15
16 T08n0228_p0587a16
17 T08n0228_p0587a17
18 T08n0228_p0587a18
19 T08n0228_p0587a19
20 T08n0228_p0587a20
21 T08n0228_p0587a21
22 T08n0228_p0587a22
23 T08n0228_p0587a23
24 T08n0228_p0587a24
25 T08n0228_p0587a25
26 T08n0228_p0587a26
27 T08n0228_p0587a27
28 T08n0228_p0587a28
29 T08n0228_p0587a29
30 T08n0228_p0587b01
31 T08n0228_p0587b02
32 T08n0228_p0587b03
33 T08n0228_p0587b04
34 T08n0228_p0587b05
35 T08n0228_p0587b06
36 T08n0228_p0587b07
37 T08n0228_p0587b08
38 T08n0228_p0587b09
39 T08n0228_p0587b10
40 T08n0228_p0587b11
41 T08n0228_p0587b12
42 T08n0228_p0587b13
43 T08n0228_p0587b14
44 T08n0228_p0587b15
45 T08n0228_p0587b16
46 T08n0228_p0587b17
47 T08n0228_p0587b18
48 T08n0228_p0587b19
49 T08n0228_p0587b20
50 T08n0228_p0587b21
51 T08n0228_p0587b21
52 T08n0228_p0587b22
53 T08n0228_p0587b23
54 T08n0228_p0587b24
55 T08n0228_p0587b25
56 T08n0228_p0587b26
57 T08n0228_p0587b27
58 T08n0228_p0587b28
59 T08n0228_p0587b29
60 T08n0228_p0587c01
61 T08n0228_p0587c02
62 T08n0228_p0587c03
63 T08n0228_p0587c04
64 T08n0228_p0587c05
65 T08n0228_p0587c06
66 T08n0228_p0587c07
67 T08n0228_p0587c08
68 T08n0228_p0587c09
69 T08n0228_p0587c10
70 T08n0228_p0587c11
71 T08n0228_p0587c12
72 T08n0228_p0587c13
73 T08n0228_p0587c14
74 T08n0228_p0587c15
75 T08n0228_p0587c16
76 T08n0228_p0587c17
77 T08n0228_p0587c18
78 T08n0228_p0587c19
79 T08n0228_p0587c20
80 T08n0228_p0587c21
81 T08n0228_p0587c22
82 T08n0228_p0587c23
83 T08n0228_p0587c24
84 T08n0228_p0587c25
85 T08n0228_p0587c26
86 T08n0228_p0587c27
87 T08n0228_p0587c28
88 T08n0228_p0587c29
89 T08n0228_p0588a01
90 T08n0228_p0588a02
91 T08n0228_p0588a03
92 T08n0228_p0588a04
93 T08n0228_p0588a05
94 T08n0228_p0588a06
95 T08n0228_p0588a07
96 T08n0228_p0588a08
97 T08n0228_p0588a09
98 T08n0228_p0588a10
99 T08n0228_p0588a11
100 T08n0228_p0588a12
101 T08n0228_p0588a13
102 T08n0228_p0588a14
103 T08n0228_p0588a15
104 T08n0228_p0588a16
105 T08n0228_p0588a17
106 T08n0228_p0588a18
107 T08n0228_p0588a19
108 T08n0228_p0588a20
109 T08n0228_p0588a21
110 T08n0228_p0588a22
111 T08n0228_p0588a23
112 T08n0228_p0588a24
113 T08n0228_p0588a25
114 T08n0228_p0588a26
115 T08n0228_p0588a27
116 T08n0228_p0588a28
117 T08n0228_p0588a29
118 T08n0228_p0588b01
119 T08n0228_p0588b02
120 T08n0228_p0588b03
121 T08n0228_p0588b04
122 T08n0228_p0588b05
123 T08n0228_p0588b06
124 T08n0228_p0588b07
125 T08n0228_p0588b08
126 T08n0228_p0588b09
127 T08n0228_p0588b10
128 T08n0228_p0588b11
129 T08n0228_p0588b12
130 T08n0228_p0588b13
131 T08n0228_p0588b14
132 T08n0228_p0588b15
133 T08n0228_p0588b16
134 T08n0228_p0588b17
135 T08n0228_p0588b18
136 T08n0228_p0588b19
137 T08n0228_p0588b20
138 T08n0228_p0588b21
139 T08n0228_p0588b22
140 T08n0228_p0588b23
141 T08n0228_p0588b24
142 T08n0228_p0588b25
143 T08n0228_p0588b26
144 T08n0228_p0588b27
145 T08n0228_p0588b28
146 T08n0228_p0588b29
147 T08n0228_p0588c01
148 T08n0228_p0588c02
149 T08n0228_p0588c03
150 T08n0228_p0588c04
151 T08n0228_p0588c05
152 T08n0228_p0588c06
153 T08n0228_p0588c07
154 T08n0228_p0588c08
155 T08n0228_p0588c09
156 T08n0228_p0588c10
157 T08n0228_p0588c11
158 T08n0228_p0588c12
159 T08n0228_p0588c13
160 T08n0228_p0588c14
161 T08n0228_p0588c15
162 T08n0228_p0588c16
163 T08n0228_p0588c16
164 T08n0228_p0588c17
165 T08n0228_p0588c18
166 T08n0228_p0588c19
167 T08n0228_p0588c20
168 T08n0228_p0588c21
169 T08n0228_p0588c22
170 T08n0228_p0588c23
171 T08n0228_p0588c24
172 T08n0228_p0588c25
173 T08n0228_p0588c26
174 T08n0228_p0588c27
175 T08n0228_p0588c28
176 T08n0228_p0588c29
177 T08n0228_p0589a01
178 T08n0228_p0589a02
179 T08n0228_p0589a03
180 T08n0228_p0589a04
181 T08n0228_p0589a05
182 T08n0228_p0589a06
183 T08n0228_p0589a07
184 T08n0228_p0589a08
185 T08n0228_p0589a09
186 T08n0228_p0589a10
187 T08n0228_p0589a11
188 T08n0228_p0589a12
189 T08n0228_p0589a13
190 T08n0228_p0589a14
191 T08n0228_p0589a15
192 T08n0228_p0589a16
193 T08n0228_p0589a17
194 T08n0228_p0589a18
195 T08n0228_p0589a19
196 T08n0228_p0589a20
197 T08n0228_p0589a21
198 T08n0228_p0589a22
199 T08n0228_p0589a23
200 T08n0228_p0589a24
201 T08n0228_p0589a25
202 T08n0228_p0589a26
203 T08n0228_p0589a27
204 T08n0228_p0589a28
205 T08n0228_p0589a29
206 T08n0228_p0589b01
207 T08n0228_p0589b02
208 T08n0228_p0589b03
209 T08n0228_p0589b04
210 T08n0228_p0589b05
211 T08n0228_p0589b06
212 T08n0228_p0589b07
213 T08n0228_p0589b08
214 T08n0228_p0589b09
215 T08n0228_p0589b10
216 T08n0228_p0589b11
217 T08n0228_p0589b12
218 T08n0228_p0589b13
219 T08n0228_p0589b14
220 T08n0228_p0589b15
221 T08n0228_p0589b16
222 T08n0228_p0589b17
223 T08n0228_p0589b18
224 T08n0228_p0589b19
225 T08n0228_p0589b19
226 T08n0228_p0589b20
227 T08n0228_p0589b21
228 T08n0228_p0589b22
229 T08n0228_p0589b23
230 T08n0228_p0589b24
231 T08n0228_p0589b25
232 T08n0228_p0589b26
233 T08n0228_p0589b27
234 T08n0228_p0589b28
235 T08n0228_p0589b29
236 T08n0228_p0589c01
237 T08n0228_p0589c02
238 T08n0228_p0589c03
239 T08n0228_p0589c04
240 T08n0228_p0589c05
241 T08n0228_p0589c06
242 T08n0228_p0589c07
243 T08n0228_p0589c08
244 T08n0228_p0589c09
245 T08n0228_p0589c10
246 T08n0228_p0589c11
247 T08n0228_p0589c12
248 T08n0228_p0589c13
249 T08n0228_p0589c14
250 T08n0228_p0589c15
251 T08n0228_p0589c16
252 T08n0228_p0589c17
253 T08n0228_p0589c18
254 T08n0228_p0589c19
255 T08n0228_p0589c20
256 T08n0228_p0589c20
257 T08n0228_p0589c21
258 T08n0228_p0589c22
259 T08n0228_p0589c23
260 T08n0228_p0589c24
261 T08n0228_p0589c25
262 T08n0228_p0589c25
263 T08n0228_p0589c26
264 T08n0228_p0589c27
265 T08n0228_p0589c28
266 T08n0228_p0589c29
267 T08n0228_p0590a01
268 T08n0228_p0590a02
269 T08n0228_p0590a03
270 T08n0228_p0590a04
271 T08n0228_p0590a05
272 T08n0228_p0590a06
273 T08n0228_p0590a07
274 T08n0228_p0590a08
275 T08n0228_p0590a09
276 T08n0228_p0590a09
277 T08n0228_p0590a10
278 T08n0228_p0590a11
279 T08n0228_p0590a12
280 T08n0228_p0590a13
281 T08n0228_p0590a14
282 T08n0228_p0590a15
283 T08n0228_p0590a16
284 T08n0228_p0590a17
285 T08n0228_p0590a18
286 T08n0228_p0590a19
287 T08n0228_p0590a20
288 T08n0228_p0590a20
289 T08n0228_p0590a21
290 T08n0228_p0590a22
291 T08n0228_p0590a23
292 T08n0228_p0590a24
293 T08n0228_p0590a25
294 T08n0228_p0590a26
295 T08n0228_p0590a27
296 T08n0228_p0590a28
297 T08n0228_p0590a29
298 T08n0228_p0590b01
299 T08n0228_p0590b02
300 T08n0228_p0590b03
301 T08n0228_p0590b04
302 T08n0228_p0590b05
303 T08n0228_p0590b06
304 T08n0228_p0590b07
305 T08n0228_p0590b08
306 T08n0228_p0590b09
307 T08n0228_p0590b10
308 T08n0228_p0590b11
309 T08n0228_p0590b12
310 T08n0228_p0590b13
311 T08n0228_p0590b14
312 T08n0228_p0590b15
313 T08n0228_p0590b16
314 T08n0228_p0590b17
315 T08n0228_p0590b18
316 T08n0228_p0590b19
317 T08n0228_p0590b20
318 T08n0228_p0590b21
319 T08n0228_p0590b22
320 T08n0228_p0590b23
321 T08n0228_p0590b24
322 T08n0228_p0590b25
323 T08n0228_p0590b26
324 T08n0228_p0590b27
325 T08n0228_p0590b28
326 T08n0228_p0590b29
327 T08n0228_p0590c01
328 T08n0228_p0590c02
329 T08n0228_p0590c03
330 T08n0228_p0590c04
331 T08n0228_p0590c05
332 T08n0228_p0590c06
333 T08n0228_p0590c07
334 T08n0228_p0590c08
335 T08n0228_p0590c09
336 T08n0228_p0590c10
337 T08n0228_p0590c11
338 T08n0228_p0590c12
339 T08n0228_p0590c13
340 T08n0228_p0590c14
341 T08n0228_p0590c15
342 T08n0228_p0590c16

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 228《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.23 (Big5) 普及版,完成日期:2006/12/16

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,CBETA 自行掃瞄辨識,佛教電腦資訊庫功德會提供新式標點,其他

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/12/16

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, CBETA OCR Group, Punctuated text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Others

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 166 條)

一切世間

一切法

一切時

一切智

一切智智

二邊

八不

十八不共法

三世

三法

三昧

三界

三菩提

三摩

三摩地

三藏

三藐三菩提

大乘

大乘法

大師

不生

不共法

不退

中道

五蘊

六根

分別

分別起

心性

方便

世尊

世間

加持

功德

平等

正覺

共法

名色

如來

如是我聞

如實

如實知

如實道

有所得

有法

有相

有情

有教

有無

有結

自在

自性

色法

色相

行者

行相

西天

住相

佛土

佛母

佛法

佛教

佛說

弟子

我見

身心

身見

命者

所作

法名

法我

法性

法性

法門

法藏

知見

空色

舍利

舍利子

初住

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非色

信解

威神力

思惟

相應

修行

修羅

真如

神力

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

退轉

執著

寂靜

常見

清淨

淨佛

異生

眾生

眾生見

莊嚴

喜樂

尊者

惡知識

智智

智慧

無生

無住

無作

無念

無所有

無所得

無明

無為

無等

無著

無量

無漏

無諍

無諍三昧

無餘

無礙

等心

善巧

善男子

善知識

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩藏

虛空

煩惱

解脫

過去

實際

漏盡

聞法

說法

摩訶

摩訶薩

樂說

緣覺

諸有

諸佛

諸法

諸相

隨順

應供

聲聞

聲聞緣覺

斷見

壞色

羅漢

證法

嚴淨

辯才

讀誦

觀想

苾芻

鷲峰