持世經卷第二
    姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
持世經五陰品第二之二
持世。何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識
陰。菩薩摩訶薩觀非陰是識陰。顛倒陰是識
陰。虛妄陰是識陰。何以故。持世。是識陰從顛
倒起。虛妄緣所繫。從先業有。現在緣所繫。屬
眾因緣。虛妄無所有。憶想分別起。從識而生。
有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生。假
借而有。有所識故數名為識。以識諸物故。以
起心業故。以思惟故。眾緣生相故。起種種思
惟故。數名識陰。從有所識。有識像出。示心業
故。攝思惟故。數名識陰。或名為心。或名為
意。或名為識。皆是意業分別故識陰所攝。識
相識行識性示故。數名識陰。如是非陰是識
陰。不生不起不作。但以顛倒相應緣虛妄識
故。數名識陰。何以故。是識陰從眾因緣生無
自性。次第相續生。念念生滅。是識緣不生
陰相。何以故。是識陰生相不可得。決定相亦
不可得。生相不可得故。決定相不可得故。根
本無所有故。自相無故。牢堅不可得故。智
者正觀察選擇通達非陰是識陰。凡夫於非
識陰生識陰相。以覺觀分別憶想顛倒相應
虛妄所縛。強名為識陰。貪著是識陰依止所
識。依止識種種示思惟故生起識陰。是人種
種分別。貪著內識。貪著外識。貪著內外識。貪
著遠識貪著近識。以識相故分別起識陰。是
人以憶想分別若心若意若識。假借強名是心
是意是識。如是知種種心相生。是凡夫貪著
識陰。為識陰所縛。心意識合故。起種種識陰。
分別虛妄事故。以一相故。以決定相故。能得
是心是意是識。能得分別愛著。是人依止識
陰深貪識故。亦得過去識陰貪著念有。亦得
未來識陰貪著念有。亦得現在識陰貪著念
有。諸凡夫於見聞覺知法中。計得識陰貪著
念有。是人貪著見聞覺知法。為識陰所縛貴
其所知。以心意識合繫故馳走往來。所謂從
此世至彼世。從彼世至此世。皆識陰所縛故。
不能如實知識陰。識陰是虛妄不實顛倒相
應。因見聞覺知法起。此中無有實識者。若不
能如是實觀。或起善識。或起不善識。或起善
不善識。是人常隨識行。不知識所生處。不知
識如實相。持世。菩薩摩訶薩於此中如是正
觀知識陰從虛妄識起。所謂見聞覺知法中
眾因緣生。無法生法想故貪著識陰。我等不
應隨凡夫學。人我等當如實正觀察選擇識。
如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時。
知識陰虛妄不實從本已來常不生相。知非
陰是識陰。像陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻
所化人識。不在內亦不在外。亦不在中間。
識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別
起。無有實事如機關木人。識亦如是從顛倒
起虛妄因緣和合故有。如是觀時。知識皆無
常苦不淨無我。知識相如幻。觀識性如幻。菩
薩爾時作是念。世間甚為狂癡。所謂從憶想
分別識起於世間。與心意識合。三界但皆是
識。是心意識亦無形無方。不在法內不在法
外。凡夫為虛妄相應所縛故。於識陰中貪著
若我若我所。是人貪著識陰在內。貪著識陰
在外。貪著識陰在內外。貪著識陰在彼我。是
人貴此識陰為識陰所縛。受識陰味說識陰
相。所謂若心若意若識。隨味行故貪受識陰。
是人為識所縛。識陰合故為心意識所牽。以
心意識因緣力故生是凡夫。若起下思得下
身。若起上思得上身。若起中思得中身。是人
隨心意識力故。生依止諸入。貪著識陰故。不
脫生老病死憂悲苦惱。菩薩於此中如實正
觀選擇識陰。如實正觀識陰無常相故。過
去識陰不貪不著不念。知非陰是識陰。未來
世識陰亦不貪不著不念。知非陰是識陰。現
在識陰亦不依止。如實知識陰無常相。如實
知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰。是名
正觀入識陰道。所謂如實知識。如實知識集。
如實知識滅。如實知識滅道。是人如實觀識
陰集滅相。能壞識陰。能斷一切相。知識陰集
滅相。亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生
識陰。亦不滅識陰。是識陰從本已來無生。如
是觀時不分別識滅相。通達識陰無生相。何
以故。持世。是識陰無生無相無成。是識陰生
性虛妄故。入在無生相中。持世。識陰終不有
生成相。是識陰相從眾因緣生。持世。菩薩
摩訶薩如是觀因緣法。非陰是識陰。觀察選
擇信解證知。通達諸所有識悉皆知實。菩薩
知識陰實故。如是一切所緣知皆破壞。持
世。菩薩摩訶薩如是觀識陰。知是識陰無生
者。無作者無起者。無受者無所受者。但以
眾緣生。眾緣合故有。緣見聞覺識法故繫有。
從本已來常畢竟空。如是觀識陰時。即知識
陰是無作無起相。不貴不著。持世。菩薩摩
訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如
是方便入五陰。能如是方便正觀五陰。是名
通達入五陰集滅道。皆能斷諸陰相。真知五
陰方便。以是方便故。於五受陰中。不貪不
著不縛不繫。如實知色無常相。是菩薩若於
色有欲染則能除斷。亦如實知受想行識。亦
如實知受想行識無常相。若於受想行識中。
有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲
染故。隨順通達決定五陰方便。如是觀時。能
知五受陰細微生滅相。
持世。何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰
細微生滅相。菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌
羅羅時。先五陰滅即更有五陰生。從是已來
觀五陰生滅相。雖先識滅亦知五陰非斷滅
相識。雖依止歌羅羅。亦知五陰不至不常。
如是觀初入胎一念五受陰生滅相。從歌羅
羅乃至出生。及後增長乃至死時。觀此五受
陰念念生滅相。如是觀察選擇五受陰微細
生滅相。持世。是五受陰微細生滅相者。所
謂先五受陰滅。次第無物有至胎。識初合時
五陰即有生滅。因歌羅羅五受陰假名為人。
所以者何。持世。識無所依則不能住。識所依
者五受陰是。持世。又無色界中諸天。五受
陰細微生滅相亦應如是知。持世。如是細微
五受陰生滅相。辟支佛智慧所不能及。何況
聲聞智慧。惟諸佛如來善知五受陰。從初入
胎細微生滅相。及無色天諸陰念念生滅。所
謂一切智慧。出一切世間智慧菩薩摩訶薩
得無生法忍。至佛慧境界。是人雖如是觀察
選擇五受陰細微相。從初入胎乃至無色天。
亦不能究盡如諸佛所知。持世。諸佛如來無
有隨他智慧。自然得一切智慧方便。得阿耨
多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達。諸佛
無礙智慧。於一切法中得決定慧。於一切法
中得自在力。何以故。於無量無數千萬億阿
僧祇劫行於深法故。持世。一切凡夫不能如
是方便觀五受陰。何況觀五受陰細微生滅
相。何以故。諸凡夫人不能知五受陰如實。
凡夫不知取。不知受陰。
持世。何謂為取。取名我取眾生取。見取戒取。
五陰取。十八性取。十二因緣取。是名為取。乃
至所有法。若內若外。所謂欲取有取。見聞覺
識取。我我所取。持世。凡夫於此虛妄取不知
不見。顛倒因緣而取諸法。是人為取所繫。無
明因緣取諸行。諸行因緣取識。識因緣取名
色。名色麤相眾生染著歸趣。所謂色取色合
色縛。及取四無色陰。受想行識分別為名。持
世。若無諸佛眾生。則無所知無所見。不能正
觀五受陰。諸佛出於世間。壞眾生依止色。壞
依止受想行識。壞和合一相故。諸佛如來作
如是分別說。汝等所依所歸。是名為色。是
色但以四大和合。受想行識但有名字。名色
相成就故說五受陰。汝等眾生莫貪歸此不
牢堅五受陰。持世。如來何故說五受陰。持世。
是凡夫人。從顛倒生入無明網。馳走往來何
所歸趣。貪受五受陰相作是念。我依止此當
以得樂。是人以是樂想貪歸五陰。以苦想
以不苦不樂想貪歸五陰。凡夫人所歸所依
止處。是名五陰。持世。諸凡夫人從生以來
盲不知五陰為是何等。不知五陰從何所來。
不知五陰如實故。貪受五陰。是故說名受陰。
於此中誰有受者此中受者不可得。但以
顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故。取我
取我所。取此彼。是故說受陰是五陰。無有
取者亦無決定相。是故智者。知非陰是五受
陰。顛倒陰是五受陰。無明陰是五受陰凡夫
於此為所繫縛。貪歸五取陰。以貪歸故不知
何等是取。何等是取陰。但為貪著所歸五陰。
往來生死。貪著是五陰故馳走諸趣。貪歸何
等。貪歸見貪歸聞。貪歸覺貪歸識。貪歸愛貪
歸無明。是諸凡夫。為愛縛所縛。貪愛五受陰。
為諸蓋所覆入無明闇冥。不知不覺我等今
為貪歸何處。繫縛何處。以不知故。往來地獄
畜生餓鬼人天道中。生死所縛貪歸生死不
放不捨。不斷五陰亦不能知五陰如實相。不
如實知故。為種種苦惱所害。墮虛空獄不知
出處。是人不見出道故。於無始生死道中受
諸生死。是故不能得脫生老病死憂悲苦惱。
亦不得度無量生死險道。亦不得脫諸大苦
聚。還復歸趣於苦。貪著於苦。為苦所使。何等
為苦。五受陰是。生時但苦生。滅時但苦滅。持
世。我以是因緣故。為弟子說法。汝等比丘。當
正觀色陰。亦當如實知色無常相。汝等若於
色中有欲染者。當疾除斷。汝等當正觀受想
行識。亦當如實知受想行識無常相。若於受
想行識中有欲染者。當疾除斷。除斷欲染故
心得正解脫。持世。若有人知我所說法義如
是能如說修行。當得脫生老病死憂悲苦惱。
若人不能如說修行。為色縛所縛。為愛繫所
繫。入無明闇冥貪取五陰。是人貪取五陰故。
不能得脫生死險道。持世。以是義故。我說
世間與我諍。我不與世間諍。何等為世間。所
謂貪著五受陰者。為世間所攝。是人貪歸五
陰。為五陰所縛。不知五陰性。不知五陰空相。
而與我諍。是人違逆佛語。與佛共諍故墮大
衰惱。若有人於佛在世若佛滅後。能如是觀
虛妄五受陰空無所有。從顛倒無明闇冥起。
虛誑妄想但誑凡夫。非五陰似五陰。如是
之人不與佛諍。不逆佛語故。得脫地獄畜生
餓鬼苦惱。持世。諸佛不與人諍。斷一切諍訟
名之為佛。但為眾生演說實法作是言。汝等
先所取者皆是顛倒。一切眾生顛倒力故。貪
歸五陰往來世間。是人貪歸五陰已。起種種
邪見。貪歸種種名字。貪歸種種憂悲苦惱。是
人為種種邪見煩惱種種憂悲苦惱之所殘
害。無有能為作救作舍作歸作趣。唯佛能
救。凡夫小心小智慧故貪嗜五欲。依止多過
五陰。是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦
惱者。而共諍訟。持世。我今舉手其有見五陰
者。見陰相者。貪五陰者。我則不與是人為
師。是人亦非我弟子。不隨我出家。不隨我
行。不歸依我。是人入於邪道。入虛妄道取
不實者。是為顛倒不知佛意。不知佛隨宜說
五陰。不知佛第一義。是人不受佛教。不應受
供養而受。是人我尚不聽出家。何況當得受
人供養。何以故。如是之人是外道徒黨。所謂
生五陰相者。貪著歸趣五陰者。持世。當來之
世後五百歲法欲滅時。於我法中出家多是
生五陰相者。決定說五陰相。深著五陰入虛
妄邪道。於我法中而得出家。袈裟繞咽。常
樂往來白衣居家。當知是人與外道無異。亦
以我法多為眾人恭敬供養。持世。我說是
見五陰者。決定說五陰者。貪著五陰者。不
聽受人一杯之水。所以者何。是人於我法
中。乃至無有柔順法忍。是人違逆我法。背捨
聖行。持世。是故菩薩摩訶薩於後惡世。應
如是發大誓願。於我如是甚深經典當共護
持。亦斷眾生五陰見故而為說法。
持世。我是經中說破一切陰相離貪著陰相。
爾時多有在家出家聞如是等經。起於諍訟
不生實相。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願。
我等於後惡世貪著五陰邪見眾生作大利
益。所謂度脫貪著見五陰眾生。隨宜方便以
法利益。是故持世。菩薩摩訶薩若欲得善知
諸法實相。亦善分別諸法章句。欲得念力。
欲得轉身成就不斷念。乃至得阿耨多羅三
藐三菩提。應常觀是五陰無常相。苦相。無
我相。虛妄相。不堅牢相。畢竟空相。從本已
來不生相。常正觀時五受陰中。所有欲染則
能除斷。亦得如是等深法中方便。持世。過去
無量阿僧祇劫。爾時有佛名大意山王如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊。持世。是大意山王佛。
有八十億那由他聲聞眾。皆是阿羅漢諸漏
已盡。及八十億那由他學地阿那含。謂菩薩
摩訶薩眾四十億那由他。是大意山王佛
壽八萬歲。持世。爾時有王名為德益。是德
益王有二萬大城。具足豐樂人民充滿。其城
七重縱廣十二由旬。四寶合成有七重塹。皆
有欄楯七重行樹。諸寶羅網遍覆其上。城塹
諸樹及上羅網。皆以黃金琉璃車渠馬瑙四
寶合成。一一大城各有五百園林。皆有七寶
衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池。八
功德水皆滿其中。持世。是德益王有八萬婇
女。其大夫人有二子。一名無量意。二名無量
力。持世。是二王子各年十六。夢中見佛端正
無比如閻浮檀金幢。見大歡喜。覺已各說偈
曰。其一人言。
 我今夢見二足尊  金色百福相莊嚴
 成就無量諸功德  見已心得大歡喜
第二人言。
 我夢見佛明如日  端正姝妙第一尊
 猶如須彌眾山王  巍巍高顯見歡喜
持世。即時無量意無量力二子。詣父母所具
說是事。白父母言。今我二人於夢中見佛。惟
願父母。當聽我等俱詣佛所。佛久出世我等
放逸不能覺知。沒五欲泥。為色縛所縛。為
受想行識縛所縛。我等在家。以放逸故。不能
見佛。持世。是二王子為父母說是事已。即
詣大意山王佛所。到已頭面禮佛足。請佛及
僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥。於大
城邊莊嚴德益王所遊園林。懸繒幡蓋寶華
覆地。奉佛及僧令止其中。其二王子三月之
中。以一切樂具供佛及僧。供養已畢。於佛
法中俱共出家。持世。其大意山王佛知此二
王子深心所願。而為廣說是五陰十二入十
八性菩薩方便經。於四萬歲中終不睡眠。常
不滿腹食亦不傾臥。若坐若經行。又於四
萬歲中不念餘事。但念五受陰虛妄空相。知
是五受陰從顛倒起。通達是五受陰相畢。
其年壽常修梵行。命終即生兜率天上。於佛
滅後。還生閻浮提大居士家。至年十六復夢
見佛。為說五陰十八性菩薩從方便經。聞
是法已即覺驚怖。復於佛法。滿萬歲中常
修梵行。亦復方便深觀五陰十二入十八性
菩薩所行方便經。命終生於忉利天上。畢天
之壽。生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛
法末後千歲之中。其二人以本因緣故。復得
出家學問廣博其智如海。亦善觀察選擇是
五陰性。入法如實通了。於其世中教化二萬
人及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。持
世。是二菩薩從是已後。世世同心共值十億
那由他佛。然後乃得無生法忍。得法忍已。復
值一億那由他佛。然後得阿耨多羅三藐三
菩提。二人共劫次第作佛。一名無量音。二
名無量光。持世。是故菩薩摩訶薩。若欲疾
得阿耨多羅三藐三菩提。當於是清淨無染
法中。勤行修集此陰入性。及餘有為法中說
實知見相。
  持世經十八性品第三
持世。何謂菩薩摩訶薩善知十八性。菩薩
摩訶薩方便正觀十八性。作是念。眼性眼性
中不可得。是眼性無我無我所。無常無堅自
性空故。眼性中眼性不可得故。眼性虛妄無
所有。從憶想分別起。眼性無有決定相。虛空
性是眼性。譬如虛空無決定相。無根本故眼
性亦如是。無決定相亦無根本故。何以故。眼
性中實事不可得故。眼性無處無方。不在內
不在外不在中間。眼性無決定相以無事故。
眼性事不可得。眾因緣生故。眼性不過去不
未來不現在。眼性眼相不可得。眼性但以
先業果報。屬現在緣故數名眼性。眼性者
即是無性。眼性中眼性不可得。識行處故數
名眼性。
若眼根清淨。色在可見處意根相應。以三事
因緣合。說名為眼性。眼性中無決定眼性
相。智者通達無眼性是眼性性。
持世。菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼
性。即通達無性是色性。何以故。色性中色性
不可得。是色性不合不散。色無決定相故說
名色性。色無根本無分別何況色性。色性則
是亦無根本。色性不在色內不在色外不在
中間。但以憶想分別。色在可見處。眼根清淨。
以意識相應。見現在色故。數名色性。譬如鏡
中面像。若鏡明淨則生色相。鏡中色無決定
相。鏡中無人而見色像。但以外有鏡內起色
相。如是眼性清淨所緣之色。在可見處。如
鏡中像數名色性。色無性相無形性。無決定
性是名色性。諸色相無我故。數名色性。隨眾
生所知故。說名色性。若菩薩知是色性。即
知無性是色性。無生性是色性。無作性是色
性。何以故。是色性不過去不未來不現在示
無所有性。示虛妄性。示假名性。名為色
性。如是觀察選擇色性。是菩薩正觀察選擇
眼識性。所謂眼識中無眼識。無眼識性無有
常性。眼識性無有根本。無決定法。眼識性無
所示。是眼識性非合非散無有根本。但以先
業因緣起。屬現在緣繫色緣故數名眼識性。
隨凡夫顛倒心故。數名眼識性。賢聖通達眼
識性即是非性。何以故。眼識性無決定故。從
眾因緣生。屬諸因緣故數名眼識性。識所
行處是眼識性。是識無決定故。說無決定相。
無生故。示虛妄故。能分別色相故。能示緣故。
說是眼識性。隨眾生所知。如來方便分別。破
壞和合一相故。說是十八性示識無決定相。
但眼清淨能知色相。二法和合故說眼識性。
示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所
行處。能識色是眼識。性即是說無性。何以故。
智者眼識性中。求眼識性相不可得。眼識性
中。亦不得眼識性根本。所以者何。無決定性
是眼識性。眼識性者以假名說。所說性者即
是說不取義。能有所見處是眼識。意業起是
眼識相。故名為眼識。眼性色性眼識性。以
是性門。說三事和合。以知諸緣相故。即是離
諸性義。所謂是眼性。是色性。是眼識性。有如
是數。得令眾生入於實道。此中實無眼性色
性眼識性。諸如來說是知見諸性相方便。分
別說是諸性。若人通達是諸性方便者。則知
三性無性。何以故。諸性中無性相故。諸性中
相不可得故。耳性聲性耳識性。鼻性香性鼻
識性。舌性味性舌識性。身性觸性身識性。皆
亦如是。
持世。何謂菩薩摩訶薩觀擇意性。菩薩作是
念。意性無決定。根本無所有故。意性中無意
性無決定性。是意性。譬如諸種子種於大地。
因於水潤。得日得風。漸漸芽出。芽不從種子
出。種子亦不與芽和合。芽生則種子壞。種子
不離芽。芽不離種子。芽中無種子。意性亦如
是。能起意業故。示意識故。如種示芽。得名
意性。離意性則無意。意性不能知意。假名
字故說為意性。是意性不在意內不在意外
不在中間。但以先業因緣故起。識是意業
故。知所緣故。諸性名字合故。現在緣起故。數
名意性。即是不決定意業相。即是眾緣和合
相。亦說意性從和合起隨眾生所知。於第一
義中無有意性。何以故。根本無所有故。無生
是意性。生無所有故。意性即是世俗語。第一
義中決定無意性。過去未來現在不可得。智
者通達無性是意性。諸菩薩觀擇法性。無性
是法性。法性無自性。自性不可得。無決定
性是法性。法性根本不可得故。決定事亦不
可得故。但為起顛倒眾生虛妄結縛。有所知
故。說言法性。欲令眾生入無性故。故說是
法性。何以故。法性中無法性相。是法性從眾
緣生。眾緣生法即無自性。諸因緣中無有自
性。諸因緣皆從眾緣和合顛倒故相續而生。
如來於此欲教化眾生說是法性。以世俗語
言示無性法。是法性不在內不在外不在中
間。但令眾生知見善不善法。以法性說離一
切法相。知見畢竟空相故。說畢竟空即是法
性。何以故。無所有是法性。法性中無決定有
相。譬如虛空無決定相而數名虛空。法性亦
如是無決定相。破法相故說名法性。法性即
是無性。何以故。是法性不在過去不在未來
不在現在。但屬眾緣與緣合故。數名法性說
名法性。如眾生所知故。智者證知無性是法
性。法性非合非散。法性中無法性相無多無
少。以示性方便故。說法性名為性。若行者實
通達是法性相。即知見無性。是三界法性中
無分別相。眾因緣和合故。分別諸法故。說
是法性。示無決定性是法性。智者非以法性
相故見法性。法性是無生相。何以故。法性中
無有相。智者通達無相是法性。法性中無分
別相。無相無分別故。說名法性。法性中無有
住處。無處無起無住無依止。是法性從本已
來不生故。是法性無有生者。何以故。法性中
無性故。又法性不以合故有。無合無散。無作
無決定。名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如
是。所謂無性是法性。
持世。何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性。菩薩摩
訶薩作是念。不生性是意識性。不決定性是
意識性。意識性無根本。無有定法。以意識性
示無性相。何以故。意識性中。意識性不可
得。是意識性虛妄無所有。顛倒相應以意為
首。識諸法故名為意識。隨凡夫所行故。說意
識性。賢聖觀知非性是意識性。虛妄無所有
是意識性。但示因緣法故。以意為首故。識諸
緣合故說為意識性。隨眾生所知故如是說。
智者知非性是意識性。從眾因緣生。憶想分
別起。無有性相。即是第一義中無性相義。世
俗法中為引導眾生故。說是意識性。欲令眾
生知無性是意識性。但以小法壞離諸性故。
說是意識性。何以故。聖人求之不可得。意
識性不在意識性內。不在意識性外。不在中
間。智者通達不合性是意識。意識不知意
性。意性不知意識。但眾因緣生。從顛倒起。
以意為首。知於諸緣二事和合故。著虛妄
故從覺觀起。示眾生識相故。說名意識性。是
意識不在過去不在未來不在現在。是意識
無所從來亦無所去無有住處。從本已來不
生相。意識中無根本定法。何以故。是意識性
相即是無二相即是無相。是相不以二相故
有。無所示性是意識性。智者通達意識性。
是意識性。不在一切法中無處無方。不與法
若合若散。聖人通達不生相是意識性。是意
識性無來無去無緣。何以故。第一義中意識
性無緣。不可得不可示故。智者通達意識性。
是不作是意識性。作者不可得故。無生是
意識性。生相無所有故。持世。菩薩摩訶薩如
是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時。觀擇欲界
色界無色界皆是無生性無所有性。云何為
觀。所謂欲界中無欲界。色界中無色界。無色
界中無無色界。以界示無界法。為取欲界相
者示是欲界。為取色界相者示是色界。為取
無色界相者示是無色界。以界寄說無界。如
智者所知。無所有界是欲界色界無色界。智
者不得欲界色界無色界。是三界皆無根本
無有定法。從眾緣起是故智者知見無界是
三界。此中無有界相。是三界皆虛妄合顛倒
行。何以故。智者不得三界。不說三界若
過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄
無所有。無自性離諸法。但是顛倒起。為斷
眾生顛倒故。知見三界故。如來分別說三
界相。欲令眾生知無界義故。說三界非以性
相有。智者知見三界相是無界相。持世。菩
薩摩訶薩如是觀時。觀眾生性我性即是虛
空性無所有性無生性。何以故。眾生性我性
虛空性無別無異。如是諸性皆虛空出。但從
眾緣生故名之為性。此中決定無性相。何以
故。虛空中無一定性相。是諸性相皆入虛
空。是無所有義。譬如虛空無性。是法畢竟離
相無所有相。一切諸性亦如是離性相。諸性
中無性相。性相不在內不在外不在中間。性
中無有性。性中不攝性。性不依止性。一切性
無所依止。一切性不生。智者於諸性中。不
得生性。不得滅性。不得住性。一切諸性。不生
不起不住。從本已來不可得。智者不貪不著
諸性假名。不受不念。是故智者。通達知見一
切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅。
第一義中一切諸性不可得。世俗法故分別
說諸性。第一義中不說諸性。智者知見通達
一切諸性如第一義。持世。菩薩摩訶薩如是
觀擇通達十八性及三界眾生性我性虛空
性。諸菩薩如是觀擇通達時。不得性不見性。
亦通達一切諸性假名字。亦信解諸入一
切性是無性。亦知分別諸性。以世俗故分別
說諸性。令一切諸性入第一義中。亦善通達
無性方便。亦為眾生分別說諸性。亦令眾生
善住諸性。以世俗語言為眾生說無性法。亦
不以二相示諸性雖知一切諸性無二亦以方
便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾
生。而示眾生第一義。雖善知分別諸性。而信
解通達一切諸性無所有何以故。持世如來
以第一義故。於性無所得。亦不得諸性相。
持世。我於諸性無所斷無所壞。得阿耨多羅
三藐三菩提。何以故第一義中無諸性。一切
諸性無所有無決定。一切性同虛空。一切性
入虛空。一切性無生相。如來通達一切性如
是持世。如來不說諸性相。亦不說諸法力勢。
何以故。若法無所有。不應更說無所有性相。
持世。如來亦說無所有性相。此中實無所說
性相。持世。是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得
是善分別。能知一切諸性假名。能知世俗相
能知第一義相能知諸性決定。能知世諦能
分別諸相。能知隨宜能知諸相合。能知諸相
旨趣。能知諸相所入。能分別諸相。能知諸
相無性。能令一切諸性同虛空性。亦於諸性
不作差別。於諸性中不得差別不說差別亦
為眾生善說破壞諸性。持世。譬如工幻師能
示眾生種種幻事。令知種種幻相。若有知識
親友。語言是幻。說幻實事。是幻虛妄。示顛
倒眾生。若有智者則知是幻。持世。世間性如
幻。諸菩薩摩訶薩入此幻法中。知世間是幻
性。世間所行如幻。是人以方便力。示眾生世
間如幻。若有知此世間如實相。為說世間虛
妄如幻。若有深智利根不開示之自能得知。
知諸法空如幻無實無有根本。知一切法皆
誑凡夫。一切法皆繫虛妄緣中。持世。是故諸
菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便。於如是
等深經無染無得。說一切諸性知見相。說一
切諸性無文字無和合。亦說諸性方便智慧。
亦說因緣所作旨趣。亦說一切諸法如實相。
所謂世間出世間。有為無為繫不繫。善知方
便旨趣。說第一義世俗義了義經未了義經。
種種因緣解說。於是甚深經中。應勤精進。
持世經卷第二
1 T14n0482_p0648c04
2 T14n0482_p0648c05
3 T14n0482_p0648c06
4 T14n0482_p0648c07
5 T14n0482_p0648c08
6 T14n0482_p0648c09
7 T14n0482_p0648c10
8 T14n0482_p0648c11
9 T14n0482_p0648c12
10 T14n0482_p0648c13
11 T14n0482_p0648c14
12 T14n0482_p0648c15
13 T14n0482_p0648c16
14 T14n0482_p0648c17
15 T14n0482_p0648c18
16 T14n0482_p0648c19
17 T14n0482_p0648c20
18 T14n0482_p0648c21
19 T14n0482_p0648c22
20 T14n0482_p0648c23
21 T14n0482_p0648c24
22 T14n0482_p0648c25
23 T14n0482_p0648c26
24 T14n0482_p0648c27
25 T14n0482_p0648c28
26 T14n0482_p0648c29
27 T14n0482_p0649a01
28 T14n0482_p0649a02
29 T14n0482_p0649a03
30 T14n0482_p0649a04
31 T14n0482_p0649a05
32 T14n0482_p0649a06
33 T14n0482_p0649a07
34 T14n0482_p0649a08
35 T14n0482_p0649a09
36 T14n0482_p0649a10
37 T14n0482_p0649a11
38 T14n0482_p0649a12
39 T14n0482_p0649a13
40 T14n0482_p0649a14
41 T14n0482_p0649a15
42 T14n0482_p0649a16
43 T14n0482_p0649a17
44 T14n0482_p0649a18
45 T14n0482_p0649a19
46 T14n0482_p0649a20
47 T14n0482_p0649a21
48 T14n0482_p0649a22
49 T14n0482_p0649a23
50 T14n0482_p0649a24
51 T14n0482_p0649a25
52 T14n0482_p0649a26
53 T14n0482_p0649a27
54 T14n0482_p0649a28
55 T14n0482_p0649a29
56 T14n0482_p0649b01
57 T14n0482_p0649b02
58 T14n0482_p0649b03
59 T14n0482_p0649b04
60 T14n0482_p0649b05
61 T14n0482_p0649b06
62 T14n0482_p0649b07
63 T14n0482_p0649b08
64 T14n0482_p0649b09
65 T14n0482_p0649b10
66 T14n0482_p0649b11
67 T14n0482_p0649b12
68 T14n0482_p0649b13
69 T14n0482_p0649b14
70 T14n0482_p0649b15
71 T14n0482_p0649b16
72 T14n0482_p0649b17
73 T14n0482_p0649b18
74 T14n0482_p0649b19
75 T14n0482_p0649b20
76 T14n0482_p0649b21
77 T14n0482_p0649b22
78 T14n0482_p0649b23
79 T14n0482_p0649b24
80 T14n0482_p0649b25
81 T14n0482_p0649b26
82 T14n0482_p0649b27
83 T14n0482_p0649b28
84 T14n0482_p0649b29
85 T14n0482_p0649c01
86 T14n0482_p0649c02
87 T14n0482_p0649c03
88 T14n0482_p0649c04
89 T14n0482_p0649c05
90 T14n0482_p0649c06
91 T14n0482_p0649c07
92 T14n0482_p0649c08
93 T14n0482_p0649c09
94 T14n0482_p0649c10
95 T14n0482_p0649c11
96 T14n0482_p0649c12
97 T14n0482_p0649c13
98 T14n0482_p0649c14
99 T14n0482_p0649c15
100 T14n0482_p0649c16
101 T14n0482_p0649c17
102 T14n0482_p0649c18
103 T14n0482_p0649c19
104 T14n0482_p0649c20
105 T14n0482_p0649c21
106 T14n0482_p0649c22
107 T14n0482_p0649c23
108 T14n0482_p0649c24
109 T14n0482_p0649c25
110 T14n0482_p0649c26
111 T14n0482_p0649c27
112 T14n0482_p0649c28
113 T14n0482_p0649c29
114 T14n0482_p0650a01
115 T14n0482_p0650a02
116 T14n0482_p0650a03
117 T14n0482_p0650a04
118 T14n0482_p0650a05
119 T14n0482_p0650a06
120 T14n0482_p0650a07
121 T14n0482_p0650a08
122 T14n0482_p0650a09
123 T14n0482_p0650a10
124 T14n0482_p0650a11
125 T14n0482_p0650a12
126 T14n0482_p0650a13
127 T14n0482_p0650a14
128 T14n0482_p0650a15
129 T14n0482_p0650a16
130 T14n0482_p0650a17
131 T14n0482_p0650a18
132 T14n0482_p0650a19
133 T14n0482_p0650a20
134 T14n0482_p0650a21
135 T14n0482_p0650a22
136 T14n0482_p0650a23
137 T14n0482_p0650a24
138 T14n0482_p0650a25
139 T14n0482_p0650a26
140 T14n0482_p0650a27
141 T14n0482_p0650a28
142 T14n0482_p0650a29
143 T14n0482_p0650b01
144 T14n0482_p0650b02
145 T14n0482_p0650b03
146 T14n0482_p0650b04
147 T14n0482_p0650b05
148 T14n0482_p0650b06
149 T14n0482_p0650b07
150 T14n0482_p0650b08
151 T14n0482_p0650b09
152 T14n0482_p0650b10
153 T14n0482_p0650b11
154 T14n0482_p0650b12
155 T14n0482_p0650b13
156 T14n0482_p0650b14
157 T14n0482_p0650b15
158 T14n0482_p0650b16
159 T14n0482_p0650b17
160 T14n0482_p0650b18
161 T14n0482_p0650b19
162 T14n0482_p0650b20
163 T14n0482_p0650b21
164 T14n0482_p0650b22
165 T14n0482_p0650b23
166 T14n0482_p0650b24
167 T14n0482_p0650b25
168 T14n0482_p0650b26
169 T14n0482_p0650b27
170 T14n0482_p0650b28
171 T14n0482_p0650b29
172 T14n0482_p0650c01
173 T14n0482_p0650c02
174 T14n0482_p0650c03
175 T14n0482_p0650c04
176 T14n0482_p0650c05
177 T14n0482_p0650c06
178 T14n0482_p0650c07
179 T14n0482_p0650c08
180 T14n0482_p0650c09
181 T14n0482_p0650c10
182 T14n0482_p0650c11
183 T14n0482_p0650c12
184 T14n0482_p0650c13
185 T14n0482_p0650c14
186 T14n0482_p0650c15
187 T14n0482_p0650c16
188 T14n0482_p0650c17
189 T14n0482_p0650c18
190 T14n0482_p0650c19
191 T14n0482_p0650c20
192 T14n0482_p0650c21
193 T14n0482_p0650c22
194 T14n0482_p0650c23
195 T14n0482_p0650c24
196 T14n0482_p0650c25
197 T14n0482_p0650c26
198 T14n0482_p0650c27
199 T14n0482_p0650c28
200 T14n0482_p0650c29
201 T14n0482_p0651a01
202 T14n0482_p0651a02
203 T14n0482_p0651a03
204 T14n0482_p0651a04
205 T14n0482_p0651a05
206 T14n0482_p0651a06
207 T14n0482_p0651a07
208 T14n0482_p0651a08
209 T14n0482_p0651a09
210 T14n0482_p0651a10
211 T14n0482_p0651a11
212 T14n0482_p0651a12
213 T14n0482_p0651a13
214 T14n0482_p0651a14
215 T14n0482_p0651a15
216 T14n0482_p0651a16
217 T14n0482_p0651a17
218 T14n0482_p0651a18
219 T14n0482_p0651a19
220 T14n0482_p0651a20
221 T14n0482_p0651a21
222 T14n0482_p0651a22
223 T14n0482_p0651a23
224 T14n0482_p0651a24
225 T14n0482_p0651a25
226 T14n0482_p0651a26
227 T14n0482_p0651a27
228 T14n0482_p0651a28
229 T14n0482_p0651a29
230 T14n0482_p0651b01
231 T14n0482_p0651b02
232 T14n0482_p0651b03
233 T14n0482_p0651b04
234 T14n0482_p0651b05
235 T14n0482_p0651b06
236 T14n0482_p0651b07
237 T14n0482_p0651b08
238 T14n0482_p0651b09
239 T14n0482_p0651b10
240 T14n0482_p0651b11
241 T14n0482_p0651b12
242 T14n0482_p0651b13
243 T14n0482_p0651b14
244 T14n0482_p0651b15
245 T14n0482_p0651b16
246 T14n0482_p0651b17
247 T14n0482_p0651b18
248 T14n0482_p0651b19
249 T14n0482_p0651b20
250 T14n0482_p0651b21
251 T14n0482_p0651b22
252 T14n0482_p0651b23
253 T14n0482_p0651b24
254 T14n0482_p0651b25
255 T14n0482_p0651b26
256 T14n0482_p0651b27
257 T14n0482_p0651b28
258 T14n0482_p0651b29
259 T14n0482_p0651c01
260 T14n0482_p0651c02
261 T14n0482_p0651c03
262 T14n0482_p0651c04
263 T14n0482_p0651c05
264 T14n0482_p0651c06
265 T14n0482_p0651c07
266 T14n0482_p0651c08
267 T14n0482_p0651c09
268 T14n0482_p0651c10
269 T14n0482_p0651c11
270 T14n0482_p0651c12
271 T14n0482_p0651c13
272 T14n0482_p0651c14
273 T14n0482_p0651c15
274 T14n0482_p0651c16
275 T14n0482_p0651c17
276 T14n0482_p0651c18
277 T14n0482_p0651c19
278 T14n0482_p0651c20
279 T14n0482_p0651c21
280 T14n0482_p0651c22
281 T14n0482_p0651c23
282 T14n0482_p0651c24
283 T14n0482_p0651c25
284 T14n0482_p0651c26
285 T14n0482_p0651c27
286 T14n0482_p0651c28
287 T14n0482_p0651c29
288 T14n0482_p0652a01
289 T14n0482_p0652a02
290 T14n0482_p0652a03
291 T14n0482_p0652a04
292 T14n0482_p0652a05
293 T14n0482_p0652a06
294 T14n0482_p0652a07
295 T14n0482_p0652a08
296 T14n0482_p0652a09
297 T14n0482_p0652a10
298 T14n0482_p0652a11
299 T14n0482_p0652a12
300 T14n0482_p0652a13
301 T14n0482_p0652a14
302 T14n0482_p0652a15
303 T14n0482_p0652a16
304 T14n0482_p0652a17
305 T14n0482_p0652a18
306 T14n0482_p0652a19
307 T14n0482_p0652a20
308 T14n0482_p0652a21
309 T14n0482_p0652a22
310 T14n0482_p0652a23
311 T14n0482_p0652a24
312 T14n0482_p0652a25
313 T14n0482_p0652a26
314 T14n0482_p0652a27
315 T14n0482_p0652a28
316 T14n0482_p0652a29
317 T14n0482_p0652b01
318 T14n0482_p0652b02
319 T14n0482_p0652b03
320 T14n0482_p0652b04
321 T14n0482_p0652b05
322 T14n0482_p0652b06
323 T14n0482_p0652b07
324 T14n0482_p0652b08
325 T14n0482_p0652b09
326 T14n0482_p0652b10
327 T14n0482_p0652b11
328 T14n0482_p0652b12
329 T14n0482_p0652b13
330 T14n0482_p0652b14
331 T14n0482_p0652b15
332 T14n0482_p0652b16
333 T14n0482_p0652b17
334 T14n0482_p0652b18
335 T14n0482_p0652b19
336 T14n0482_p0652b20
337 T14n0482_p0652b21
338 T14n0482_p0652b22
339 T14n0482_p0652b23
340 T14n0482_p0652b24
341 T14n0482_p0652b25
342 T14n0482_p0652b26
343 T14n0482_p0652b27
344 T14n0482_p0652b28
345 T14n0482_p0652b29
346 T14n0482_p0652c01
347 T14n0482_p0652c02
348 T14n0482_p0652c03
349 T14n0482_p0652c04
350 T14n0482_p0652c05
351 T14n0482_p0652c06
352 T14n0482_p0652c07
353 T14n0482_p0652c08
354 T14n0482_p0652c09
355 T14n0482_p0652c10
356 T14n0482_p0652c11
357 T14n0482_p0652c12
358 T14n0482_p0652c13
359 T14n0482_p0652c14
360 T14n0482_p0652c15
361 T14n0482_p0652c16
362 T14n0482_p0652c17
363 T14n0482_p0652c18
364 T14n0482_p0652c19
365 T14n0482_p0652c20
366 T14n0482_p0652c21
367 T14n0482_p0652c22
368 T14n0482_p0652c23
369 T14n0482_p0652c24
370 T14n0482_p0652c25
371 T14n0482_p0652c26
372 T14n0482_p0652c27
373 T14n0482_p0652c28
374 T14n0482_p0652c29
375 T14n0482_p0653a01
376 T14n0482_p0653a02
377 T14n0482_p0653a03
378 T14n0482_p0653a04
379 T14n0482_p0653a05
380 T14n0482_p0653a06
381 T14n0482_p0653a07
382 T14n0482_p0653a08
383 T14n0482_p0653a09
384 T14n0482_p0653a10
385 T14n0482_p0653a11
386 T14n0482_p0653a12
387 T14n0482_p0653a13
388 T14n0482_p0653a14
389 T14n0482_p0653a15
390 T14n0482_p0653a16
391 T14n0482_p0653a17
392 T14n0482_p0653a18
393 T14n0482_p0653a19
394 T14n0482_p0653a20
395 T14n0482_p0653a21
396 T14n0482_p0653a22
397 T14n0482_p0653a23
398 T14n0482_p0653a24
399 T14n0482_p0653a25
400 T14n0482_p0653a26
401 T14n0482_p0653a27
402 T14n0482_p0653a28
403 T14n0482_p0653a29
404 T14n0482_p0653b01
405 T14n0482_p0653b02
406 T14n0482_p0653b03
407 T14n0482_p0653b04
408 T14n0482_p0653b05
409 T14n0482_p0653b06
410 T14n0482_p0653b07
411 T14n0482_p0653b08
412 T14n0482_p0653b09
413 T14n0482_p0653b10
414 T14n0482_p0653b11
415 T14n0482_p0653b12
416 T14n0482_p0653b13
417 T14n0482_p0653b14
418 T14n0482_p0653b15
419 T14n0482_p0653b16
420 T14n0482_p0653b17
421 T14n0482_p0653b18
422 T14n0482_p0653b19
423 T14n0482_p0653b20
424 T14n0482_p0653b21
425 T14n0482_p0653b22
426 T14n0482_p0653b23
427 T14n0482_p0653b24
428 T14n0482_p0653b25
429 T14n0482_p0653b26
430 T14n0482_p0653b27
431 T14n0482_p0653b28
432 T14n0482_p0653b29
433 T14n0482_p0653c01
434 T14n0482_p0653c02
435 T14n0482_p0653c03
436 T14n0482_p0653c04
437 T14n0482_p0653c05
438 T14n0482_p0653c06
439 T14n0482_p0653c07
440 T14n0482_p0653c08
441 T14n0482_p0653c09
442 T14n0482_p0653c10
443 T14n0482_p0653c11
444 T14n0482_p0653c12
445 T14n0482_p0653c13
446 T14n0482_p0653c14
447 T14n0482_p0653c15
448 T14n0482_p0653c16
449 T14n0482_p0653c17
450 T14n0482_p0653c18
451 T14n0482_p0653c19
452 T14n0482_p0653c20
453 T14n0482_p0653c21
454 T14n0482_p0653c22
455 T14n0482_p0653c23
456 T14n0482_p0653c24
457 T14n0482_p0653c25
458 T14n0482_p0653c26
459 T14n0482_p0653c27
460 T14n0482_p0653c28
461 T14n0482_p0653c29
462 T14n0482_p0654a01
463 T14n0482_p0654a02
464 T14n0482_p0654a03
465 T14n0482_p0654a04
466 T14n0482_p0654a05
467 T14n0482_p0654a06
468 T14n0482_p0654a07
469 T14n0482_p0654a08
470 T14n0482_p0654a09
471 T14n0482_p0654a10
472 T14n0482_p0654a11
473 T14n0482_p0654a12
474 T14n0482_p0654a13
475 T14n0482_p0654a14
476 T14n0482_p0654a15
477 T14n0482_p0654a16
478 T14n0482_p0654a17
479 T14n0482_p0654a18
480 T14n0482_p0654a19
481 T14n0482_p0654a20
482 T14n0482_p0654a21
483 T14n0482_p0654a22
484 T14n0482_p0654a23
485 T14n0482_p0654a24
486 T14n0482_p0654a25
487 T14n0482_p0654a26
488 T14n0482_p0654a27
489 T14n0482_p0654a28
490 T14n0482_p0654a29
491 T14n0482_p0654b01
492 T14n0482_p0654b02
493 T14n0482_p0654b03
494 T14n0482_p0654b04
495 T14n0482_p0654b05
496 T14n0482_p0654b06
497 T14n0482_p0654b07
498 T14n0482_p0654b08
499 T14n0482_p0654b09
500 T14n0482_p0654b10
501 T14n0482_p0654b11
502 T14n0482_p0654b12
503 T14n0482_p0654b13
504 T14n0482_p0654b14
505 T14n0482_p0654b15
506 T14n0482_p0654b16
507 T14n0482_p0654b17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十四冊 No. 482《持世經》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 14, No. 482 持世經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

持世經卷第二  

本經佛學辭彙一覽(共 260 條)

一切世間

一切法

一切智

一切諸法

一念

一相

七寶

了義

了義經

二入

二因

二足

二足尊

人天

十二入

十二因緣

三性

三界

三菩提

三藏

三藐三菩提

凡夫

不生

中有

五受

五欲

五陰

分別

分別起

分別識

天人

天人師

天道

幻相

心所

心相

方便

方便智

比丘

世尊

世間

世間解

世諦

出世

出世間

出家

功德

四大

四事

四事

外道

生死

生相

生滅

由旬

白衣

名色

因緣

因緣和合

地獄

妄想

妄緣

如來

如實

如實知

有見

有法

有為

有為法

有界

有相

有無

耳識

自在

自性

自相

舌識

色有

色界

色相

行者

行樹

佛法

佛教

佛智

佛滅

佛慧

別相

利根

弟子

戒取

我所

我相

見取

見性

身識

邪見

那由他

那含

依止

供養

受想行識

定性

定相

定慧

居士

念力

念念

性我

性空

性相

所作

所緣

放逸

明行足

果報

法力

法忍

法性

法性

法空

法相

法想

知見

知法

空性

空相

空無

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

信解

後五百歲

思惟

染著

相即

相應

背捨

修行

差別

琉璃

畜生

破法

假名

兜率

兜率天

婆羅門

得度

教化

梵行

欲取

欲染

欲界

清淨

深心

深法

深經

畢竟空

眾生

眼根

眼識

第一義

莊嚴

袈裟

貪著

貪愛

智者

智慧

無上士

無生

無生法

無生法忍

無自性

無色界

無住

無作

無我

無始

無始生死

無所有

無所得

無明

無為

無相

無常

無量

無緣

無礙

無礙智

結縛

善法

善逝

菩提

菩薩

虛妄

虛空

勤行

意根

意業

意識

想顛倒

愛著

愛縛

愛繫

業因

業有

業果

滅後

滅道

煩惱

當來

經行

聖人

聖行

解脫

辟支

辟支佛

道中

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

實相

睡眠

種子

種識

精進

誓願

說法

增長

摩訶

摩訶薩

緣力

緣生

緣起

諸天

諸佛

諸法

諸法實相

諸相

諸漏

諸趣

賢聖

餓鬼

閻浮

閻浮提

隨順

應供

聲聞

斷滅

歸依

繫縛

羅漢

顛倒

顛倒心

覺觀

歡喜

忉利天