0721_027正法念處經卷第二十七

正法念處經卷第二十七

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之六(三十三天之三)

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。

彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。眾生何業生

於彼處。若有眾生。見故塔寺。或惡國王邪

見大臣。斷僧田業。如是眾生。不畏王禁。施僧

田物。向此惡王。說佛功德。善言嘆佛。是人命

終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲

笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不

盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。

若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自為國主。或

為大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此

二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮

殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮

殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃

蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華

池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃

華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜

生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶

葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色眾蜂。遊戲其

中。復有華池。生諸蓮華。赤寶眾蜂。以為莊

嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。真金為

華。或有華池。生諸蓮華。真金為莖。白銀為

華。或有華池。生諸蓮華。車磲為莖。白銀為

華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多為莖。閻

浮檀金為華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華

間。譬如閻浮提中香樹之華。眾蜂滿中。雜殿

華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。於閻

浮提所曾聞事。以眾雜彩畫種種像。其雜殿

林。亦復如是。復有雜色種種眾鳥。頭足雜色。

其身胸腹。亦復如是。或有眾鳥。金臆銀翅。赤

寶為背。目如赤寶。或有眾鳥。白銀為臆。真

金為翅。青毘琉璃。以為兩目。赤寶瞳華。雜寶

為背。以七寶色種種眾鳥。以為莊嚴。雜殿林

中。復有山峰。青寶珠玉。車磲毘琉璃寶。赤

寶真金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流

宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林

中。復有雜蔓。互相交錯。毘琉璃莖。赤寶為

鬚。以為纏蔓。果實莊嚴。白銀為莖。青寶為

鬚。光明圍遶。車磲為枝。真金纏遶。赤寶為

枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿

林。復有三色。莊嚴樹枝。以為幃帳。毘琉璃

枝。真金赤寶。以為纏遶。如是赤寶為枝。金銀

為纏。白銀為枝。車磲赤寶。以為纏遶。是一

一枝。一一枝纏絡。雜殿林中。復有雜華。真金

為枝。一毘琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金

枝赤寶為華。車磲為枝。毘琉璃華。生眾色果。

亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得

種種報。以業因緣。於雜殿林受雜果報。因果

相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所

作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是

報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦

報。亦復如是。非是我作他人受報。

復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何眾生造

業生於三十三天。若諸世間。有諸眾生。行於

非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。

不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔

王歡喜。行非法時。於此世間。有四天眾。何

等為四。一名鬥諍魔使。二名荒亂魔使。為法

行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪

癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我

以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如

之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人

離於正念。是為初惡。若人入於城邑市肆。見

諸女人。酒肆鬥諍。互相撾打。夢行破戒。是名

四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。

四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增

長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。云何

世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王

言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師

長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家

者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持

戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心

亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻

子。令出家者習學種種販賣鬥諍。互相撾打。

我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。

時魔聞之。即遣使者。告羅勇健毘摩質多

羅阿修羅。缽摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生

歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔

使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣說上

事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。

富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。為世間人。而

作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毘留勒天王

說如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。

護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘

摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天眾。悉來至此。

我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬥。諸天聞之。

答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天眾。亦

還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時

天帝釋。與諸天眾。捨雜殿林。詣於餘地。此雜

殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。

命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若

生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛

雜色種種莊嚴。好種種語。眾人所愛。若行出

家。昇師子座。為說法師。解種種語。聞之知

足。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。

彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。

眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。善

心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見

殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所

犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺

害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺

戒。以財贖命。令其得脫。復教他人。令助歡

喜。云何不盜。云何偷盜。一切官人。王所敕

令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍

主。有所敕令取牛羊等。是人護戒而不肯取。

以是因緣。命終之後。生歡喜天。三十三天歡

喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法

受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天

中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生於

三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百

千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣三千

由旬。七寶林樹。以為莊嚴。其歡喜天。不詣餘

園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是

如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲

須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一

百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車

磲。用如是等一切眾寶。以為殿柱。復作是念。

欲得柔軟階道。昇此殿堂。隨念即見階道成

就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華

池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。

以為莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌

舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞

供養。復作是念。我今應得天眾伎樂隨其所

念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天

樂。復作是念。今此宮殿。應生飲食。隨其心

念。樹枝割裂。流出飲河。色香味具。復作是

念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。

須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復

與天女遊戲娛樂。入歡喜園。歡喜園中所住

天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地

中。即生蓮華。毘琉璃莖。真金為葉。其莖柔

濡見者愛樂。色香具足。舉足下足。蹈華

而行。如是步步。成就天樂。隨其念念受五欲

樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常

貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悅樂。見如是

色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻

香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美

味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所

念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無

厭。境界為母。諸根為攢憶念風吹。自高為

薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。於歡喜

園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿

修羅。得大名稱。如上所說。復來入於歡喜

林中。告諸天曰。汝等天眾。當生歡悅。入歡喜

園。受五欲樂。遊戲自娛。我亦自當於歡喜

園遊戲受樂。已破魔軍。毘摩質多羅。及惡龍

等。一切天眾。及諸天女。皆可至吾遊戲之

處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娛。時天帝

釋。向三十三天。說是語已。心大歡喜。告白

象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸

天眾。并諸天女。遊戲娛樂。於歡喜園。汝當化

身。令諸天眾。乘汝頂上牙頂之上。向於遊

戲華池園林山峰之中。如先所化。

爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身

有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一

浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所

成。一一葉端。皆有千數七寶眾蜂。一一葉間。

有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。

作天伎樂。乘虛而遊。到歡喜園。其象兩脅。化

二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池

蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其

中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅

婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜

園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街

巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。

如是化殿。七寶所成。有一百柱。以為莊嚴。殿

有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天

伎樂。憍尸迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身

不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱

廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚

深。二名清淨。八功德水。充滿其中。池中生

華。名優缽羅。毘琉璃莖。赤寶為華。眾蜂莊

嚴。天香具足。其華開敷。優缽羅華。天子天

女。坐華鬚上。遊戲娛樂。或有天子。以水遊

戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象為行為住。

其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種眾華。曼

陀羅華。悉遍莊嚴。眾蜂妙音。牛頭栴檀葉以

覆樓殿。復有金樹。種種眾華。以覆其上。有諸

天女。坐華鬚上。歌眾妙音。讚歎天王。如是

象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮

華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第

一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其

中。各不相見。如是遊戲。不相妨礙。與天王

釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於

須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。

以種種界而為莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊

嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白

象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有眾

華。其地白淨。如須陀色。多有眾蜂。俱翅羅

音。充滿其中。無量眾鳥。眾寶莊嚴。孔雀命

命。如是無量種種眾鳥。從牙化生。其白象王。

身量廣大。天眾圍遶。大身大力。行步平正。而

不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化

作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。

池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白

象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所

住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥增長。草木葉

上。有水相現。名之為露。其象鼻水。從空

而下。去地遠故。為風所吹。散而氣燥。故令

露少。三天下中名之為露。復次天白象王。若

放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道

說為因陀天王所行之道。復有說言。白象王

道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽

焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。

寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。真金為蓋。其

光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其

幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事

已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象

王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天

曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修

羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛

樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受

樂。時諸天眾。白帝釋言。隨王所敕。我當奉

行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸

天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡

喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎

樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白

象。與諸天眾。入歡喜園。一切天眾。亦皆下

象。如是象頭鼻端。及象兩脅。一切天眾。皆

捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住

諸天。及與天主。伐阿修羅諸天眾等。於夏四

月。受天快樂。釋迦天王。共諸天眾受樂自娛。

如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善

業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人

中。常受安樂。種種解了。端正第一。眾人所

愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。

富樂自在。以餘業故。

復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。

以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬥。

得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。

見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。

毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好

行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂

施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。於節會

日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象

王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金

鈴。以為莊嚴。八萬四千婇女。而為圍遶。八

萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善

見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威

德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。

見此大王。具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶

鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所

成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第

一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。

第一快樂。我當願生。為天帝釋。作白象王。以

布施力及願力故。命終生天。為天帝釋。作

白象王。比丘觀已。而說頌曰。

　如此業畫師　　處處業所牽

　心王力甚大　　造作種種報

　勝因緣所轉　　處處心所使

　在在一切處　　行於三界道

　一切眾生業　　自在使心行

　是故調伏心　　能至不退處

　輕轉難調伏　　處處妄攀緣

　若善調伏心　　調伏則安樂

　若能調伏心　　則能斷眾過

　勇者離過惡　　不復受諸苦

　若此世苦惱　　若未來世苦

　一切不調伏　　輕心因緣故

　天龍阿修羅　　地獄鬼羅剎

　心常為導主　　如王行三界

　心將詣天上　　復行於人中

　心將至惡道　　心輪轉世間

　心輪轉壞人　　境界癡所誑

　愛漂諸眾生　　現得無邊苦

　一行常隱覆　　大力難調伏

　害而不可見　　輕動速流行

　若人有智慧　　調伏如是心

　其人離魔網　　則能到彼岸

　憶念邪諂曲　　深而極輕動

　是心惡險岸　　將人至惡道

　如是離眾惡　　不為諸根使

　不著諸惡法　　得至不滅處

　心從因緣生　　所須從心得

　緣轉速流注　　如是流轉行

　如是作諸業　　得種種果報

　微細心流行　　一念常不住

　行處不可知　　常無有形色

　將人至何所　　行於何等道

　到已住何處　　身為業所作

　見心所作業　　作者不可見

　此心難調伏　　其形不可見

　遍害諸眾生　　無目速造業

　是心性如幻　　從惡得惡報

　是心性如幻　　行處甚難知

　能將一切人　　無量生死處

　非刀所能割　　火亦不能燒

　是心雖無目　　燒害一切人

　業繩甚堅牢　　縛諸苦惱人

　受百千生死　　將去不可見

　須臾作善業　　須臾起不善

　心作善不善　　調伏則得樂

　六根緣境界　　多貪無厭足

　不覺心將至　　惡道受苦惱

如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見

己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離

生死。為心所使。墮畜生中。心願力故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。

彼以聞慧。見第九地。名曰光明。眾生何業。生

於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不

作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人

護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何

不殺。若見有地。多有眾生。為持戒故。不自

穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黃。種種

眾生。知此眾生所居之處。不自穿壞。教他不

作。或受禁戒。或不受戒。若見為惡。教令懺

悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘

人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住

戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不

殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心

常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照

天眾。多有天人。園林遊戲。第一持戒。生此天

處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌

覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天

子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之

人。以寂靜偈。而作頌曰。

　善寂靜心護持戒　　持戒清涼今受樂

　善持禁戒種種行　　後得涅槃或樂報

　或遮惡道至善處　　是故持戒後清涼

　持戒之人臨終時　　其心安隱不恐怖

　我無惡道之怖畏　　以持淨戒能救護

　汝以持戒善護持　　今至天中莫放逸

如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺

悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒

來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持

戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。

即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七

寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除

四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如

意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。

光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在

於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹

之中。有光明林。金銀琉璃。為蓮花池。莊嚴

林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無

垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有眾

鳥。視之可愛。其音美妙。以為莊嚴。真金為

首。白銀為翅。毘琉璃胸。赤寶為嘴。蓮華色

寶。以為其目。如是眾鳥。以為莊嚴。銀葉樹

上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毘琉璃

樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切眾

鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其

上。復有眾蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。

於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功德影

皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娛。其

林具足。諸天功德。若天阿修羅。共鬥之時。釋

迦天王。告諸天眾。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂

樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向

光明林。一切天眾。共天帝釋。入四樹間。光明

林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬥

勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見

其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見

斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如

其所見。告諸天子。當避橫死。甚為大利。阿修

羅鬥害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬥

戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹

中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺

者。欲殺眾生。令其得脫。以是果報。於光明

林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。

住光明林。如意之樹以為莊嚴。入此林已。各

自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得

增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天

眾。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。

行十善道。或教他人。自敕身口。持七種戒。不

缺不漏。堅固不諂。如是眾生。命終生天。譬如

皮囊。滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之

速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸

天。勢力增長。阿修羅眾。其力減少。樂見山

頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不

善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生

天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其

樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異

時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不

淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘

羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。

不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其

果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初眾

生。多生天上。後世眾生。生天甚少。亦復如

是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放

逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天眾。今

世眾生。多行非法。無有戒法。不持七種身口

之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師

長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮

囊滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之速

出。今世眾生行不善業。墮阿修羅。亦復如

是。若諸眾生。有半持戒。或身或口。是人命

終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。

有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若

未熟者。搖之不落。雜業眾生。亦復如是。或生

天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世

間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長

沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。

墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿

修羅軍。增長大力。天力減少。雖復如是。我今

能勝阿修羅軍。非餘天眾。汝當思惟。行於法

行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力

中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正

法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天眾。聞天帝

釋說如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。

說是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞鉀。

以自莊嚴。著此鉀者。無能為敵。其光照曜。

譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。

向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所說。

光明林中所住諸天。互相娛樂。受五欲樂。心

意放逸。於毘琉璃林。黃金樹林。赤寶林中。華

果具足。種種眾鳥。出妙音聲。

復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥

獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音

聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀

之。知微細業因緣果報。彼以聞慧。見諸眾生。

為工畫師。雖受雇直。無巧偽心為他營福。

圖畫僧房講堂精舍。明淨彩色。以青黃朱紫

種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人

龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華

林池。沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛。莊嚴

因緣。圖飾形像。受人雇直。或復刻鏤。或以

泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠

師。命終生天。受眾鳥身。造作雜業而不持

戒。作此鳥身。或受鹿形。眾蜂之身。常受快

樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造

業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園

林。遊戲受樂。山林峰嶺。如畫刻鏤。象牙金

銀。如素所為。如印印物。於天園林。生無量

色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌

舞。受種種樂。此光明天。乃至愛善業盡。命

終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有

善業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大

臣。為無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。

心常歡喜。顏色端正。飲食如意。常受安樂。他

不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘

業故。

復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。

彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。眾生何業

而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。

若衣服飲食床蓐湯藥。以用布施。復教他人

不殺眾生。乃至昆蟻。不起殺心。若見有果為

蟲所食。為護其命。不食蟲果。見人食者。勸令

不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所

有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。

自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。

命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。

第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善

相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具

足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百

由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是

波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父

母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華

果敷榮。夏四月時。其諸天眾。圍繞此樹。娛樂

受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知

閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若

一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆

墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬

天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利

耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌

憔悴。時諸天眾。見是事已。白帝釋言。天王當

知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威

德。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬

沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像

與諸天眾。恭敬供養。尊重讚歎。如來之像。念

佛功德。告諸天眾。此波利耶多拘毘陀羅樹。

花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我

今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天

塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無

量百千。諸天大眾。詣帝釋所。時天帝釋。以如

來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹

園。見彼天眾。皆無歡悅。以此波利耶多樹葉

墮落。失本光明。是故不悅。時天帝釋。以如來

像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天眾。

皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀

羅華。摩訶曼陀羅華。拘賒耶舍華。如是眾

華。以為供養。香水澡浴如來形像。如是供養

已。教諸天眾。當起信敬。離於慳嫉。離放逸

心。此佛如來。三界大師。正法聖眾。諸天子

等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。

爾時帝釋。即以偈頌。而讚歎曰。

　如來解脫恩愛毒　　親愛一切諸眾生

　久已度於生死海　　南無南無一切智

爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天眾。

胡跪合掌。復以偈頌。讚歎如來。

　如來永斷欲貪瞋　　永離熱惱不可量

　一切眾生無上師　　南無南無一切智

偈讚佛已。一切天眾。圍遶樹王。敬重如來。生

大信根。如是一切天眾。以淨善心。增長正法。

供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲

出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花

葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。

葉如雲色。眾蜂圍遶。其影鮮澤。天眾圍遶。如

第二日。見光威德。其香普熏一百由旬。其

枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天眾皆大

歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如

六萬眾山之中。須彌山王最為第一。種種樹

中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最為

第一。見勝光明。威德殊勝。充滿具足。明淨

顯現。具足明焰。三十三天。見之歡喜。共相

謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹

王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。

見樹勢力。光明增勝。皆離疑網。閻浮提人。順

法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿

修羅。不能破壞。如法之人。正法增長。天眾

不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天眾大

力。以樹王相。當知諸天有大威德。如是三十

三天。各各說已。爾時護世。從閻浮提。詣第二

天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三

天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。

身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸

天大眾。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順

法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸

天眾。聞其所說。皆大歡喜。供養護世。作如

是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悅。以說閻

浮提人行法行故。如是天眾。聞護世天說如

是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善

法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹

園。夏四月中。受天快樂。遊戲娛樂。天女圍

遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。

隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得

生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂

無惱。眾人愛敬。歌舞戲笑。常自娛樂。一切女

人。若有見者。皆生愛敬。或為國王。或為大

臣。以餘業故。

正法念處經卷第二十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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正法念處經卷第二十七

本經佛學辭彙一覽(共 199 條)

一切智

一心

一行

一念

一持

七寶

九地

二業

八功德水

八萬四千

十地

十善

三界

三摩

大身

大威德

大師

不生

不退

五欲

五樂

六根

化生

天人

天尊

天龍

心王

心行

心性

心所

方便

比丘

世尊

世間

出家

功德

四天下

外道

布施

正念

正法

生死

生死海

生身

由旬

共相

合掌

因果

因緣

地獄

多生

如如

如來

如法

如是作

如實

安隱

有見

自在

行人

行法

作業

劫初

妓樂

弟子

形色

戒法

戒善

沙門

身光

身戒

身受

身相

邪見

供養

到彼岸

受戒

彼岸

念念

念法

念處

所作

放逸

果報

法力

法服

法施

法音

法師

法堂

法會

金華

阿修羅

非時

南無

威德

帝釋

思惟

持戒

施主

柔軟

流轉

重如

修行

修善

修羅

師子

師子座

恩愛

悔過

涅槃

琉璃

畜生

破戒

神通

般若

偷盜

曼陀羅

國土

婆羅門

寂靜

梵行

清淨

清淨心

深心

淨心

淨戒

眾生

莊嚴

通力

頂禮

勝因

惡知識

惡報

惡道

智慧

無量

善心

善巧

善見城

善來

善業

須彌山

飲酒

亂心

塗香

愛欲

業力

業因

業果

業緣

禁戒

聖眾

解脫

過去

壽命

睡眠

福田

福德

種子

精舍

聞法

聞慧

說法

增長

摩訶

樂果

熱惱

緣生

蓮華

諸天

論部

質多

輪轉

遮惡

餓鬼

閻浮

閻浮提

隨喜

隨順

龍王

龍象

瞿曇

攀緣

羅剎

願力

寶王

寶車

覺心

釋迦

瓔珞

魔天

魔王

魔軍

歡喜

歡喜園

讚佛

伎樂

慳貪