摩訶僧祇律卷第二十四 　 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 　　　　共法顯譯 明雜誦跋渠法之二 王臣者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。廣說如上。 爾時有比丘度王臣出家。受具足已。禁官見 已。合捉比丘送與斷事官所。作是言。此沙門 私度王臣。斷事官言。取和上打三肋折。取 戒師挽舌。出十眾合。各與八下鞭。受具足 者極法治罪。爾時眾多人即衛送出城時。頻 婆娑羅王欲詣世尊。見此眾人。王問言。是何 等人。即以上事具白王。王聞已大瞋。即敕令 放從今日已後欲出家者。恣聽師度。王言。 呼斷事官來。來已王問言。此國中誰是王。臣 答言。大王是王。便問。若我是王者何故不 白輒治人罪。王即敕有司取斷事者。奪其官 位。家中財物沒入官庫。諸司官即如王教。 奪其官位。籍其家財沒入官庫。諸比丘以是 因緣。往白世尊。佛語比丘。何處一切王皆 信心如是。從今日後王臣不聽與出家。臣者 四種。或有名而無祿。或有祿而無名。或有 祿有名。或無名無祿。是中有名無祿。有名有 祿者。此國不聽出家。餘國亦不聽。有祿無名 此間不聽。餘處聽。無名無祿此間聽。餘處亦 聽。王臣不應與出家。乃至越比尼罪。是名 王臣。負債者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有 比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷 事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。 斷事官信心佛法。語彼人言。此人捨棄財產 出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙 門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此 壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實 爾不。答言。實爾佛言。從今日後負債人不應 與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負 人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財 物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。 出家已債主來者。若是小小債持彼衣缽償。 若復不足。當自以衣缽償。若乞索助償。若多 不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝 自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不 應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼 罪是名負債。病者。佛住舍衛城迦蘭陀竹 園。廣說如上。爾時有病人。至耆域醫所作 是言。耆域與我治病。當雇五百兩金兩張細 。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比 丘僧。二王王後宮夫人。病人即向難陀優波 難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答 言。病不調適。我往詣耆域所。以五百兩金兩 張細。雇治病而不肯治言。我唯治二種 人病。佛比丘僧王王後宮夫人。難陀言。汝用 棄五百兩金兩張。為汝但捨二種事。一者 捨髮。二捨俗衣。病人言。阿闍梨。欲令我出家 耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入 聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行 弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即 持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言 爾。讚言善哉。今當為治。即與藥療治。治已 以兩張細施與。作是言。尊者。於佛法中淨 修梵行。受取已即罷道。脫去袈裟著兩張細 。巷中作如是罵言。耆域醫師眾多人子。我 雇五百兩金兩張細。而不肯治。見我出家 便與我治反更得。耆域聞已。心懷悵恨。往 世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。此 人蒙我得活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。 增長佛法故。唯願世尊。從今日後勿令諸比 丘度病人出家。爾時世尊為耆域童子。隨順 說法。示教利喜。禮足而退。爾時世尊往眾 多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事為諸比 丘說佛言。從今日後病人不應與出家。病者。 癬疥黃爛。癩病癰痤痔病不禁。黃病瘧病。 謦嗽消盡。癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至 服藥未得平復。不應與出家若瘧病者。若一 日二日三日四日中間不發時得與出家。若 病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若 度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度外道 出家。出家已在其前。說外道過言。外道不信 邪見。犯戒無慚無愧。如是毀呰外道過。彼 聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。 亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含 阿羅漢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼 是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。 實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今 日後外道不試不應與出家。若外道來欲出 家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白 僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然後聽乞羯磨 人應作是說。大德僧聽。某甲外道。欲於如來 法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲於僧中 乞試四月。諸大德聽。某甲外道。欲於僧中乞 試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應 從僧中乞。作如是言。大德僧聽我外道某 甲。欲於如來法律中出家受具足。我某甲從 僧乞試四月住。唯願大德。僧哀愍故。與我四 月住法。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧 聽。外道某甲。欲於如來法中出家受具足。已 從僧中乞試四月。若僧時到僧今與外道某 甲。試四月住。白如是。大德僧聽。外道某甲欲 於如來法中出家受具足。已從僧中乞試四 月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大德忍僧 與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者 便說僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默 然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨 僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應 語。汝自求食。應日日在前毀呰外道。不信 邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀呰。若言 長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一 切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語 言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實如長老 所說外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長 老願拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出 家。若中間得聖法者即名試竟。若捨外道 幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道 幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼 罪。是名外道兒者。佛住迦維羅衛國尼拘律 樹釋氏精舍。廣說如上。爾時釋家童子父母 不放。諸比丘度出家。後諸子輩父母教誨瞋 恨言。世尊臨得轉輪聖王。猶捨出家。我何所 顧戀。而不出家。爾時釋種往白淨王所白言。 大王。我子不放而諸比丘便度出家。餘在家 者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊 臨得轉輪聖王位猶捨出家。我何所顧戀而 不出家。唯願大王。從世尊乞。願父母不放勿 令出家。爾時白淨王與眾多釋種。往世尊所。 頭面禮足卻坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘 釋種。童子。父母不放而與出家餘在家者。設 有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪聖王位。 猶捨出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母 念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之 中坐起食飲無日不啼。惟願世尊。制諸比 丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊為白淨王。 隨順說法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不 久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上 事為諸比丘說。佛言。從今日後父母不放不 應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。 親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自 來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不 聽餘國亦不聽養兒自來兒。此國不聽。餘國 聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不 應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名 兒。奴者。佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精 舍。廣說如上。時釋種家奴不放諸比丘度出 家。後諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順 從懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧 戀。當捨出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種 往白淨王所白言。大王。我等家奴不放。諸比 丘度出家。餘者不可分處作務。懟恨而言。 尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當捨出家。 反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴 僕。賴此作使。唯願大王。從佛乞願奴主不放 勿令出家。爾時白淨王與諸釋種往世尊所。 頭面禮足卻坐一面。即以上事具白世尊。唯 願世尊。從今日後制諸比丘。奴主不放勿令 出家。爾時世尊為白淨王。隨順說法。發歡喜 心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往 眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比 丘說。佛告諸比丘。從今日後奴主不放。不應 與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自 來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。 抄得者。抄鄰國得。他與者。他人與。自來者。 自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間 不聽。餘處亦不聽。他與自來此二種。此間不 聽。餘處聽。若奴主不放不應與出家。若已出 家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比 尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍衛城。 廣說如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分 不端正。為世人所譏。云何沙門釋子度人身 分不端正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何 道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼 是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。 實爾。佛言。從今日後身分不端正人。不應與 出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛腳脽 腳。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不 應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家 受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形 者。佛住舍衛城。廣說如上。諸天世人之所 供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黑太白 太黃太赤。太長太短太麤太細。為世人所譏。 云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形 應端嚴。此人醜陋人不喜見。此壞敗人有何 道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者 死人。二者不樂出家。若不度此眾不增長。 諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘 來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。 佛言。從今日後陋形人不應與出家。陋形者 太黑太白太黃太赤。太長太短衣麤太細。復 次陋形之人喜尚不喜見。況復瞋恚時。是 陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若 度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂 不名受具足。是中清淨如法者。名受具足羯 磨羯磨事羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比 丘諍訟起不和合住。一比丘舉一比丘。二比 丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘 以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後不聽一 人舉一人。乃至眾多人舉眾多人。佛告諸比 丘。從今日後應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯 磨。白一羯磨。白三羯磨。四眾作羯磨。五眾作 羯磨。十眾作羯磨。二十眾作羯磨。成就五非 法不和合作羯磨已。後悔成就五如法和合。 作羯磨已。後不悔四羯磨者。有非法和合羯 磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有 不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。 布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨 者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。 離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。 行缽人行舍羅人試外道。持杖絡囊。典知床 褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知 取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取。典知 舉。典知分。典知分華。典知分香。典知分 果。典知分溫水。典知分雜餅。典知隨意舉。 典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。 白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語三擯 出。四發喜。五舉六別住。七摩那埵。八阿浮呵 那。是名白三羯磨。四眾羯磨者。布薩羯磨一 切拜人四人得作。是名四眾羯磨。五眾羯磨 者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五 人得作。是名五眾羯磨。十眾羯磨者。比丘受 具足比丘尼受具足。十人得作。是名十眾羯 磨。二十眾羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿 浮呵那。二十人得作。是名二十眾羯磨。成就 五非法作羯磨已。後悔者人不現前。不問不 引過。非法不和合。是名五非法。作羯磨已後 悔。成就五如法作羯磨已。後不悔者。人現前 問。問已自引過。如法和合。是名五如法。作 羯磨。已後不悔是。中應二十眾作羯磨。十眾 作不成就應。十眾作羯磨。五眾作不成就。應 五眾作羯磨。四眾作不成就。應作白三羯磨。 白一不成就應作白一羯磨。單白不成就。應 單白羯磨而作求聽羯磨不成就。應作求聽 羯磨白成就。應作白羯磨。白一羯磨成就。應 作白一羯磨。作白三成就。應作四眾羯磨。若 五眾作成就。應五眾作羯磨。十眾作成就。應 十眾作羯磨。二十眾作成就。是名羯磨。羯磨 事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯 磨事。支滿羯磨事。遮法清淨羯磨事。不具 足清淨羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨 事。不捨根羯磨事。捨根羯磨事。和合根羯磨 事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求和 上。和上與求衣缽。與求眾與求戒師。與求 空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二 俱名比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯 磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。 僧應問比丘尼。清淨無遮法不。答言。已清淨。 是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼 受具足羯磨事。支滿羯磨事者。受具足人已 求和上。和上已與求衣缽。與求眾與求戒 師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞 受具足。問無遮法。已說四依。是諸事能生羯 磨白羯磨。是二俱名支滿羯磨事。遮法清淨 羯磨事者。遮法中清淨。是諸事能生羯磨。白 羯磨。是二俱名遮法清淨。羯磨事不具足。清 淨羯磨事者。支分不具足清淨。是諸事能生 羯磨。白羯磨是二俱名不具足清淨羯磨事。 不生戒羯磨事者。污比丘尼淨行。盜住越 濟人。五無間罪犯波羅夷。沙彌惡邪見。是諸 事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨 事。罪根羯磨事者。五眾罪波羅夷。僧伽婆尸 沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸 事能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。 不捨根羯磨事者。比丘屏處三諫。多人中 三諫。眾僧中三諫。不捨是諸事。能生羯磨。 白羯磨。是二俱名不捨根羯磨事。捨根羯磨 事者。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。捨 是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名捨根 羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。 不來者。與欲唱和合僧。是諸事能生羯磨。 白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨 事。折伏羯磨事者。佛住舍衛城。瞻婆比丘 諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因緣。往 白世尊。佛言。應與作折伏羯磨。折伏羯磨 有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衛城。制何等 五。一習近八事。二數數犯罪。三太早入太冥 出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬 年少。習近八事者。佛住舍衛城。爾時慈地比 丘。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近 住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出 共入。是名身習近住。口習近住者。迭互染污 心語。是名口習近住。身口習近住者。共床坐 共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語時展 轉相為染污心語。是名身口習近住。諸比丘 諫言。長老慈地比丘莫身習近住。口習近住 身口習近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比 丘以是因緣。往白世尊。佛言。是慈地比丘身 習近。口習近。身口習近住。三諫不止者。僧 應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是 說。大德僧聽。是慈地比丘身習近住。三諫不 止。若僧時到僧與慈地比丘身習近住。作折伏 羯磨。白如是。大德僧聽。慈地比丘身習近住。 三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住。作折 伏羯磨。諸大德忍。僧與慈地比丘身習近住。 作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是 第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與慈 地比丘作身習近住折伏羯磨竟。僧忍默然 故。是事如是持。口習近住身口習近住。亦如 是說。復次佛住舍衛城。爾時優陀夷與好生 比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。身 習近住者。申手內共坐迭互著衣。是名身習 近住。口習近住者。展轉染污心語。是名口習 近住。身口習近住者。申手內共坐迭互著衣 更相為語。共染污心語。是名身口習近住。諸 比丘諫言。長老。優陀夷莫與好生比丘尼。身 習近住。口習近住。身口習近住。一諫二諫 三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告 諸比丘。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。 口習近住。身口習近住。三諫不止者。僧應與 作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是說。大 德僧聽。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。 三諫不止。若僧時到僧與優陀夷。作身習近 住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍 默然故。是事如是持。口習近住。身口習近 住。亦如上說。復次爾時跋陀梨比丘。與跋陀 尸利比丘尼。身習近住。口習近住。身口習 近住。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛 城。爾時蘇毘提比丘。與蘇毘提夷比丘尼。身 習近住。口習近住。身口習近住。如好生比丘 尼中廣說。復次爾時有比丘。到居士家內。 與婦人身習近住口習近住。身口習近住。身 習近住者。與母人申手內坐。以香花果蓏 相授。為其走使。是名身習近住。口習近住 者。共染污心語。是名口習近住。身口習近住 者。是上二事俱是名身口習近住。諸比丘諫 言。長老。莫與婦人身習近住。口習近住。身口 習近住。如是三諫不止。諸比丘以是因緣。 往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住 舍衛城。爾時有比丘與不能男身習近住。口 習近住。身口習近住。身習近住者。申手內坐 共出共入。是名身習近住。口習近住者。共 染污心語。是名口習近住。身口習近住者。上 二事俱是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。 莫與不能男身習近住。口習近住。身口習近 住。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世 尊。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。 爾時優陀夷與共行弟子身習近住。口習近 住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣說。復 次佛住舍衛城。爾時闡陀與童子身習近住。 口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中 廣說。是名八事習近住。數數犯罪者。佛住舍 衛城。爾時尸利耶婆比丘五眾。一一罪中數 數犯。諸比丘諫言。長老。五眾一一罪中莫數 數犯。一諫不止。二諫不止。三諫不止。諸比 丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利 耶婆五眾。一一罪中若數數犯者。作數數犯 罪折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是 尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。若僧時 到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨 白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘數數犯罪。 三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數數犯 罪折伏羯磨。諸大德忍。僧與尸利耶婆比丘 作數數犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍 者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧 已與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨 竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數數犯 罪。太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住 舍衛城。爾時迦露比丘太早入聚落太冥出 聚落。惡友惡伴非處行。太早入者。太早入 聚落乞。太冥出者。冥出聚落。惡友者。與象 子馬子偷兒劫賊摴蒱兒。如是等共相親厚。 惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女 家婬女家。不能男家。醜名比丘尼醜名沙彌 尼。如是非處行。諸比丘諫言。長老。莫太早 入太冥出。乃至醜名沙彌尼處行。一諫不 止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。 乃至非宜處行。三諫不止者。僧應作太早入 折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。迦露 比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時到。僧今 與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是 白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。 如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。諍 訟相言者。佛住舍衛城。爾時馬宿比丘自高 自用諍訟相言。諸比丘諫言。長老馬宿比丘 莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。 諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。五 法成就。當知諍訟。更起何等五法羯磨言非 法。如法集言非法。如法出過言非法。如法捨 言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五 事名如法。諸比丘應如是教。長老。比丘必應 成就五法入眾。何等五。小聲入眾聞羯磨已。 當信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應 與欲。若不能與欲者。應與比坐見不欲。比丘 聞是教時。便言。我能善語。何故小聲入眾。我 亦多聞。何故聞羯磨已。當信我善知法。何故 聞已當行。我亦善於羯磨。何故聞羯磨不如 法。不能遮應與欲。我當自往。何故與比坐見 不欲。我當遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更 起。僧應與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二 者麤弊兇性。三者無義語。四者非時語。五者 不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏 羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。馬宿比 丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時到。僧今 與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德 僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧 今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍。 僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默 然。不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是 說。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍 默然故。是事如是持。後四事亦如是說。恭敬 年少者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀比 丘度年少出家。身自供給晨起問訊。與出大 小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣缽。 共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處 坐。先受供養供養已。與收缽蕩滌還著常 處。食後與染衣熏缽。與敷床褥日冥。與燃燈 火內唾壺大小行器。諸比丘諫言。長老莫供 給年少。年少應供給長老。答言。如長老語。但 此年少先樂人出家。是故我愛念。恭敬慚愧。 隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。 諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼闡陀來 來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。 癡人。汝於如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而 更於年少所。愛念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比 丘。是闡陀比丘於年少所愛念。僧應與作愛 念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是說。大 德僧聽。是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。三 諫不止。若僧時到。僧今與闡陀比丘愛念供 給年少作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。闡陀 比丘愛念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比 丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大德忍。 僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏 羯磨忍者默然。若不忍者。便說是第一羯磨。 第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘愛念供 給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如 是持。恭敬慚愧隨逐亦如是說。是名折伏羯 磨。不共語羯磨者。佛住舍衛城。爾時馬宿比 丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不 行。所應捨事而不捨。諸比丘以是因緣。往白 世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨 順行。所應行事而不行。所應捨事而不捨。僧 應與作不共語羯磨。羯磨人應作是說。大德 僧聽。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。 所應行事而不行。所應捨事而不捨。若僧時 到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。白三 羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復次佛 住舍衛城。爾時有摩訶羅出家數犯小戒。別 眾食處處食。停食食共器食女人同室宿。過 三宿。共床眠共床坐。不淨果食。受生肉受生 穀受金銀。諸比丘諫言。長老不應作是事。 答言。長老當語我。我當受行。諸比丘言。是摩 訶羅有修學意。後復數數犯小小戒。別眾食 乃至受金銀。諸比丘復諫言。摩訶羅不應作 是事。答言。長老應語我。我當受行後復數數 犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順 教誨諂曲不實。不欲修學。諸比丘以是因緣。 往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不 順教誨。僧應與作不共語羯磨。羯磨人當 作是說。大德僧聽。是摩訶羅出家不知恩教。 不隨教誨。若僧時到僧與摩訶羅作不共 語羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。 是事如是持。是名不共語羯磨。擯出羯磨者。 佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住。作 身非威儀。口非威儀。身口非威儀。作身害口 害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上 僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說。是名擯出羯 磨。發喜羯磨者。喜優婆夷。舍那階。油熬魚子 迦露。摩訶南。六群比丘。喜優婆夷者佛住舍 衛城。爾時難陀遊行諸國還到舍衛。時難陀 著入聚落衣。持缽往至優婆夷家。喜優婆夷 見已歡喜。問訊言。善來阿闍梨。何故希。行即 請令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答 言。隨所須與。若前食若後食。若粥若餅若果。 隨所須當作。難陀言。我須前食當好作。答言。 如教。我當好作。唯願明日早來。作是語已便 去。後優婆夷晨起。作好前食敷座踟躕而待。 難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來 故。即於此食中可停者。舉不可停者便食。 如是第二日第三日待不來。便盡取食。到第 四日方來問言。少病優婆夷。優婆夷嫌言。 阿闍梨受我請前食。何故不來。答言。優婆夷 瞋耶。彼言瞋。若爾者我悔過。優婆夷言。向 世尊悔過去。難陀即便向佛悔過。佛言。何 故悔過。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此 優婆夷於佛比丘僧無所匱惜。汝何故擾亂。 佛告諸比丘。是優婆夷在家篤信。難陀擾亂 令發不喜。僧今應與難陀作發喜羯磨。羯磨 人應作是說。大德僧聽。是難陀比丘擾亂俗 人。生不喜心。若僧時到。僧與難陀作俗人 發喜羯磨。白如是。大德僧聽。難陀比丘擾亂 俗人。發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯 磨。諸大德忍。僧與難陀作俗人發喜羯磨。 忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第 二第三亦如是說。僧已與難陀作俗人發喜羯 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜優 婆夷。舍那階者佛住舍衛城。爾時質帝隸居 士請僧與藥。時六群比丘聞已。自相謂言。居 士請僧與藥。當往試之。到時著入聚落衣持 缽。往到其家。共相問訊相問訊已。作是言。 我聞居士請僧與藥。審爾不。答言爾。阿闍梨 有所須耶。答言。我須舍那階一擔。居士言。須 我辦當與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請 僧。汝不知耶。一比丘服藥。如雪山一大龍 象食等。汝不實施。而但求名。居士言。阿闍 梨。王家庫中尚無儲藥。況復我家待辦相與。 比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。後居 士遣人到拘鄰提國象聚落。得舍那階來。白 阿闍梨已。得舍那階。可來取之。聞是語已。相 看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時。殷 勤苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。於 佛比丘僧無所愛惜。尊者何故相試。比丘言。 居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過。居 士言。向世尊悔過。如喜優婆夷中廣說。油熬 魚子者佛住舍衛城。爾時質帝隸居士作百 味食請僧。僧食訖。還精舍。居士敕家中婦兒 言。遺餘飲食料理。與諸比舍。我欲往問訊 世尊。爾時六群比丘在祇洹門間。俗論言話。 居士見已。作是念。此非毘尼人。設我不往彼 或有恨。即往和南問訊。比丘言。善來檀越。如 大龍象。居士問言。尊者。今日我家中食不。答 言。往食。復問。尊者。食適意不。答言。善好。但 少一種。問少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚 子者。便是名食施主。得好名譽。居士言。尊 者。我先不知。若當知者應益多作人與一缽。 居士復言。尊者。聽我說譬喻。過去世時有群 雞依奈林住有狸侵食。雄雞唯有雌。在後 烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁說偈言。 　此兒非我有　　野父聚落母 　共合生兒子　　非烏復非雞 　若欲學翁聲　　復是雞所生 　若欲學母鳴　　其父復是烏 　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲 　烏雞二兼學　　是二俱不成 如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士 瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過。居士言。 向世尊悔過。六群比丘即往佛所。向佛悔 過。佛言。何故悔過。六群比丘以其上事具 白世尊。佛言。癡人。是質帝隸居士家中所有。 於佛比丘僧無所匱惜。何故擾亂。佛告諸 比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。 曾作雞烏子。是故作如是說。佛言。僧應與六 群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣 說。迦露者佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時 到著衣持缽入城乞食。次到一家門時夫在 中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出 家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不 與。婦言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是 非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況 汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂 不乞食。於是而還坐禪。晡時禪覺已身極飢 乏。往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故 問。比丘何故飢色。白言。失食。世尊。佛言汝 不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比 丘。是迦露比丘於俗人間令發不喜。僧應與 作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名 迦露。摩訶南者佛住舍衛城。爾時摩訶南釋 種請僧施藥時。難陀優婆難陀聞已。自相謂 言。當往試之。到時著入聚落衣。往到其家。 共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答 言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許酥。爾 許油爾許蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉 藥華藥果藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辨 相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而 請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一 大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊 者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當 與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語已。 便出。居士後辦藥已。白言。尊者。今可來取。 彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視 而笑未辦之時。殷勤來索。今辦而不取。難陀 言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過。答言。 向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。佛言。何 故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是 釋摩南家中所有。於佛比丘僧無所匱惜。 何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人 發喜羯磨如喜優婆夷中廣說。是名摩訶南。 六群比丘者佛住舍衛城。爾時六群比丘在 迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身 害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃 至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群 比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。 是名六群比丘。是謂發喜羯磨。 具足不名受支滿不清淨。 羯磨及與事折伏不共語。 擯出發歡喜初跋渠說竟。 舉羯磨者佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀 比丘五眾罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見 此罪不。答言。不見。汝用問我見不見為。諸 比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。是闡 陀比丘五眾罪中犯一一罪。自言不見者。僧 應與作不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大 德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而 自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見 罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五 眾罪中犯一一罪。而自言不見。僧今與闡陀 比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀 比丘作不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍 者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。 僧已與闡陀比丘。作不見罪舉羯磨竟。僧忍 默然故。是事如是持。作舉羯磨已。語諸比丘 言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍 我故。與我捨不見罪舉羯磨。諸比丘以是因 緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾 罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作舉 羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應 作捨不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德 僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而言 不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行 事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀 比丘。欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨。諸大德 僧聽。闡陀比丘。欲於僧中乞捨不見罪舉羯 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從 僧中乞。作是言。大德僧聽。我闡陀比丘。五眾 罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不 見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。自說見罪。 今從僧乞捨不見罪舉羯磨。惟願大德僧哀 愍故。與我捨不見罪舉羯磨。如是三乞。羯磨 人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘。五眾罪 中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見 罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。 從僧中乞捨不見罪舉羯磨。若僧時到。僧今 與闡陀比丘。捨不見罪舉羯磨。白如是。大德 僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不 見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行 事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞捨不見 罪舉羯磨。僧今與捨不見罪舉羯磨。諸大德 忍。僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨。忍者僧 默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三 亦如是說。僧已與闡陀比丘。捨不見罪舉羯 磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與捨不 見罪舉羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如 法作。答言。汝用教我如法作。為我不能作。諸 比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡 陀比丘五眾罪中犯一一罪。不能如法作者。 僧應與犯罪。不能作舉羯磨。羯磨人應作是 說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一 罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘 犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。大德僧聽。 是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法 作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作 舉羯磨。諸大德忍。僧今與闡陀比丘犯罪不 肯如法作舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便 說是。第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與 闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。僧忍 默然故。是事如是持。 摩訶僧祇律卷第二十四

1 T22n1425_p0419c19 2 T22n1425_p0419c20 3 T22n1425_p0419c21 4 T22n1425_p0419c22 5 T22n1425_p0419c23 6 T22n1425_p0419c24 7 T22n1425_p0419c25 8 T22n1425_p0419c26 9 T22n1425_p0419c27 10 T22n1425_p0419c28 11 T22n1425_p0419c29 12 T22n1425_p0420a01 13 T22n1425_p0420a02 14 T22n1425_p0420a03 15 T22n1425_p0420a04 16 T22n1425_p0420a05 17 T22n1425_p0420a06 18 T22n1425_p0420a07 19 T22n1425_p0420a08 20 T22n1425_p0420a09 21 T22n1425_p0420a10 22 T22n1425_p0420a11 23 T22n1425_p0420a12 24 T22n1425_p0420a13 25 T22n1425_p0420a14 26 T22n1425_p0420a15 27 T22n1425_p0420a16 28 T22n1425_p0420a17 29 T22n1425_p0420a18 30 T22n1425_p0420a19 31 T22n1425_p0420a20 32 T22n1425_p0420a21 33 T22n1425_p0420a22 34 T22n1425_p0420a23 35 T22n1425_p0420a24 36 T22n1425_p0420a25 37 T22n1425_p0420a26 38 T22n1425_p0420a27 39 T22n1425_p0420a28 40 T22n1425_p0420a29 41 T22n1425_p0420b01 42 T22n1425_p0420b02 43 T22n1425_p0420b03 44 T22n1425_p0420b04 45 T22n1425_p0420b05 46 T22n1425_p0420b06 47 T22n1425_p0420b07 48 T22n1425_p0420b08 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　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第二十四

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