十誦律卷第十九(第三誦之六) 　 　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　　四波羅提舍尼法 佛在舍衛國。時世飢儉。華色比丘尼有德。 多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須 物。是比丘尼晨朝早起著衣持缽入舍衛城 乞食。時見諸比丘眾舍衛城乞食不得愁 惱不樂。是比丘尼看諸比丘缽中。少少與少。 少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所 得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。 於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華 色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即 去扶起將來入舍。疾作粥與已得醒。問 言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中 倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食 故。迷悶巷中倒地。又問。汝為乞食不能得 耶。答言。我乞食得。以諸大眾於舍衛城乞 食不得愁惱不樂。我看比丘缽中。少少與少。 少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是 故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵 責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不 知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故 垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事 心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種 種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不 知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比 丘尼以斷食故垂死。種種因緣呵責已語諸 比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應 如是說。若比丘不病入聚落中。非親里比丘 尼所自手受食。是比丘應向餘比丘說是 罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我 今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風 盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名為病。除是因 緣名為不病。非親里者。親里名若母若女若 姊妹乃至七世因緣。是名親里。除是名非親 里。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼食五 似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼 食者。飯糗糒魚肉。五似食者糜粟麥莠 子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非 親里比丘尼所自手受根食。得波羅提提 舍尼罪。莖葉磨果食。飯糗糒魚肉食。糜粟 麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯 者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中 與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中 與者不犯(一法)。 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧 明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面 禮足右遶而去。還自舍辦種種多美飲食。 晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦佛 自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見 佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助 調達比丘尼。為六群比丘故。教檀越言。此 第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。 與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不 知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律 誰是法師。此中多有飲食自當遍與。莫散亂 語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。 佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食 後以是因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群 比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種 因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。 從今是戒應如是說。有諸比丘白衣家請食。 是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比 丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘 食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘 尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應 向餘比丘言。長老。我等墮可呵法不是處。 是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍 尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。 得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提 提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一 人。語是比丘尼者。第二部亦名為語。若別 入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應 問出比丘。何比丘尼是中教檀越。與比丘食。 答言某。應問。約敕未。答言已約敕。是入比 丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入 者。應問出者。若出者未約敕。入者應約敕。 若出者已約敕。入者亦名約敕(二法)。 佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有 威德。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸 依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越 施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用 布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居 士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施 者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒 財物。布施不知量與不能供足婦兒飢乏甚 可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是 事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比 丘僧。種種因緣。呵責諸比丘云何名比丘。不 知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是 首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦 兒飢乏。種種因緣呵已語諸比丘。汝等與首 羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉 摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若 更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學家 羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德 僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩 尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若 僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。 諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得 入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。 僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故 是事如是持。是首羅象師。聞僧為作學家羯 磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不 得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面 禮佛足卻坐一面。白佛言。願佛與我捨是學 家羯磨佛語諸比丘。為首羅居士捨學家羯 磨。若更有如首羅居士乞者。亦應為捨。捨 法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒 右肩脫革屣合掌白言。大德僧聽。我首羅 居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是 因緣故。僧為我作學家羯磨。諸比丘比丘 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手 受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手 受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可 捨不可捨。若首羅象師財損減不增長。爾 時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物增長。 若乞不乞皆應與捨。若首羅象師財物不增 不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比 丘應唱言。大德僧聽。是首羅象師先作檀越。 布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。 與作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙 彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅 象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。 若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學家羯 磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙 彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯 磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然 故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比 丘結戒。從今是戒應如是說。有諸學家。僧 作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後 來自手受食。是比丘應向餘比丘說罪。作是 言。長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我 今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者 得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨 先不請者。是學家先不請後來自手受食者。 五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。 若比丘學家中。先不請後來自手受食。受 根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯糗糒 魚肉糜粟麥莠子迦師食。皆波羅提提 舍尼。隨自手受。隨得爾所波羅提提舍尼 罪(三法)。 佛在迦維羅衛國。爾時諸釋子向暮食時。見 食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飲 食。何不當留佛及僧分。作是念已。為佛及 僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好 寶物自莊嚴身。持好飲食大語大笑來行向 僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛 先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼俱 陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著 中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。 諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令 王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。 如所約敕。捉刀盾弓箭。聚財物一處。賊主 言。小住。我當往看。為是何人。即立樹間 聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答 言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好 飲食向僧坊。入尼俱陀林中。佛今者當先 食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還 語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。 答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飲食入 尼俱陀林中。即時賊皆起。剝脫已裸形放 去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剝脫諸 釋婦女裸形放去。即以官力聚落力圍遶捕 得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。 此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾 時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。 但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣說。佛 語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難 言爾。即取捨衣中各各與諸女一衣。諸女 著已持食入僧坊中打揵搥與僧食分。在 佛前坐聽說法。佛見諸女坐已。種種因緣示 教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教 利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。 佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比 丘。云何名比丘。僧未作約敕僧坊外不自 手受食。而僧坊內受。種種因緣呵已語諸比 丘以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是 說。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比 丘知是阿練兒住處有疑怖畏難。僧未作 差。不僧坊外自手受食。僧坊內受。是比丘 應向餘比丘說罪言。長老。我墮可呵法不 是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提 提舍尼法。阿練兒處者。去聚落五百弓。於 摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。 疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏 惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外 者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊 內者。僧坊牆障內。籬障內。塹障內。食者。 五佉陀尼。五蒲闍尼。五似食。是中犯者。 若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手受 根食。僧坊內受。得波羅提提舍尼。莖葉磨 果飯糗糒魚肉糜粟麥莠子迦師。皆波 羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提 提舍尼。從今應羯磨差參知食人。一心和 合僧。一比丘問言。誰能為僧作參知食人。若 有言我能。若有五法不應差作知食人。隨 愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應 令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨 癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大德僧 聽。某甲比丘。能作參知食人。若僧時到僧 忍聽。某甲比丘作參知食人。白如是。如 是白二羯磨。某甲比丘作參知食人竟。僧忍 默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是 比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是 中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人 言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強 來者不犯(四法竟)。 　　　明一百七眾學法初 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極 下著。參差著。不周齊著。佛見已作是念。 我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居 天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自 憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當 觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天 言。世尊。未來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀 知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是 念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天 言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天 周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種 因緣呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹 僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著 泥洹僧。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故 與比丘結戒。從今是戒應如是說。不極高 著泥洹僧。應當學。若比丘極高著。突吉羅。 若不極高著不犯(一)。 不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。 突吉羅。不極下著不犯(二)。 不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。 突吉羅。不參差著泥洹僧不犯(三)。 不如釿頭著泥洹僧。應當學。如釿頭著泥 洹僧。突吉羅。不如釿頭著。不犯(四)。 不如象鼻著泥洹僧。應當學。如象鼻著 泥洹僧。突吉羅。不如象鼻著不犯(五)。 不如多羅葉著泥洹僧。應當學。如多羅葉 著泥洹僧。突吉羅。不如多羅葉著泥洹僧。 不犯(六)。 不如糗摶著泥洹僧。應當學。如糗摶著泥 洹僧。突吉羅。不如糗摶著不犯(七)。 不細前著泥洹僧。應當學。如細前著 泥洹僧。突吉羅。不細前著。不犯(八)。 不著泥洹僧。應當學。著泥洹僧。突吉 羅。不著衣。不犯(九)。 不并兩邊著泥洹僧。應當學。若并兩邊 著泥洹僧。突吉羅。不并兩邊著。不犯(十)。 不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。 突吉羅。不著細縷。不犯(十一)。 周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。 突吉羅。周齊著不犯(十二)。 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高被衣。極下 被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是 念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居 天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸 佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云 何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦 自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天 云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。 佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集 比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。 極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被 衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與 比丘結戒。從今不極高被衣。應當學。極高 被衣突吉羅。不極高被衣不犯(十三)。 不極下被衣應當學。極下被衣突吉羅。不 極下被衣不犯(十四)。 不參差被衣。應當學。參差被衣突吉羅。不 參差被衣不犯(十五)。 周齊被衣應當學。不周齊被衣突吉羅。周齊 被衣不犯(十六)。 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多 美飲食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具 已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾 時六群比丘。不好覆身入是家內。自看肩 臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善 好有功德。不好覆身。入家內。自看肩臂看 胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入 白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以 是事集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘。云 何名比丘。不好覆身入家內。自看肩臂看 胸。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比 丘結戒。從今好覆身入家內。應當學。不好覆 身入家內。突吉羅。好覆身入家內。不犯(十七)。 有時六群比丘。雖好覆身入家內。不好覆身 坐。自看肩臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門 釋子自言。善好有德。不好覆身坐家內。看肩 臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆 身坐家內。自看肩臂看胸。佛見已食後集 比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。 不好覆身坐家內。自看肩臂看胸。種種因 緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從 今好覆身坐家內。應當學。不好覆身坐家內。 突吉羅。好覆身坐不犯(十八)。 有時六群比丘。不善攝身入家內。腳蹴大車 小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居 士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。不善 攝身入他家。腳蹴物倒地。如盲人。佛語 諸比丘。善攝身入家內。應當學。不善攝身 入家內。突吉羅。善攝身入家內。不犯(十九)。 又六群比丘。雖善攝身入家內。不善攝身坐。 蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻 倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐 家內。應當學。不善攝身坐家內突吉羅。若 善攝身坐。不犯(二十)。 佛在舍衛國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘 入舍衛城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚 落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛 王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅猩猩諸 鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫 瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器 內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得 視。聾者得聽。啞者能言。拘躄者得伸跛蹇 者得手足。睞眼得正。病瘦者得除。苦痛者 得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偷者 離偷。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌 惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者 不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繫枷鎖杻械。悉 得解脫。憒鬧處者皆得空閑。未種善根 者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏 寶物自然發出。現如是希有事。諸眾生得利 益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫 上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋 上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛 者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利 弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。 六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某 睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白 某黑。某無威德。諸女人聞已。語六群比丘言。 我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。 而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入 城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似 如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高 視入家內。應當學。高視入家內。突吉羅。不 高視入家內不犯(二十一)。 爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上牆壁 樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。 中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗 目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六 群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞 眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黑 某白。某無威德。諸女人聞已語六群比丘言。 我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝 事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧 受請坐食。何豫汝等事。而指我等言。此是 六群比丘。似如過罪人。佛聞是事語諸比 丘。從今不高視坐家內。應當學。高視坐家 內。突吉羅。不高視坐家內。不犯(二十二)。 又六群比丘。嫌呵供養入家內。作是言。昨日 飲食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或 當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居 士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能 噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。從今不 呵供養入家內。應當學。呵供養入突吉羅。 不呵供養入。不犯(二十三)。 又六群比丘。入時不呵供養。坐已便呵。作 是言。昨日飲食香美熟好次第等與好敷座 處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第 等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不 穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸 比丘。從今不呵供養坐家內。應當學。呵供 養坐突吉羅。不呵供養坐。不犯(二十四)。 又六群比丘。高大聲入家內。諸居士呵責 言。沙門釋子自言。善好有德。高大聲入家 內。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家 內應當學。若不靜默入家內突吉羅。靜默 入不犯(二十五)。 又六群比丘。雖不高聲入家內。便高聲坐 如婆羅門諸居士呵責言。沙門釋子自言。 善好有德。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞 已語諸比丘。從今靜默坐家內應當學。若 不靜默坐家內突吉羅。若靜默坐不犯(二十六)。 又六群比丘。蹲行入家內。諸居士呵責言。 沙門釋子自言。善好有功德。蹲行入家內。 似如截腳。佛聞已語諸比丘。從今不蹲行入 家內。應當學蹲行入家內。突吉羅。不蹲行 入。不犯(二十七)。 又六群比丘。雖不蹲行入家內。便蹲坐家內。 諸居士呵責言。沙門釋子蹲坐家內。如外 道。佛語諸比丘。從今不蹲坐家內應當學。 若蹲坐家內突吉羅。不蹲坐不犯(二十八)。 又六群比丘。以衣覆頭入家內。諸居士瞋呵 責言。是諸比丘自言。善好有德。以衣覆頭 入家內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入 家內。應當學。若覆頭入家內。突吉羅。不覆 頭入不犯(二十九)。 又六群比丘。雖不覆頭入家內。覆頭坐家 內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。覆頭 坐家內。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭坐 家內。應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不 犯(三十)。 又六群比丘襆頭入家內。諸居士呵責言。諸 沙門釋子自言。善好有德。襆頭入家內。如 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭 入家內。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入 不犯(三十一)。 又六群比丘。雖不襆頭入家內。而襆頭坐 家內。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有德。 襆頭坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比 丘。從今不襆頭坐家內應當學。若襆頭坐突 吉羅。不襆頭坐不犯(三十二)。 又六群比丘。肘隱人肩入家內。諸居士呵 責言。沙門釋子自言。善好有德。肘隱人肩 入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從 今不肘隱人肩入家內。應當學。肘隱人肩 入家內。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯(三十三)。 又六群比丘。雖不肘隱人肩入。家內便肘 隱人肩坐家內。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋 子自言。善好有德。肘隱人肩坐家內。如王 如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱 人肩坐家內。應當學。肘隱人肩坐突吉羅。 不肘隱人肩坐。不犯(三十四)。 又六群比丘。叉腰入家內。諸居士呵責言。 沙門釋子自言。善好有德。叉腰入家內。如 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰 入家內。應當學。叉腰入突吉羅。不叉腰 入不犯(三十五)。 又六群比丘。雖不叉腰入家內。便叉腰坐 家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好 有德。叉腰坐家內。如王如大臣。佛聞是事 語諸比丘。不叉腰坐家內應當學。叉腰坐 突吉羅。不叉腰坐不犯(三十六)。 又六群比丘。左右反抄衣入家內。諸居士呵 責言。沙門釋子自言善好有德。左右反抄衣 入家內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從 今不左右反抄衣入家內。應當學。左右反 抄衣入家內突吉羅。不左右反抄衣入不犯 (三十七)。 爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入家內。 便左右反抄衣坐家內。諸居士呵責言。云 何名比丘。左右反抄衣坐家內。如王如大臣。 佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家內。 應當學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右反 抄衣坐不犯(三十八)。 又六群比丘。偏抄衣入家內。諸居士訶責 言。沙門釋子自言善好有德。偏抄衣入家內。 如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏 抄衣入家內。應當學。若偏抄衣入突吉羅。 不偏抄衣入不犯(三十九)。 又六群比丘。雖不偏抄衣入家內便偏抄 衣坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善 好有德。偏抄衣坐家內。如王如大臣。佛聞是 事語諸比丘。不偏抄衣坐家內。應當學。若偏 抄衣坐家內突吉羅。不偏抄衣坐不犯(四十)。 爾時六群比丘。以衣覆右肩全舉左肩上 入家內。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善 好有德。以衣覆右肩全舉左肩上入家內。如 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以 衣覆右肩全舉左肩上入家內。應當學。若以 衣覆右肩全舉左肩上入家內突吉羅。不以 衣覆右肩全舉左肩上入不犯(四十一)。 又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全舉左 肩上入家內。便以衣覆右肩上全舉左肩 上坐家內。諸居士呵責言。沙門釋子自言善 好有德。以衣覆右肩全舉左肩上坐家內。如 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以 衣覆右肩全舉左肩上坐家內。應當學。若以 衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅。不覆右肩 全舉左肩上坐不犯(四十二)。 爾時六群比丘。掉臂入家內。諸居士呵責言。 諸沙門釋子自言善好有德。掉臂入家內。似 如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不掉臂 入家內。應當學。若掉臂入突吉羅。若不掉 臂入不犯(四十三)。 爾時諸比丘。雖不掉臂入家內。便掉臂 坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有 功德。掉臂坐家內。似如種穀人。佛聞是 事語諸比丘。從今不掉臂坐家內。應當學。 若掉臂坐突吉羅。若不掉臂坐家內不 犯(四十四)。 爾時六群比丘。搖肩入家內。諸居士呵責言。 沙門釋子自言善好有德。搖肩入家內。如王 如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入 家內。應當學。若搖肩入家內突吉羅。不搖肩 入不犯(四十五)。 爾時六群比丘。雖不搖肩入家內。便搖肩 坐。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有 德。搖肩坐家內。如王如大臣。佛聞是事語諸 比丘從今不搖肩坐家內。應當學。若搖肩坐 突吉羅。不搖肩坐不犯(四十六)。 又六群比丘。搖頭入家內。諸居士呵責言。 沙門釋子自言善好有德。搖頭入家內。似 如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭 入家內。應當學。若搖頭入家內突吉羅。不 搖頭入不犯(四十七)。 又六群比丘。雖不搖頭入家內。便搖頭坐 家內。諸居士呵責。沙門釋子自言善好有 德。搖頭坐家內。似如鬼捉。佛聞是事語諸比 丘。從今不搖頭坐家內。應當學。若搖頭坐突 吉羅。不搖頭坐不犯(四十八)。 爾時六群比丘。搖身入家內。諸居士呵責言。 沙門釋子自言善好有德。搖身入家內。似 如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入 家內。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不 犯(四十九)。 爾時六群比丘。雖不搖身入家內。便搖身 坐。諸居士呵責言。沙門釋子搖身坐家 內。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖 身坐家內。應當學。若搖身坐家內突吉羅。不 搖身坐家內不犯(五十)。 爾時六群比丘。攜手入家內。蹴蹋瓶甕器物 倒地。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好 有德。攜手入家內。如王如大臣。佛聞是事語 諸比丘。從今不攜手入家內應當學。若攜手 入家內突吉羅。不攜手入家內不犯(五十一)。 又六群比丘。雖不攜手入家內。便攜手坐 家內。諸居士言。諸長老。相近坐此請比 丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣 敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比 丘。從今不攜手坐家內。應當學。若攜手坐家 內突吉羅。不攜手坐不犯(五十二)。 又六群比丘。翹一腳入家內。諸居士呵責 言。沙門釋子自言善好有德。翹一腳入家 內。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不 翹一腳入家內。應當學。若翹一腳入突吉羅。 不翹一腳入家內不犯(五十三)。 爾時六群比丘。雖不翹一腳入家內。便翹一 腳坐家內。諸居士言。諸長老。相近坐我請 比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何 不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事 語諸比丘。從今不應翹一腳坐家內。應當 學。翹一腳坐家內突吉羅。不翹一腳坐不 犯(五十四)。 爾時六群比丘。累髀坐家內下露形體。諸居 士呵責言。沙門釋子自言善好有德。累髀坐 家內下露形體。佛聞是事語諸比丘。從今不 累髀坐家內。應當學。若累髀坐家內突吉羅。 不累髀坐不犯(五十五)。 爾時六群比丘累腳坐。諸居士呵責言。沙門 釋子自言善好有德。累腳坐家內。如王如大 臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累腳坐應當 學。若累腳坐突吉羅。不累腳坐不犯(五十六)。 佛在舍衛國。爾時六群比丘。早起著衣持缽 入舍衛城乞食。有一居士。中門前獨坐床 上。以掌扶頰愁憂不樂。時六群比丘共相謂 言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到 是居士所。以掌扶頰愁憂而住。居士笑而問 言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頰而住。 六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸 居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以 掌扶頰令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語 諸比丘。從今不掌扶頰坐家內。為白衣笑 故。應當學。若掌扶頰坐突吉羅。不掌扶頰 坐不犯(五十七)。 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日 食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起 頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜辦種 種多美飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食 具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居 士知佛及僧坐已。自手行水欲下飲食。時六 群比丘。持缽置前四向顧視。居士下飯著缽 中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。 居士言已與。六群比丘言不與。居士言看缽 中。看已喚居士言。授我缽來。諸居士言。汝等 向者心在何處。今方喚授缽。佛言。從今一 心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一 心受不犯(五十八)。 又六群比丘。以飯滿缽向餘處看。諸居士著 羹缽中已過。六群比丘言。此中何以不與羹 耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。 何不看缽中。看已語言。授我缽來。諸居士 言。汝向者心在何處。今方喚授缽。佛聞是 事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一 心受羹突吉羅。一心受羹不犯(五十九)。 又六群比丘。溢缽受飲食。是中飯羹溢出。諸 居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢 缽取棄。佛聞是事語諸比丘。從今不溢缽受 食。應當學。若溢缽受食突吉羅。不溢缽 受不犯(六十)。 又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食 諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事 語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若 不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯(六十一)。 又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。中噉 如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。 佛聞是事語諸比丘。從今不應中噉。如 井應當學。中食突吉羅。不中食不犯 (六十二)。 又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比 丘摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今 不摶飯食應當學。若摶飯食突吉羅。不摶 飯食不犯(六十三)。 又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸 比丘大摶飯食。似如有人欲奪驅逐。佛 聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。 若大摶食突吉羅。不大摶食不犯(六十四)。 又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸 比丘手把飯食。如田種人。佛聞是事語諸比 丘。從今不手把飯食。應當學。手把飯食 突吉羅。不手把飯食不犯(六十五)。 又時諸比丘。次第坐食。有一比丘。食未 至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土 塊著口中。爾時眾中有如是不清淨事。佛 言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未 至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯(六十 六)。 有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比 坐比丘見便吐逆。佛言。從今不唅食語。應 當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯(六十七)。 又六群比丘。嚙半食。半在口中。半在手中。佛 言。從今不嚙半食。應當學。若嚙半食突吉 羅。不嚙半食不犯(六十八)。 佛在伽維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及僧 明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐 起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜辦種種 多美飲食。早起敷座處。遣使白佛言時到。 食具已辦佛自知時。佛著衣持缽及僧入 摩訶男舍坐。摩訶男見佛坐已。自手行 水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸 食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即 起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻 孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言 善好有德。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘 作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是 事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。 答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑 故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲 食突吉羅。不吸食作聲不犯(六十九)。 又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。 沙門釋子自言善好有德。嚼食唼唼作聲。 如豬唼食。佛言。從今不嚼食作聲。應當 學。嚼食作聲食突吉羅。不嚼食作聲不犯 (七十)。 又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責 言。如獼猴食。佛言。從今不未咽食食。應當 學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯(七十一)。 又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全吞令摶 不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。 佛言。從今不吐舌食。應當學。吐舌食突吉 羅。不吐舌不犯(七十二)。 又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄 涕。為寒耶。為噉蒜耶。佛言。從今不縮鼻 食。應當學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯 (七十三)。 又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡 當更益何。以舐手。佛言。從今不舐手食。應 當學。若舐手食突吉羅。不舐手食不犯(七十四)。 又六群比丘。指抆缽食。諸居士呵責言。羹 飯盡當更益。何以指抆缽食。佛言。從今 不指抆缽食。應當學。若指抆缽食突吉羅。 不指抆缽食不犯(七十五)。 又六群比丘食著手振卻。諸居士呵責言。諸 比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。從今 不振手食。應當學。振手食突吉羅。不振手 食不犯(七十六)。 又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸 沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。從今 不棄著手飯。應當學。棄著手飯突吉羅。不 棄不犯(七十七)。 爾時六群比丘。膩手便捉飲器。比坐比丘 見便吐逆。佛言。從今不膩手捉飲器。應當 學。膩手捉飲器突吉羅。不膩手捉不犯(七十八)。 又六群比丘。不病自為索飯索羹。佛言。從 今不病不自為索飯索羹。應當學。不病自 索羹飯突吉羅。若病索不犯(七十九)。 又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士 言。此中著羹。答言。先噉缽中飯覆者。佛言。 從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆 羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯(八十)。 又六群比丘。呵相看比坐缽中。作是言。汝 多我少。我少汝多。佛言。不訶相看比坐 缽。應當學。呵相看比坐缽突吉羅。不呵 相看不犯(八十一)。 又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與 作比坐以戲笑故。持骨著其缽中。此比丘 持手著缽中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛 言。端視缽食應當學。若不端視缽食突吉羅。 端視缽食不犯(八十二)。 又六群比丘多受食。不次第噉盡殘在缽中。 便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸 居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但 能噉復棄。佛言。次第噉食盡應當學。不次 第噉食盡突吉羅。次第噉盡不犯(八十三)。 佛在迦毘羅國。爾時有居士。請佛及僧明日 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種 多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食 辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水 精作地。諸比丘洗缽水中有殘食。捨著堂 上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更 有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。 洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。應當 學。若不問主人棄舍內突吉羅。問主人棄者 不犯(八十四竟)。 十誦律卷第十九

1 T23n1435_p0131a01 2 T23n1435_p0131a02 3 T23n1435_p0131a03 4 T23n1435_p0131a04 5 T23n1435_p0131a05 6 T23n1435_p0131a06 7 T23n1435_p0131a07 8 T23n1435_p0131a08 9 T23n1435_p0131a09 10 T23n1435_p0131a10 11 T23n1435_p0131a11 12 T23n1435_p0131a12 13 T23n1435_p0131a13 14 T23n1435_p0131a14 15 T23n1435_p0131a15 16 T23n1435_p0131a16 17 T23n1435_p0131a17 18 T23n1435_p0131a18 19 T23n1435_p0131a19 20 T23n1435_p0131a20 21 T23n1435_p0131a21 22 T23n1435_p0131a22 23 T23n1435_p0131a23 24 T23n1435_p0131a24 25 T23n1435_p0131a25 26 T23n1435_p0131a26 27 T23n1435_p0131a27 28 T23n1435_p0131a28 29 T23n1435_p0131a29 30 T23n1435_p0131b01 31 T23n1435_p0131b02 32 T23n1435_p0131b03 33 T23n1435_p0131b04 34 T23n1435_p0131b05 35 T23n1435_p0131b06 36 T23n1435_p0131b07 37 T23n1435_p0131b08 38 T23n1435_p0131b09 39 T23n1435_p0131b10 40 T23n1435_p0131b11 41 T23n1435_p0131b12 42 T23n1435_p0131b13 43 T23n1435_p0131b14 44 T23n1435_p0131b15 45 T23n1435_p0131b16 46 T23n1435_p0131b17 47 T23n1435_p0131b18 48 T23n1435_p0131b19 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　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1435《十誦律》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1435 十誦律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

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十誦律卷第十九(第三誦之六)

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