根本說一切有部毘奈耶皮革事 卷上 　 　　　　大唐三藏義淨奉　制譯 爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。 時婆索迦聚落。彼有長者。名曰力軍。財如毘 沙門天王。娶妻經久。一無子息。便生愁念。我 今大富。多有珍財了無子息。一朝身死。以無 後嗣。財物沒官。親識知聞。咸來慰問。何故如 斯愁惱而住。答曰。我無男女。恐身死後財物 入官。是故憂耳。諸親報曰。應可祈請神祇。當 得男女。即便答曰。若如是者。我當求請。為求 子故。即便祈請大自在天。四大海神毘沙門 天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請求其男女。 諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生 神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見彼祈 請眾神。尚無男女。咸作是言。若求天神。得男 女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉輪 王。等無有異。然由三事現前。方有男女。云 何為三。所為父母要有欲心。和合一處。母 月期至。中有現前具此諸緣。方有子息。然彼 長者。為求男女祈請不息。後於異時。有一薩 埵。餘處命終。遂便託娠於長者妻腹。有智女 人善知五事。云何為五。一知男子有染心無 染心。二知時知節。三知得娠。四知從彼男得 娠。五知是男女。若是男時。胎在右邊。女在左 邊。其長者妻既得娠已。生大歡喜。報其夫曰。 賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是 男。長者聞已。甚大歡喜。便舉右手。仰面而笑。 作如是語。我於多時。祈請天神。求覓男女。助 我家事。代我劬勞。我所不及。當為我作。子孫 昌延。得長久住。我若死後。為我追福稱我名 字。當願我父生於善處。既知有子。即令安置 在高樓上。任情遊戲。寒時進火。熱時招涼。飲 食知時。宜食給與。六時相順者。依時而進。悉 皆如法。嚴身瓔珞。一如天女遊歡喜園。從床 至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音 聲。十月滿足。至欲生時。在於聞星下生。其子 端正。令人樂見。耳上便有寶璫。珠自然而出。 其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來已。 告言。此寶價直幾許。答曰。無能作價。常法無 價之寶。皆作一俱胝金錢而准。是時其子生 來。已經三七日。集諸眷屬。建立名號。爾時親 屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星 中生。復有寶耳璫珠。莊嚴其耳。此寶價直俱 胝。為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。當生之 日。長者家內。婢生二子。一名曰奴。二名擁護。 長者即令乳養。置八乳母看之。二常懷抱。二 常乳食。二人洗浴。二常共遊戲作樂。此八嬭 母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美 飲食供給。如蓮在水。速能長大。既長成已。即 教學藝。先學文字算數。及知物價。別衣別木。 別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明了。 其父便為造三種堂室。謂冬夏秋。復作三種 園苑。三種宮殿。上中下別。聞俱胝耳共諸婇 女。往詣閣上遊戲。力軍長者。所有家事農業 耕墾。皆悉自作。其子見父自為農業墾耕之 作。告其父曰。云何躬自執作。長者告曰。我往 亦如汝在閣上。遊戲快樂。其樂不久便盡。子 白父言。若如是者。當賜處分。我應入海採寶。 父曰。如人所食麻米五穀。汝所食寶我亦能 辦。我之財物。終不少乏。汝何用入海。子便三 請。復白父言。願賜處分。放我入海。其父不隨 所請。子復白言。許我入海。父知子意決定不 移。即放令去。是時長者於聚落中。搖鈴宣告。 在此居住之人。願聞我子今欲入海採寶。若 有人去者。在路無課。亦不輸腳。及無差科。當 自辦財物。時有五百商人。各辦米糧。于時婆 羅仙長者。請五百商人。家中設食已。告諸商 人曰。如我愛子。亦如汝子。若作不善無利益 事。當須勸諫。勿令作惡。時諸商人。並皆敬 諾。又告子曰。汝聞我語皆應奉行若商人有 教。亦如我言。莫在前行。亦莫在後。何以故。 或有強賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來。 然力弱者從後而來。若商主被損。商眾總損。 子聞其父說此語已。父又喚彼家生二奴。汝 等當聽。汝之二人。不得一人輒離我子二奴 啟曰。誠如聖言誠如聖言。其長者復作思惟。 欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費糧。當 與乘驢。而為輕省。作是念已。即辦驢乘發遣。 道路所須。具皆悉備。其長者子往詣母所。白 言。阿母。我今入海採寶。時母聞已。迷悶悲啼。 勸不令去。告曰何時更得見汝。子生瞋故答 曰。於惡趣中相見。母報子言。汝所出語。極為 麤穢不善。宜應悔過令罪減少。即於母前。而 便悔過。既悔過已。乘騎進發。時諸婆羅門等。 為作吉祥咒願已。即以運戴貨物。應所須者。 皆悉持去。漸漸遊行。經無量聚落城邑。方至 大海。即共五百商人。持五百金錢。用雇船舶 及五船師。一人執柁。一人知進。一人知退。一 人修補船。一人別水。既裝束已。再三祈願。于 時商主長者子。擊鼓宣令。論說海中善不善 事。舶發去已。便至寶所多取寶物。安穩而迴。 還到海岸。爾時商主長者子。別於一方。於沙 灘上居止。共二家生計算來去用度之物。其 長者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今 作何事。奴往急看。乃見商人並皆眠臥。奴便 睡眠。其長者子。後命令擁護往看商人。今作 何事。時波洛迦見諸商人皆悉被辦。馱乘欲 發。其馱索迦謂言。波洛迦報。波洛迦復謂。馱 索迦報彼商主。是時二奴隨商人去。至天明 已。二奴既不見長者子東西驅走。問諸商人 曰。長者子今何所在。或有答言在前。或言在 後。皆覓不見。諸商人等各相告言。我等棄捨 商主。甚為非理。急須往覓。時諸商人。或有言 此路極險。若覓商主。我等皆死。然而商主覓 不可得。我等共為方便。若至家時。父問商主 在前行者。云商主在後若問在後。云商主在 前。然不得云失卻商主。作是語已。漸至本村。 其婆羅仙長者。聞諸商人來至。歡喜前行。問 諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在後。其 在後人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等 諸人誑惑於我。我子應死為復失耶。爾時長 者無希望心。生大苦惱。親屬聚集。俱時啼泣。 眾人皆往長者家。舉聲大哭。為哭多故。其長 者及婦。二俱眼盲。四遠諸人。皆知長者子 於大海中失沒。其婆羅仙長者久持孝服。子 在之日。所有鞋履衣服文書受用之具。皆悉 施與村中祕祠。即發誓言。若我子命存。所在 之處。安穩速達。若身已死。願生勝處。其長者 子。睡時被日照身。覺已為風吹沙。乃不見路。 不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是 舊路。徐徐而行。其長者子為驢行緩。以杖打 之驢被打困。更不能行。長者子復作思惟。誰 忍見此困苦之事。無慈愍心。更打此驢。即自 步行。驅驢而去。見一鐵城。其城廣大。牆壁極 高。其中寬大。至城門所。見一丈夫。其身長大。 黑色赤精。遍身有毛。其腹麤大。甚可怖畏。 執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有 水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。為渴 所逼。迷悶東西。求覓水故。竟無可得。不稱 所求。遂即大聲云。水水。時有五百餓鬼。一時 而來。如燒木柱。自髮覆體。咽如針孔。腹如大 山。節節火出。赫然俱熾。告商主曰。汝大慈 悲。與我水飲。我等渴逼。長者子曰。我為渴逼 求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。 何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子 問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部 洲人。多生難信。我今若說。汝亦不信。長者子 告曰。我今對驗。面前而見。云何不信。是時餓 鬼而說頌言。 　我曾罵詈常瞋恚　　慳吝惜財不與人 　亦不曾行於布施　　緣此業故生餓鬼 時長者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼 丈夫曰。汝當報我。此是餓鬼城耶。我當不入。 丈夫答曰。商主。汝可見聞入餓鬼城。更有得 出者不。為汝有大福威德。今得重出。好去好 去。時長者子漸漸前行。日欲暮時。乃見化天 宮處。有一天子。復有四天女。共為歡樂。遊戲 天宮。其天遙見長者子。告曰。商主無病。汝有 飢渴不。答言。甚飢渴耳。于時天子即令商主 洗浴。供妙飲食。其夜止宿。至天曉已。於日出 時。其宮變化。前四天女變為黧狗。捉此天子。 覆面撲著於熱鐵床上。猛焰星流。食其背肉。 復至暮間日欲沒時。還復變為天宮。狗乃變 為天女。然長者子。眼親見已。情切怪異。即告 彼天子曰。汝作何業今生此處。時天子答曰。 商主。南贍部洲人多難信。長者子曰。我今目 驗云何不信。爾時天子說往昔業緣。以頌答曰。 　昔時白日損他命　　夜則持戒勤修行 　以此因緣生此中　　今受如是善惡業 時長者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答 曰。商主。我往昔時在婆索村中。身為屠兒。常 以殺羊賣肉。自養育身。時有聖者苾芻。名迦 多演那。勸我改悔。勿造斯業。無有盡期。既勸 不得。是時聖者。又復勸我。令夜持戒。我即依 教。以此業故。今者白日受苦。為夜持戒。夜受 如是快樂果報。商主。若至彼村見我男女。為 我告言。我見汝父極受苦報。汝今改悔休作 此業。時長者子告曰。汝今自說南贍部人難 化難信。天子報曰。為將一信。報我子言。其殺 羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自 然快樂。亦應時時供養聖者迦多演那。是人 天福田。所供養者。布施之時。稱讚我名願罪 消滅。是時商主聞此語已。漸進前行。復見天 宮。有一天子。共諸天女歡喜遊戲。遙見長者 子告言。商主。願爾無病。不有飢渴耶。長者子 曰。我有飢渴。天子即令洗浴。設諸飲食。止息 安臥。至日暮時。天宮復變。天女為大蛇。繞天 子身。周匝食腦。至日出時。還復天宮。作天子 形及以天女。其商主怪異。問彼天子曰。曾造 何業生於此中。天子報曰。南贍部洲人。難化 難信。我不能說。時長者子答曰。我目親見。云 何無信。爾時天子說伽他曰。 　夜共他婦宿　　晝日護尸羅 　緣此業果故　　受斯善惡報 時長者子問曰。此說何義。天子答曰。我曾往 昔在婆索婆村中。常行婬欲。婬他女婦。後逢 聖者迦多演那。勸我悔造非法惡業。我由不 斷斯事。聖者復言。汝不常斷者。白日持戒夜 還行非。緣此事故白日受天快樂。夜受苦報。 善哉長者子。去至彼村。我有一子。幸為報之。 我見汝父作如是言。我由前生曾作此業。婬 他女婦受地獄苦。時長者子言。南贍部洲人 難化難信。云何肯受。天子報曰。若不信時。告 言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當可穿 取自受快樂。又復時時供養人天所奉大迦 多演那。發弘誓願稱我名號願罪消除得生 善趣。時長者子領受此語。次復前行。去此未 遠。乃更遙見園苑。其中有師子座。座上有一 婦女而坐。顏容妙好。人所喜見。座四腳下各 有一餓鬼。縛著座腳而住。時此婦人遙見長 者子來。告言。商主。無病少惱有飢渴耶。答曰。 我甚飢渴。時彼婦人告長者子曰。與汝諸漿。 汝可作盟。今所與漿。勿得與此四箇飢鬼。長 者子答曰。敬諾所言。既蒙設漿及妙飲食。時 彼婦人欲現餓鬼業報之事故。便入一房。隱 身藏住。諸餓鬼等即白長者子曰。汝大慈悲。 願賜少許飲食。其長者子心生憐愍。即擲食 與。第一得食。變為炎熱鐵團。第二得食。變為 麥糠。第三得食。變為膿血不淨。第四得食。乃 還食噉自身肉血。爾時餓鬼吞熱鐵丸者。燒 身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長者子曰。汝 所作者甚為非理。不應與彼飲食。其長者子 答曰。妹子。彼見求我。心生慈悲云何不與。時 婦人言。我心慈悲。更大於汝。然此餓鬼。一者 是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四 者是我家奴。是時長者子問曰。曾造何罪。生 在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。說 有何益。長者子曰。我今現見云何不信。時婦 人言。我於往昔。於婆索婆村。曾為梵志女。因 歲星節日家中設食。乃有聖者人天所奉迦 多演那。來乞飯食。我生歡喜。施滿缽盂食。我 復生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫 瞋恚婦曰。尚未供養諸婆羅門。因何先施禿 頭之人。云何不與熱鐵丸。既不遂情。次當勸 子。子復報云。何不食其麥糠。後時我遣一奴 送食。與諸親眷。奴得食已。在路自餐上妙好 者。迴至勘問。其奴便諱。我若在路食之。願我 當食自身膿血。後時諸親又送食來。新婦盜 食。我又問之。答言不食。若食。願我自食身 肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此 餓鬼等是。並由自作。今受餓鬼。由我布施聖 者迦多演那一餐之食。作如是言。汝若受報。 我當眼見。我先布施天人所供迦多演那。應 生帝釋天宮。由發惡願故。今墮餓鬼道中。商 主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中 為婬女。幸可為報。云汝父母兄嫂及奴。墮在 餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應 可悔過。莫作斯惡。當受苦報。長者子曰。南贍 部洲人多難信不受我語。白言商主。彼若不 信者。便當告。我先臥床下。有四瓶金并一金 杖及金澡罐。汝當出取金瓶任意受用。復須 時時供養天人所識迦多演那美妙飲食。并 稱我名令我得福罪當輕薄。時長者子既聞 語已。即便辭別。入房眠睡。爾時諸鬼互相告 曰。汝等應知。此長者子正睡。可持送往婆索 婆村。置靈床上。時諸鬼等。依言將往。是時商 主至明清旦日欲出時。即便睡覺。乃見諸床 及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其 名字。次第讀看有如是語。我今所施此物。願 子早來。如若死者。隨所生處願此諸物。並皆 隨從。見斯事已。即思惟言。我之父母。既知我 死。何須更住。宜可往詣聖者迦多演那所。而 為出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多 演那所。時具壽迦多演那。遙見長者子來。見 已即告語言。善來商主。汝今見此生死過患 耶。白言聖者。我今已見。又即白言。願與出家 供侍聖者。斷婬怒癡修於梵行。時具壽迦多 演那言。汝可先傳彼語。然後可來出家。白言 可爾。既聞聖者告已。即往彼村殺羊之處。到 其人所。告曰。汝今知不。於惡趣中。曾見汝 父。遣傳此語。汝可迴斯殺羊惡業非法之事。 彼乃答言。我父死來經十二年。豈有傳信別 生中事。汝從他聞為自見耶。答曰我從惡趣 中來。若不信者。汝父報言。汝屠羊處地下。有 一金瓶。穿取其金將為受用。并復時時供養 聖者迦多演那食。稱讚我名願罪業消滅。然 此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗。時長 者子又即往訪婬逸之子。到已告曰。我見汝 父。令報汝斯事。我所造業果報成熟現受眾 苦。斯人答曰。我父死來。經今十二年。豈從他 生中來為復聞他說耶為自見耶。長者子曰。 我從餓鬼中來。具見斯事若不信者。汝父信 曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應穿取受用 及將一分。時時供養聖者迦多演那一團之 食。稱讚我名願我罪業除滅。子即穿地乃見 金瓶。始知現驗。時長者子又往彼婬女之處 告言。汝復當知。我於惡趣。見汝父母兄嫂及 奴。令報汝知。急悔已過惡業之事。答商主曰。 彼並死來。經今十二年。誰復見聞。爾從何處 來耶。答曰。我從地獄中來若不信者。汝父母 言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中并 有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂受用。及以時時 供養聖者人天所奉迦多演那。當稱讚我名願 我罪滅。當即穿地一如來信。時長者子笑曰。 人皆信金。不信我語。因笑露齒。女見金齒。乃 知斯人是彼長者之子。問曰。聖者。仁豈不是 婆羅仙子耶。報曰。眾人皆道我是。其女即走 往至其家。切報父母。父母聞已。當由未信。其 長者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺。乃知 是子。即抱子頭。號聲大哭。父母先盲。因哭眼 膜除。得見子面。時長者子白父母。我欲出家。 願見賜許。父母告曰。比者為汝眼目雙盲。我 等命存已來。不得出家。二俱死後隨汝所欲。 時長者子雖復在家。而常學讀誦。遂證預流 果。復為父母說四真諦法。父母聞已以慧金 剛杵。摧破二十種薩迦耶見山證預流果。於 後父母二俱身亡。干時長者子悲愁離別戀 父母故。廣行布施修諸福業已。往詣聖者迦 多演那所。頭面頂禮白言。聖者。願於善說法 律中。而為出家。修行梵行并受近圓。爾時聖 者既觀察已。即與億耳出家。而為求寂證一 來果。時彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受 具且為求寂。所有求寂行法悉已教之。證不 還果。諸佛常法歲二大會。一切苾芻悉皆來 集。言二時者。所為春末及以夏後凡有大小 聲聞等眾。普皆雲集。具壽聖者迦多演那弟 子。及諸苾芻等。在於餘處三月安居。安居既 竟洗浣衣訖。著衣持缽漸漸遊行。往婆索婆 村。方滿十眾。時聖者迦多演那。即與億耳近 圓。既近圓已。所有律行悉皆教學。斷諸煩惱 證無學果。既獲果已堪受人天上妙供養。如 上廣說。時諸苾芻等。往聖者迦多演那所白 言。大德比住此間。供養聖者。所有事法悉皆 作了。今欲禮覲大師世尊。聖者報言。善哉隨 去。既蒙許已。嚴持衣缽。往室羅筏城。于時聖 者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多 演那言。鄔波馱耶。我有諮白。願見聽許。我今 但見鄔波馱耶。未見世尊。雖見法身。未見色 身。若親教聽我見如來色身相好者。今亦欲 去。是時聖者迦多演那告億耳曰。諸佛如來。 難可得見。時久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜 可知時。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭 面禮足問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂 住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊 國。有欲近圓。十眾難得。又彼國人常以水澡 洗為淨。其地堅。牛若行時有腳跡。不同諸 國地土柔軟。又東國人用如是臥具。所謂羖 羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與餘苾芻送衣。 聞有衣來。而未入手。恐犯過十日捨罪。不知 云何。將此請緣具白世尊。世尊有教。我敬 奉行。是時億耳一心專念。既辭師已。其夜在 彼村宿。至明清旦。著衣持缽漸漸遊行。乞食 已訖。至於食後。別其主人。還臥具竟。執持衣 缽。往室羅筏城。隨路而去。經諸村落。方達彼 城至逝多林。安置衣缽洗手足訖。即往頂禮 世尊。爾時世尊為諸四眾及諸天龍鬼神國 王大臣沙門婆羅門等說法。佛既遙見億耳 從遠方來。而告阿難陀曰。可於房內與敷億 耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷 設已白世尊曰。願聖知時佛既洗足入於房 內。右脅而臥。兩足相壘。作光明相。正念當 起如是作意。爾時億耳。於寺門外。洗足已入 房安置。同前右脅而臥。作光明相。念當早起。 如是作意。而於夜中。竟無言語。默然而住。夜 欲已過。億耳即便結跏趺坐。直身定意。正念 現前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所說經律。如 我成道所說之者。即教誦經。億耳既誦經已。 佛即讚言。善哉善哉。汝所誦經極為清淨微 妙。時億耳即作是念。鄔波馱耶令我請者。今 正是時。如鄔波馱耶所問之事。今應請之。作 是念已。即從座起。頂禮佛足白言大德。我住 處阿濕婆蘭。德伽國。婆索婆村。其地邊方。彼 有聖者迦多演那。是親教師。稽首頂禮佛足。 問訊世尊少病少惱起居輕利安樂住不。并 以五事請問世尊。彼國是邊地。十眾近圓。極 為難得。又彼國人。常以洗浴。以為清淨。彼國 地土。極惡堅硬。牛蹋足跡。日曬乾已。人行不 得。不同餘國。彼國常用如是臥具。毛蓐。羊 皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以為臥具。若苾芻與 餘苾芻送衣。聞有衣來。而未入手。過十日。恐 成犯捨。不知云何佛告億耳苾芻。汝所問者。 今非是時。我今不說。且置是事。當於眾中問 我於大眾之中。為汝決疑既至平旦。佛即起 來眾中。就座而坐。佛既坐已。時億耳苾芻即 從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方 邊國婆索婆聚落。聖者迦多演那在彼而住。 是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問訊世尊。少病 少惱。起居輕利。安樂住不彼國邊方。欲受近 圓。十眾難得。彼國人民。常以水洗浴。便為清 淨。國內地土。極為堅硬牛行蹋地足跡。日曬 乾已。人行不得。不同餘國。國法復用如是臥 具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以為臥具。 有苾芻遣信與苾芻衣。聞有衣來。其衣未至。 便過十日。恐犯捨墮。不知云何。爾時世尊。以 此因緣。告諸苾芻曰。從今已後。聽諸苾芻。於 邊方國。持律苾芻五人。得為近圓。邊方地土 惡處。開著一重革屣。不得二重三重。底若穿 破應補。若苾芻遣信送衣。與餘苾芻。彼未得 衣。無犯捨罪。時具壽鄔波離在於眾中。從座 而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向開 邊方持律五人近圓。不知從何處以來。是邊 方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名 曰奔荼。從此已去。名為邊國。南方有國。名攝 伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。 亦名邊方。西方有國。名窣吐奴。鄔波窣吐奴 婆羅門村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。 此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。 世尊此億耳苾芻。曾作何業。生大富貴家。財 寶無量。於母胎中。耳上自然有此妙寶耳璫。 價直無量。復得出家近圓不見世尊。得無學 果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所 作業。自作自受。因緣會遇。如暴水流。決定須 受。今始會遇。合受斯報。亦非地水火風。能令 有壞果報。身必自受。如有頌云。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 告諸苾芻曰。乃往過去。於此賢劫中。人壽二 萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。 住波羅斯國。仙人墮處。施鹿林中。其國有 王。名訖里伽。而為王化。人民熾盛。飲食豐 足。無諸衰患。悉皆安樂。無賊無畏。一切具 足。無所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善 生。立為太子。時迦攝波如來。化緣既畢。如薪 盡火滅。而入涅槃。時訖里伽王即取香木。以 用荼毘。又用牛乳滅火。收拾設利羅。用四種 寶造瓶。於四衢中。起七寶塔。安置設利羅。高 一俱盧舍。其國東境所有貢物。盡施於塔。後 時其王命終。便立太子為王。即與諸大臣等。 共撿庫藏。其物多少。并見國之東境所出貢 物。悉施於塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。 應還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如 釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆 不信樂佛法。共作是念。我今當設方便。施塔 之物。悉還收取。即閉城東門。所有財物。皆悉 不入。其塔彩色脫落。並皆破壞北方有一商 主。將諸商人。來至此國。於塔傍住。爾時商主 塔所禮敬。見塔破壞。復見一女人無有男女。 灑掃供養。然彼女人。既見迦攝波如來應正 等覺。於彼佛所。發心受學。商主問女曰。此是 誰塔。女便廣說因緣。此是迦攝波佛塔。商主 聞已。心生歡喜。即脫耳璫奉彼女人。令賣取 直。用修營塔。我若迴還。當更布施。女人得 已。即便莊嚴。商主迴還。到彼塔邊。瞻仰無 盡。即便發心。更造寶蓋幢幡。以用供養。如是 發願。我今供養此迦攝波如來塔所有善根。 願我當來生處。常得富貴尊高。於當佛所。願 得出家。斷除煩惱。證無學果。 佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳 苾芻是。由供養迦攝波佛塔故。生生常得富 貴家生。於母胎中。便有寶耳璫珠。自然在耳。 復願當來出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復於 母所。出惡言故。由斯業力。見諸地獄。 佛告諸苾芻。若作白業。得白果報。若作黑業。 得黑報。雜業雜報。汝等苾芻。當離雜黑業。當 修白業。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛 說已。歡喜奉行。 根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1447《根本說一切有部毘奈耶皮革事》

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# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1447 根本說一切有部毘奈耶皮革事

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根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上

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