根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第十一 　 　　　　大唐三藏義淨奉　制譯 爾時火授大王在深宮內。希見善祥之事。時 阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今為我。啟 奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時 守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。 佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福祥 事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福 祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆 善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門 人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四 方國使。亦與同入。時阿難陀啟王無病。坐在 一邊告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三 月中。在王境內。夏安居已。今欲隨去。令報王 知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威德。一夏已 來。起居安樂不。食飲豐足不。時諸國使咸啟 王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供 養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在 境。一夏已來。食麤馬麥。王曰。聖者阿難陀。 世尊僧伽於三月日。實喫麤麥耶。阿難陀曰。 誠如所說。王便悶絕。從座而倒。冷水洒面。方 得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先敕令每日供 膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飲食 耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等 應合與誰。臣等奉敕每日供膳。造五百人分。 時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世 尊為彼。說微妙法。示教利喜。默然而住。王從 座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大德 善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕 諸善巧。先請世尊。及聲聞眾。於三月日。為夏 安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護 念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大 王。誠如王說。親請世尊。及僧伽眾。於三月 日。而不來現實為幼少愚癡。不別良賢。闕諸 善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪 自滅。福德增長。何因緣故。由見過罪。能生追 悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受 我衣服飲食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促 時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將 至。我不受王盡形供給。王復白言。大德世 尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七 年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。 唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。 佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因 此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。 奉辭還宮。敕諸臣曰。卿等有何巧計。令此眾 饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地 上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚 善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充 備。眾中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道 王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麤 麥。今現此食。馳逞巧能。便以腳撥。散其飲 食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口餐 之物。何容腳撥。時諸苾芻以緣白佛。佛作是 念。由彼苾芻以腳撥食。有斯過失。從今已後。 不應如是入口之物以腳蹈之。若犯者。得越 法罪。時火授王見眾坐定。王自行食。皆使飽 滿。飯食將畢。收缽器。淨澡漱已。取小卑座。 對佛前坐。佛復為王。廣說妙法。從座而去。時 諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣缽。悉 來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大德 世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草 菴。可毀破不。如增一阿笈摩第四品中廣說。 時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。先作何 業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成 等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。 詣受盡城。食麤馬麥。具壽舍利弗。及大目連。 受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。 今還自受。廣如餘說乃此頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歲時。有 佛世尊。出現於世。號毘缽尸如來應供正覺。 十號具足。與八萬四千苾芻眾。住親惠城。 王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授 五百童子。國中人民。尊重供養。如真應供。毘 缽尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及 不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞眾。情生 嫉妒。時有眾多苾芻學無學。於晨朝時。著 衣持缽。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。 滿缽而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我 觀缽中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈 缽食。彼懷嫉妒。便生瞋恚。告諸學生。斯非應 供。不堪受此微妙供養應令施彼極麤穬麥。 時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶 言。合食麤麥。於彼眾中。有二童子。心懷淨 信。有賢德相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯 語。此真應供。具大尊勝。堪受天供。非論人 食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門 者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百 九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今 舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於 毘缽尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妒心。而 生瞋恚。以不善言。作麤惡語。彼諸學生。悉隨 我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百 九十八苾芻。食麤馬麥。其舍利弗。及大目連。 此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。 由斯義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。 雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學。 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。 詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。 遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一 苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭 敬。白佛言。善哉世尊。唯願為我。略說妙法。 我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能為通達。由 斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗 家計。而為出家。至終願求無上梵行。以自有 智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成 立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。 佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨 流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方 梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如 彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘 河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不 爛。不久之間。至大海中。而為居止。苾芻如 是。不住彼此。廣說乃至。到於涅槃。時此苾芻 白佛言。大德。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未 知解。善哉世尊。願為略說。令我開悟。乃至不 受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是為六處。此岸 內處。彼岸外處。苾芻。雖知此內外六處。住中 流者。樂為愛欲。住沙灘渚者。是為我慢。人撈 捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共為憂 樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此 善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。為捨諸 學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬥亂賢 善。為魔所朋。非沙門為沙門。非梵行為梵行。 苾芻。應如是知。此為彼此內外。廣說乃至。畢 竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善說。歡喜信受。 作禮而去。如佛所說。而此苾芻一心記持。勤 策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。 不受後有。證阿羅漢果。 爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙 聽佛說。倚杖而立。時有蝦蟆。亦在河邊。牧牛 人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生 是念。我若作聲。歡喜牧人。必為散亂。聽法為 難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命 過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊 處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大 德。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙 灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。 亦不爛壞。唯願世尊。許我於善說法律中。 而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉 事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須 付彼本主耶。答言。不付。何因緣故。而不分 付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛 等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世 尊。但令許我。於善說法律中。而為出家。并受 近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且 待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他 牛主衣服飲食。不應如是。于時歡喜。便禮佛 足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾 疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問 言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死 怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧 牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨 彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖 生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住 聚落。聚落中人。遙見大眾。遂生怖心。或出走 者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於 中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何 事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我 今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗。 爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜 去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善說法 律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍 利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是 處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓 子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出 家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自 智。見法證會。亦令他證。我生已盡。梵行成立。 所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧 人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。 大德世尊。我付牛訖。願見聽許於善說法律。 而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉 事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同 來此者。皆悉許得於善說法律。而為出家。 并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤 修善品。乃至心得解脫。常法如是。若得生 天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以 何業故。是時蝦蟆得生天已。即便觀見。捨蝦 蟆身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。 以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。 不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。 是時蝦蟆天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜 分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙 花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛說 法。于時世尊。觀知蝦蟆天子根性隨眠意樂 差別。說如是法。於四聖諦。令其開悟。彼 聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。 證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟆天子 深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。 如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭 還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見 其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜 中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛 言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟆。 以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜 聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四 天王宮。來於我所。為彼說法。彼聞法已。辭還 本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛 歡喜。及五百人。先作何業。為牧牛者。於佛教 中。而為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟆天 子先作何業。生在蝦蟆。見真諦理。佛告諸苾 芻。由彼自造斯業。今還自受。廣說乃至。頌 曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歲 時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號 具足。住波羅斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧 牛歡喜。彼佛教中。而為出家。具通三藏。為大 法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼 受業。取其教誡。而於眾中。有諍事起。而此苾 芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不 肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共眾 鬥諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯 諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和 息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不 違法。念已告曰。我今不知具壽諍緣。且向 僧伽處。彼緣僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧 伽處。眾與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚 落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我 不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。 所有事意。具為陳說。聞已生瞋。出麤惡語。而 此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是 放牛者。方為出家。五百弟子聞已亦言。鄔波 馱耶。誠如所說。僧伽和斷。如放牛人法。佛告 諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人 乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百 放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來 弟子聲聞眾中。出麤語故。五百生中。常為放 牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入緣起。處非 處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。 斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟆天子。亦於迦 攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至 一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦 苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能 攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。 攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可 於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸 苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起 忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮 至晚。出蝦蟆聲。汝等苾芻。於意云何。往時習 定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟆天子是。彼於迦 攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。 由斯業故。五百生中。為蝦蟆身。而於我所。發 清淨心。捨蝦蟆身。生四天王宮。於迦攝波如 來教中。修諸梵行故。今見真理。由斯義故。我 常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。是故 汝等。應捨黑業雜業。當修白業。 爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百 頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。為說三 句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅 槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝 龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來 三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不 食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天 王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種 念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自 身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法 要三句。廣如餘說。乃至咸詣佛所。以妙天花。 而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。為 說妙法。於四聖諦令其開悟。聞說法已。證 預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。 咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。說此諸鵝魚 龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天 上。見真諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜 魚。自作斯業今還自受。廣如上說。乃至頌 曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人 壽二萬歲時。有佛出世號迦攝波如來。十號 具足。住波羅斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝 魚龜於波教中。而為出家。毀犯諸餘雜小學 處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨 心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵 行故。得聞我法。見真諦理。由斯義故。我常宣 說。乃至應如是學。 是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於 前。骸骨黑瘦。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太 山。其咽如針。遍體熾然。焰火燒聚。合掌恭 敬。白世尊言。大德。我等由於先身。造諸惡 業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。 佛是大悲。施水見飲。世尊遙視其河。告具壽 大目連曰。汝今飽飲此諸餓鬼。目連奉教。 即欲令飲。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開 張得飲。佛以神力。開其咽喉。目連與飲。彼緣 渴想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨 心。命終生天。乃至證果。廣如上說。時諸苾芻 又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生 於此中。又造何業。得生天上。見真諦理。佛告 諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘說。乃至 頌曰。 　假令經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲 時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波 羅斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞眾。巡行 告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞 告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索 迦。而在一家。緣有事故。咸共同集。時有眾多 乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發 麤惡語。此迦攝波沙門徒眾。常行告乞。喻如 餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百 鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦 攝波如來聲聞眾處。喚為餓鬼故。由斯業力。 五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而 於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來 教中。修梵行故。見真諦理。由斯義故。我常 宣說。黑白雜業報。廣如上說。乃至應如是 學。 是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾 芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾 芻。汝等樂聞此弶伽河緣起不。白言。世尊。 今正是時。善逝。今正說時。唯願說之。我等樂 聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。 以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花 果茂實。無諸詐偽。賊盜疾疫。常以法化。至於 春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面 皺。年幾朽邁。羸弱憔瘁。諸根不明。倚杖而 行。王見問曰。是何丈夫。廣說乃至。倚杖而 行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我 亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王 遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚 皴澀。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纏 裹。長噓喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見 已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上說。乃至跛足 而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。 答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。 受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而 不應為作是念已。前進而去。又見一輿。以青 黃赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男 女大小。多諸人眾。四人共輿。復持柴火。逆前 而行。復多人眾。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。 父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸 臣曰。此是何物。廣如上說。乃至而作大聲。諸 臣答言。大王。此名為死。王曰。我亦同此死 法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見 斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。 於王境內。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。 多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。 深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門眾圍遶。 乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王 所。諸臣啟王。應時婆羅門來詣門首。王便出 宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。 白言。大王。何故住於幽靜之處。王即為彼。廣 陳老病死緣。具如上說。應時白言。大王。世間 各各自食業果。勿為憂惱。自有有情。造諸善 業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡 業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終 時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸 人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王 應作施會。王告諸臣。卿等宜應擊鼓宣令。大 王作大無遮施會。境內諸人。有所須者。皆來 受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與 食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲 流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯 汁。共為湊聚。汎流成河。是故世人號為漿水 河。 是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。 時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號 為象聲。次至頞伽迦城。住在一邊。佛便微 笑。廣說四佛化緣事跡。次至施寶城。告具 壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。 是故此城。名為施寶。次至娑羅力樹。住在一 邊。佛便微笑。亦復廣說四佛化跡。次至金升 城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時為檀施 會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金 升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王 名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後 於異時。其王頂上。遂生肉皰。柔軟如綿。而無 妨惱。皰成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊 妙。深可愛樂。廣如餘說。諸根具足。是故人皆 號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女 見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號為樂 養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成 大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而 不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。為 我冊立。諸臣啟王。如王教敕。即差敕使。令取 頂生。長淨大王患苦纏身。奉敕令喚。宜速急 赴。欲為冊立。頂生未至。王便命過。復差一使 人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作 念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差 使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。 在此便為。諸臣啟言。若冊立王。須多禮。備寶 堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合冊 立王。可來於此。報曰。我若為法王者。如此之 物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂 生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭 冠王都大城。自然移來。是故此城。號為自 來。 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一

1 T24n1448_p0047b23 2 T24n1448_p0047b24 3 T24n1448_p0047b25 4 T24n1448_p0047b26 5 T24n1448_p0047b27 6 T24n1448_p0047b28 7 T24n1448_p0047b29 8 T24n1448_p0047c01 9 T24n1448_p0047c02 10 T24n1448_p0047c03 11 T24n1448_p0047c04 12 T24n1448_p0047c05 13 T24n1448_p0047c06 14 T24n1448_p0047c07 15 T24n1448_p0047c08 16 T24n1448_p0047c09 17 T24n1448_p0047c10 18 T24n1448_p0047c11 19 T24n1448_p0047c12 20 T24n1448_p0047c13 21 T24n1448_p0047c14 22 T24n1448_p0047c15 23 T24n1448_p0047c16 24 T24n1448_p0047c17 25 T24n1448_p0047c18 26 T24n1448_p0047c19 27 T24n1448_p0047c20 28 T24n1448_p0047c21 29 T24n1448_p0047c22 30 T24n1448_p0047c23 31 T24n1448_p0047c24 32 T24n1448_p0047c25 33 T24n1448_p0047c26 34 T24n1448_p0047c27 35 T24n1448_p0047c28 36 T24n1448_p0047c29 37 T24n1448_p0048a01 38 T24n1448_p0048a02 39 T24n1448_p0048a03 40 T24n1448_p0048a04 41 T24n1448_p0048a05 42 T24n1448_p0048a06 43 T24n1448_p0048a07 44 T24n1448_p0048a08 45 T24n1448_p0048a09 46 T24n1448_p0048a10 47 T24n1448_p0048a11 48 T24n1448_p0048a12 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1448《根本說一切有部毘奈耶藥事》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一

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