毘尼母經卷第一 　 　　　　失譯人名今附秦錄 　母義今當說　　汝等善聽之 　是中文雖略　　廣攝毘尼義 　依初事演說　　智慧者當知 　一切經要藏　　皆總在此中 　律藏外諸義　　母經中可得 　律義入此經　　如眾流入海 　毘尼外諸義　　如母經中得 　一切諸經義　　隨意皆能解 　律能滅疑惑　　如眾經定說 　佛所制諸戒　　皆在此經中 問曰。何故名母經。智者說曰。此經能滅憍慢 解煩惱縛。能使眾生盡諸苦際畢竟涅槃。故 名母經。毘尼者。名滅滅諸惡法。故名毘尼。 今當說母經義。母經義者。能決了定義不違 諸經所說。名為母經。此中解二種經。一比丘 經。二比丘尼經。一切諸聚後當廣說。初十人 制戒因緣增一中義。皆入此經中。因初因緣。 得知初事斷人疑心。眾經中義不復惑也。若 比丘欲善持毘尼母經中定解。能速除生死 亦勝犯戒賊。受具足義今當說。何故名受具 足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受 具。能成就義名為受具。以是義故。成就眾善 名為受具。復次能專心持戒。故言受具。能使 成沙門義。故名受具。能使人成就意淨法故。 名為受具。能成就寂滅法故名受具。又成就 比丘法故名受具。於此律中知見達解觸證 得知。名為受具。有能成就比丘五種受具。名 為受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二 者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名為 受具。四者佛敕聽受具即得受具。五者上受 具。何故名為上受具。佛在世時不受戒。直 在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘 五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師 教而行名為受具。二者白四羯磨而得受具。 三者遣使現前而得受具。四者善來而得受 具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名 受具。又於毘尼藏中選擇是非能信行故。名 為受具。又能成就斷五蓋法。名為受具。有能 除覺。觀亦名受具。能捨愛著禪心亦名受具。 苦樂憂喜以能捨故。名為受具。能過四空定 故亦為受具。能知諸相滅亦名受具。又受三 歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又 受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名為受具。 又能白業觀者亦名受具。成就種性地故名 為受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身 心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須 陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第 八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨 覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名 受具。從智慧受具乃至善語受具。皆名受具。 復欲廣說。何等人應得受具。若有善男子善 女人。無障清淨皆得受具。夫障有三種。業障 報障煩惱障。清淨人者。聽其出家剃除鬚髮 著法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具。 當使出家者知四墮法不可犯也。依四依止 盡形壽受行。乃至梵行營事得出家法。得法 證果受樂。大功德成就。是餘眾事應問和上 阿闍梨。和上阿闍梨應教毘尼中所應作 不應作。又復勸與諸同學同業同行一切善 法莫相違反。何故與受具者。欲使得五通樂 見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名為得 於大覺。如佛所受行於毘尼。故名為覺。 云何名欲。如佛翹勤不惓。故名為欲。又復明 欲繫念在前。如佛覺無異。以是義故名為欲 也。何故名觸。得定故名觸。得善得惡亦名為 觸。云何名證。不放逸故名為證。證言知義如 佛覺也。此中何者是善來比丘受具。如尊者 阿若憍陳如。當爾之時世尊遊波羅奈。尊者 阿若憍陳如。見法得法證法深解法性。即從 座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白 佛言。世尊。唯願如來聽我出家修於梵行。世 尊告曰。善來比丘。聽汝於我法中修於梵行 盡於苦際。此阿若憍陳如即得出家即得具 足。如來言已。身上所著婆羅門服。乃至鬚髮 即皆墮落。沙門法服自然在身。威儀庠序手 執應器。如二十年學法者也。尊者阿缽祇婆 犯跋提伽摩訶男等。亦如阿若憍陳如也。 耶修陀同侶四人。毘摩羅修婆侯富那伽憍 梵跋提耶奢童子同侶有五十人。彌低同 侶亦五十人。那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶 五十人。優樓頻蠡迦葉那提迦葉伽耶迦葉 此等徒眾千人。優波提舍駒律陀而為上首。 徒眾二百五十人。 如此等皆豪貴巨富本是外道出家。佛已出 世受悟時至。皆來詣佛求欲出家。最後須跋 陀羅如此人等。皆是善來比丘也。其所得果 皆是無學後邊身者。何以故。如來自神口所 說故爾。餘人邊不能得也。問曰。世尊何以 不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利 伽使善來出家。答意如此。婆醯有障道業。 是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者。此人 現身無學因緣故。不得善來出家。以是義故。 雖俱在佛邊。不得一切善來出家也。三語受 具者。爾時世尊告諸比丘。吾於人天羅網皆 得解脫。汝等於此網中皆得解脫。爾時惡魔 聞佛此言。即語佛言。汝於人天羅網不得 解脫諸比丘亦不得解脫。佛即說偈答曰。 　世人於五欲　　第六意識受 　吾已離諸欲　　惡魔汝自墮 惡魔聞此言已。知佛達其未離欲故。慚愧憂 愁不樂。忽自滅去。佛告諸比丘。汝各各二人 共詣諸方教化。莫獨去也。諸比丘即去。彼土 諸人聞比丘說法。皆來詣佛。於其中路有生 悔心者。即還歸家。以是因緣諸比丘來白世 尊。佛即教使就彼三語受戒。語諸比丘。汝等 各各還去。彼方若有求出家者。當為剃除鬚 髮教著法服與三語受戒。歸依佛歸依法歸依 僧。如來應正覺是我師。此即三語受戒法也。 爾時諸比丘生疑。云何三語即是出家即是 具足。佛為說曰。歸依佛歸依法歸依僧即是 出家。第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟即是 受具。以是義故出家受具成就也。有人復更 生疑。何故優婆塞受三自歸。及以沙彌乃至 八戒皆受三語。何故不名受具也。佛說曰。此 二義各異。優婆塞者。不止在三歸。更加五戒。 始得名為優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如 是。三語受具者。與此為足更無所加。故言受 具。所以無所加者。三歸有二種。一者為受五 戒十戒八齋故受三歸。乃至為受二百五十戒 故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之 時。佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故。 直說三歸得受具也。佛制不聽。三語受戒已 後。雖有三語不成就也。佛所以後斷三語受 戒者。因一病比丘。是故斷也。於時阿若憍陳 如。即從座起整衣服偏袒右肩。右膝著地合 掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三歸三 語受具。佛告憍陳如。若人求出家者。當剃除 鬚髮。教作如是言。我今盡形壽歸依佛法僧。 乃至說。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。佛 告憍陳如。三語受戒如我所說解也。尊者憍 陳如。聞佛所說三語受戒。心開意解。即退坐 禮佛而去。尊者阿若憍陳如。遊行到毘利耆 國。展轉復到毘舍離。毘舍離中有毘梨耆人。 二國族姓子合在一處。一名羯羯帶遮。二名 羯倫伽。三名毘斤帶遮。四名羯遲遮。五名遮 賴遮。六名毘陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀 遮。九名(本闕)十名耶奢。十一名移須多羅。 十二名阿梨耶。此諸人等皆生念言。阿若 憍陳如。於大沙門法。中出家行於梵行。此 是大智見者。乃能隨學必有妙法。我等何為 不就其出家學妙法也。彼所修行我等亦共 修行。爾時族姓子共論議已。即便相將詣憍 陳如所。頭面禮足卻住一面。白尊者言。惟 願大德。聽我等於如來法中出家修於梵行。 阿若憍陳如。即受其言聽其出家。為說三語 受戒。受戒已。即共相隨詣於佛所。頭面禮足 卻住一面。尊者憍陳如。即白佛言。此諸族姓 子等求欲出家。為其三語受戒為得戒不。佛 告憍陳如。此諸人等三語受戒。具足成就善 得具戒。何以故。過去諸佛亦曾與此三語受 戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現在 亦同彼也。是故得有三語受戒。白四羯磨者。 何以要現前白四羯磨而受具者。解云。當於 爾時。佛住王舍城。優樓頻螺迦葉等師徒已 出家竟。有一病比丘無供養者。病困篤已即 便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終。一無 看病者。二無弟子。二俱無故苦惱如是。往白 世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯 磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。如是一一受 戒皆如上廣說。應當知。爾時有一惡比丘度 人出家。出家者即於師邊生疑。往白世尊。世 尊問言。汝先未受戒時生疑不。答言。不也。佛 言。汝已得具足戒也。復有一人求師出家受 具足戒。得受具已心中生疑。疑師不清淨為 得戒不。往白世尊。世尊問言。汝先知師不清 淨不。受戒者言。不知也。又復問言。汝先知 不清淨師邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。 汝便是得具足戒也。復有一人求師出家。師 即為受具足。後心生疑往白世尊。世尊問言。 汝先知汝師破戒不。答言。知也。又復問言。 汝先知不清淨師邊受戒不得戒不。答言。知 也。復更問言。汝先知汝師受戒時得戒不。答 言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又復一人 求師出家。師即與受具足。後心生疑往白世 尊。世尊問言。汝先知不清淨師邊受戒不得 戒不。答言。先知。復更問言。汝先知汝師師邊 受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。 受戒不得也以是義故。名為白四羯磨。云何 名為敕聽受具。當於爾時。佛在舍衛國比 舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌 解義。如佛所解稱如來意。佛即告言。汝從今 已往。若有疑惑恣汝來問。亦即與戒即得具 足。故名敕聽受具。云何上受具。如有一人盡 一切漏。未滿二十已受具足。即於比丘法中 自生疑心。同住諸比丘知其生疑。往白世尊。 世尊語此漏盡比丘。汝數胎中年乃至閏月 皆數滿不。答言。不滿。佛即問諸比丘。此比丘 得阿羅漢耶。諸比丘白佛。得阿羅漢。佛言。 此是上受具也。又復告言。後受戒者聽數胎 中年。云何比丘尼五種受具隨師教而行。名 為師法受具。當於爾時。佛住釋種園中。時摩 訶波闍波提憍曇彌。與五百釋種女來詣佛 所。到已頭面著地禮佛足。白佛言。世尊。我 等女人於佛法中得出家不。佛言。吾不欲聽 女人出家。聞此語已低頭泣淚而去。世尊後 時。從釋種園向舍衛國祇桓精舍。憍曇彌五 百女等。聞佛向祇桓精舍。心懷悲惱自慨其 身。不在佛法之次。各自剃頭著法服。隨佛後 而去。到祇桓精舍在外而立。見尊者阿難。 阿難即問母及諸女言。優婆夷等何為剃髮自 著法衣顏色憔悴而不悅乎。母及諸女即答 言。所以不悅者。但世尊不聽女人出家。是故 憂色也。阿難言。且止。當為白世尊。阿難尋入 即啟世尊。是優婆夷等求欲出家。願世尊聽 許。佛告阿難。吾所以不聽女人出家者。如世 人家男少女多家業必壞。出家法中若有女 人必壞正法不得久住。阿難重白佛言。女人 於佛法中修梵行得四果不。佛告阿難。能修 梵行其志不退亦可得耳。阿難復白佛言惟 願世尊。聽女人在佛法之次。佛告阿難。女人 能行八敬法者聽其出家。若不能者不聽在 道。所以為女人制八敬者。如人欲渡水先造 橋船。後時雖有大水必能得渡。八敬法亦如 是。怖後時壞正法故為其制耳。佛告阿難。汝 今為女人求出家。後當減吾五百世正法。 阿難聞此之言憂愁不樂。即出外問諸優婆 夷等。佛說八敬之法能奉行不。諸女聞此語 已內懷歡喜。即請阿難。還白世尊。我等今 日蒙世尊施法。當奉行之。譬如有人沐浴香 湯莊飾已竟。更有人來以華鬘莊其頂上。我 等今日亦復如是。阿難以此之言即啟世尊。 世尊言。此等已得受具。是名師法受具。白四 羯磨受具者。如上病比丘經中所說。遣使受 具者。亦如比丘尼經中所說。云何名善來比 丘尼受具。當於爾時。世尊在舍衛國。摩登 祇女來到佛所。頭面著地禮世尊足退坐一 面。佛即為說法深悟法性。得須陀洹果。求佛 出家。世尊告曰。聽汝於我法中善修梵行盡 諸苦際。佛言已訖。頭髮自落法服應器忽然 在身。威儀庠序如久服法者。是故名為善來 受具。 上受具者。盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌。雖 未滿二十得阿羅漢故。名為上受具。此比丘 尼亦復如是。是名上受具。比丘尼五種受具 竟。立善法上受具者。爾時王舍城中有婆羅 門。名尼駒陀。錢財珍寶巨億無量。此婆羅門 家生一子。字畢波羅延。父母種姓清淨。諸 婆羅門所有經書無不悉達。乃至大人之相 亦能達之。此畢波羅延童子父命終後。家中 有碎金九十六斛。錢有八十億勒沙十萬一 勒沙也。奴婢僕使有千聚落。其婦字跋陀。顏 貌殊特世之無類。故能割愛斷貪捨之而去。 默生此念。世間若有應真羅漢者就之出家。 詣彼苦行仙人林中修於梵行。作是念已。故 能割愛斷貪捨之而去。詣彼苦行仙人林中。 十二年茹菜食果飲清流泉修於梵行。得諸禪 心成就五通。世尊爾時現出於世。在鹿野苑 初轉法輪。僧已成就。與大比丘眾千人俱。如 此人等。皆是耆舊長宿。國之所重。諸根寂靜 皆是漏盡解脫者也。世尊與諸比丘展轉遊 行。到摩竭提國。入若致林中。在尼駒樹王 下住。爾時世尊。以佛眼觀於世間。何等眾生 生於世間。少諸煩惱有大神力。能堪聽受吾 所說法。如來見畢波羅延童子在優吒林中。 見已即生此念。是人堪受吾之正法。爾時世 尊。欲度畢波羅延童子故。與千比丘俱。從摩 竭提國向多子塔。到已在樹下止住。一日於 此林中。佛神力故。光明照曜林樹焰赫而皆 大明。譬如秋月無雲翳日。如來光明亦復如 是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。 經涉嶮難山谷林藪到多子塔。到已見此林 中光明殊特與世超絕。默自生念。此中或有 諸天釋梵大力神仙師子王等。是故此林有 異瑞相。畢波羅延童子漸漸前行。見如來足 跡有千輻相輪具足分明。即尋跡前行。遙見 如來諸根明淨顏貌殊特眾相具足儼然而坐。 童子即時衣毛皆豎生於信心。內自默念。本 出家時心中所期今此是也。諸天即復唱告 語言。不須疑也。此童子復見諸比丘繫念坐 禪。即生念言。本所求者今乃得見。直前詣佛。 到已頭面著地。以兩手摩佛足。口復鳴之自 云。我姓迦葉字畢波羅延童子。如是三稱爾 時世尊告諸比丘。若有煩惱結漏未盡。非一 切智亦非人師。受成就善法人禮者。頭破作 七分。吾今實是煩惱結漏盡者。為一切人作 福田者。慈愍眾生者。亦是一切智者。是故受 此童子禮也。爾時世尊告童子言。汝今已具 足供養信心成就可退坐一面。童子即受告 敕。禮佛足已退坐一面。爾時世尊。為彼童子 種種因緣巧說諸法示教利喜。童子即悟法 得道獲須陀洹果。即從座起合掌作禮前白 佛言。世尊是我師。我是聲聞弟子。佛即為童 子說如是言。當於四念處親近修行。廣演乃 至八聖道亦如是。佛告童子言。汝入諸族姓 子聚落心莫染著。猶如月照世間無所染著。 汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂採花 入諸聚落亦應如是。童子。如真陀羅童子喻。 當捨恃姓財德之心。應當謙下入於聚落。如 牛群中大牛自恃角峰慢於餘者當時刖角 慢心都息。汝入聚落心無染著亦應如是。佛 告童子。內六入莫取想封著繫縛心也。外六 入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取 想。乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六 塵。得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空 中水渧。渧渧相尋無有滯礙。觀十八界十 二入五陰等不取著心無罣礙亦復如是。善 男子。汝如此應學。童子白佛言。奉世尊教。爾 時童子聞佛世尊引諸譬喻種種說法。即悟 取解。童子受法已。即從座起遶佛三匝禮佛 而去。到一樹下端身繫念佛所說法七日七 夜。至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脫 證阿羅漢果得阿羅漢果已。往至佛所頭面 著地禮佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我先聞 如來所說法七日七夜。至八日朝諸漏已盡 心得解脫。得三明六通獲阿羅漢果。譬如有 人說言。有一大象高於七肘。復有一樹高六 肘半。說言。此樹能蔭象者無有是處。若有得 羅漢果三明六通具八解脫。能過我者無有 是處。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。如汝所說。 汝於我所說法中種種諸喻。深悟無生得阿 羅漢果。即是受具足戒也。 爾時世尊。因是事故集諸比丘告言。我先為 迦葉說如此法。汝等今日皆修行之。佛復告 諸比丘。從今已去。聽汝等立善根上受具。佛 告諸比丘。過去諸佛未來諸佛皆立善根上 受具。我今亦復如是。是名立善根上受具也。 爾時尊者迦葉。即從座起偏袒右肩右膝著 地合掌禮佛白佛言。世尊。我等於如來法中。 住何等法修何等法。行法之人有何差別。佛 言。善哉善哉。迦葉。汝之所問甚善。如泉涌 出不可窮盡。所問住修乃至差別。言辭義理 所問無滯。佛告迦葉。四聖種是住處。十二頭 陀名為行處。盡諸有漏名為差別。 迦葉白佛言。四聖種十二頭陀乃至漏盡解 脫。當頂戴奉行若長者若長者子。沐浴香湯 以上衣服而自莊飾。更有人來以好花鬘繫 其頂上。我等亦復如是。頂戴如來所告敕法。 佛告迦葉。汝云何復住四聖種中。迦葉白佛。 一者隨前所得糞掃衣以為足想。二者見前 人所著糞掃衣亦讚歎之。三者自見所著糞 掃衣不自恃譏彼。四者得飲食乃至病瘦湯 藥隨所得以為足想。又復不自恃譏彼。又於 他人不生此念。彼人勝我彼人不如我。復不 念言。彼人似我此人不似我。復不生心。此人 卑我彼人不卑我。復不念言。彼人妙我彼人 不妙我。世人皆與上相違。而我如上也。佛告 迦葉。四聖種住應如是學。迦葉。云何復欲行 十二頭陀。迦葉白佛言。一者常自行空閑靜 處亦當讚彼閑靜之處。二者乞食。三者糞掃 衣。四者若有瞋心止不食滅已乃食。五者一 坐食。六者一時受取。七者常塚間行。八者露 地坐。九者樹下坐。十者常坐不臥。十一者隨 得敷具。十二者齊三衣。如此等法皆應讚歎。 亦不自恃譏彼。乃至少欲眾具知足。眾具廣 示於人。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所言。行十 二頭陀正應如是。佛復告迦葉汝可隨吾按 行林藪。迦葉答言。奉世尊告。佛起而去。迦葉 即捉坐具著肩頭隨世尊後。迦葉隨佛如師 子子隨大師子。爾時世尊。隨道而行到一樹 下。告迦葉言。汝可為吾於此樹下敷座。迦葉 即奉告。揲僧伽梨四揲敷座。如來就坐。迦 葉禮佛足。世尊以右手按坐。告迦葉言。此坐 甚柔軟。迦葉言。世尊。此坐實柔軟。此衣是弟 子初出家時衣。此衣新時價直迦尸一國今 價已退可直半國。唯願如來納受此衣。佛告 迦葉。吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等。即白 佛言。我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求 覓受持。佛告迦葉。善哉善哉。汝受持迦尸迦 草糞掃衣者。多所利益多所安隱。爾時世尊。 與大比丘僧千二百五十人俱。次復遊行摩 竭提國。在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時 六群比丘於靜房中共談。迦葉不如阿若憍 陳如等善來受具。亦不如毘舍離拔祇子比 丘三語受具。亦不如婆盧波斯那比丘白四 羯磨受具。此非受具者也。 云何與諸比丘同共布薩羯磨。世尊爾時。在 樹下以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉。 為吾取水。迦葉即持缽向池取水。六群比丘 見迦葉來到。六群即逆語言。汝非如五人憍 陳如等善來受具亦不如毘舍離子三語受具。 亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受 具。云何與諸比丘同共布薩羯磨。迦葉即答 諸比丘言。世尊為我在多子塔建立善法上 受具竟。說此言已。即持水來到佛所奉佛缽 水。佛飲已餘殘持與迦葉。迦葉取水已。整 衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言。 六群比丘見向說言。汝非善來受具。復非三 語受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子 答諸比丘。世尊為我在多子塔建立善法上 受具。汝等當詣佛諮啟取足。得與不得。隨 佛所說當受行之。爾時世尊。為欲斷未來諸 比丘謗毀心故。告阿難言。汝往到王舍城。此 城中若有諸比丘。盡集在大僧坊中。阿難即 受教而去。至彼即集諸比丘在大僧坊。眾僧 集已即來白佛。僧已集竟。世尊自當知時。爾 時世尊。即詣僧坊安庠就座右脅而臥。如象 王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起。右膝著 地頭面禮佛。胡跪合掌白世尊言。本在家時 父終亡後。粟金有九十六金錢有八十億 勒沙自妻顏容瑰瑋世之無匹。內自思惟。若 有真阿羅漢者當受之出家。思惟已。即捨愛 斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也。 云何六群謗言不受具也。又復更言。世間若 有奇色妙寶。不出已有。非貪財視色久已捨 之。云何方被謗。從出家已。來在彼林中十二 年。得四禪心乃至五通。未有一念亂心在前。 何以故。見此生死諸行。可怖畏故復次言。家 父在時。用二十億金錢娉妻。一日三時隨時 易服。未曾有乏。乃至病瘦醫藥。及離世八 法。恃姓豪貴不曾經心。雖娉其妻各修梵行 未曾有毀。迦葉白佛言。世尊。我過去世緣以 食施辟支佛故。從是以來常樂出家求涅槃 解脫。佛自證知。何以故。心中常自怖畏流轉 五道受於生死。世尊。我初至多子塔林中。 見如來即生此念。此即是本出家時所求師 也。何以故。我於過去諸佛生於信心。今見世 尊生於信心。等無有異。爾時世尊告諸比丘。 若有煩惱結漏未盡。非一切智復非人師。受 此成就大士禮者。頭破作七分。吾實是煩惱 惑累無明闇障皆已永斷。知一切法為人作 師。是故受此人禮。爾時迦葉即白佛言。諸比 丘雖如此謗亦無憂惱。世尊今時。雖復種種 讚歎之德亦不欣悅。何以故。我觀能讚所讚 是二皆空。所以者何。我得一切無我無人諸 法空觀故。從爾時世尊在多子塔。為我說月 光喻水渧喻已來。心心相續常念此法更無 餘想。所以爾者。常繫心在於善法不隨餘念。 世尊。我未見佛時。十二年中常觀地水火風 及與三界皆作空想。況於今日遇世尊說法 有餘心想。亦復無有三世見聞覺知。豈於六 群生異念乎。世尊為我說四聖種已來。我亦 不取味觸之想。見此陰身如四毒蛇。行四威 儀心不與俱。何以故爾。久知此是過患之本。 觀此五陰念念生滅。亦如五拔刀賊。觀色集 色滅受想行識識集識滅。觀六入空聚落中 五拔刀賊。觀於無我。世尊。我觀此身。如器盛 不淨流出於外。身隨身觀。世尊。我觀此心。無 常迅速如野馬疾風。心隨心觀。我觀受苦。 生滅代謝如水流燈焰。受隨受觀。我觀法無 我。屬諸因緣。法隨法觀。世尊。我於如來所 說法中無有錯謬。當頂戴奉行。世尊。我於爾 時王舍城千二百五十僧中。眾僧行籌唱言。 誰是應真可捉此籌。我於爾時。即拔此籌。若 不遇如來出世。應得辟支佛而入涅槃。所以 爾者。曾於諸佛久種善根。我於爾時。在畢波 羅。石窟中卒遇小患。世尊故來問疾。但窟小 身大。我即以手舉此石窟令大。世尊。即入為 我說苦空法也。 爾時我在畢波羅窟中入火光三昧。是時帝 釋梵王來禮我足。復有一人捉刀欲害我。從 定出觀此二人平等無異。復言我在大眾及 與私房威儀無異。佛告諸比丘。威儀進止當 如迦葉。我雖聞此言不以喜悅。迦葉復言。我 夜經行及中時乞食。意中生念。夜短中逼。舉 目上看日月。皆住不行。諸天變為人身。前後 圍繞供養於我。我於爾時。於此事中都無喜 歡奇特之心。我於王舍城中。與千二百五十 比丘俱集一處。行籌唱言。如來滅後誰能持 佛法。我於爾時即拔此籌。所以爾者。於論中 辯才無制御者。是故拔籌。若有正問。於五欲 中誰不重染。應說我是。何以故。於三有中善 得解脫故。若有人問。於根力覺道誰能成就。 我於此中能師子吼。何以故。於一切苦集滅出 離。知味知過如實見之。欲如火坑乃至喻於 牟戟。欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絕 矣。心緣解脫涅槃。速疾如山頂水。捨於有漏 如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八聖道。於 八解脫定自在出入。我於神通自在無礙。世 尊。我於眾生有漏無漏種種諸心皆能悉達。 我知眾生過去無量宿命。世尊。我以天眼過 於人眼。見眾生生彼死此皆悉見之。我盡諸 有漏心得解脫慧得解脫。迦葉言。諸比丘及 餘六群大德。莫謂我自歎其德。所有功德皆 已捨之。況復其餘虛假之名。所以說者。為欲 利益長夜諸眾生故。佛告迦葉。善哉善哉。迦 葉。汝所利益事。除吾一人。其餘聲聞無能及 者。汝可為諸六群愍其癡故。當與懺悔。 爾時優波離。即從座起偏袒右肩右膝著地 合掌禮佛。問世尊言。一切諸佛皆建立善法 上受具不。佛告優波離。非一切諸佛皆建立 之。所以立者。為五濁眾生建立之耳。五濁者。 所謂劫濁命濁眾生濁業濁煩惱濁。過去未 來諸佛亦復如是。我今五濁惡世。是故制之。 優波離。問佛。幾處得建立善法上受具滿足。 佛告優波離。五處滿足。何等為五。一者最後 邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀 洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得 解脫。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來受 具戒。非餘聲聞。優波離。此五處建立善法上 受具而得滿足。世尊。有幾處白四羯磨受具 而得滿足。佛言。有五處而得滿足。一者和上 如法二者二阿闍梨如法三者七僧清淨四 者羯磨成就五者眾僧和合與欲。優波離。此 五處不成就。不名滿足。此中有四種受具。從 善來乃至白四是也。 比丘尼亦有四種受具。一者如摩登祇女是。 二者師法是。三者遣使現前是。四者白四羯 磨是。敕聽受具上受具。此二皆作建立善法 上受具。名說比丘尼上受具。亦建立善法上 受具名說。是名受具。不受具者。異於上受具。 名不受具。若聲聞用善來語授人戒者。不成 受具。用三語授人戒亦不得受具。白四羯磨 唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受 具。何者名非法僧。不就戒場先羯磨後白。又 復更作餘羯磨。皆名非法僧。離佛離法離毘 尼受具亦不得具。年不滿二十不得受具。若 受亦不得具。若無和上若二和上若三乃至 眾多作和上亦不得受具。 若受戒者若和上。隱身不現亦不得受具。十 數眾僧雖滿。若一隱不現。若受戒者不現。亦 不得受具外更不結大界。直結小界亦不得 受具。若和上眾僧受戒人互在界內外。亦不 得受具。有十三種人。不得作和上受具。若在 家受優婆塞戒若毀破一。有受八齋毀一。若 受沙彌十戒毀一。如此人者。後出家亦不得 戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘 尼淨行。亦不得作和上。三者為衣食故。自剃 頭著袈裟詐入僧中與僧同法事。此亦不得 作和上。四者若有外道人。於佛法中出家。後 時厭道。不捨戒而去。從外道中還來欲在法 中。佛不聽此人在於僧中。亦不得作和上。五 者黃門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八 者出佛身血。九者殺真人羅漢。十者破和合 僧。十一者若非人變形為人者名為非人。十 二者若畜生道變形為人者。十三者二根人。 如是十三種。不任作和上。何以故。是人無戒 故。 毘尼母經卷第一

1 T24n1463_p0801a01 2 T24n1463_p0801a02 3 T24n1463_p0801a03 4 T24n1463_p0801a04 5 T24n1463_p0801a05 6 T24n1463_p0801a06 7 T24n1463_p0801a07 8 T24n1463_p0801a08 9 T24n1463_p0801a09 10 T24n1463_p0801a10 11 T24n1463_p0801a11 12 T24n1463_p0801a12 13 T24n1463_p0801a13 14 T24n1463_p0801a14 15 T24n1463_p0801a15 16 T24n1463_p0801a16 17 T24n1463_p0801a17 18 T24n1463_p0801a18 19 T24n1463_p0801a19 20 T24n1463_p0801a20 21 T24n1463_p0801a21 22 T24n1463_p0801a22 23 T24n1463_p0801a23 24 T24n1463_p0801a24 25 T24n1463_p0801a25 26 T24n1463_p0801a26 27 T24n1463_p0801a27 28 T24n1463_p0801a28 29 T24n1463_p0801a29 30 T24n1463_p0801b01 31 T24n1463_p0801b02 32 T24n1463_p0801b03 33 T24n1463_p0801b04 34 T24n1463_p0801b05 35 T24n1463_p0801b06 36 T24n1463_p0801b07 37 T24n1463_p0801b08 38 T24n1463_p0801b09 39 T24n1463_p0801b10 40 T24n1463_p0801b11 41 T24n1463_p0801b12 42 T24n1463_p0801b13 43 T24n1463_p0801b14 44 T24n1463_p0801b15 45 T24n1463_p0801b16 46 T24n1463_p0801b17 47 T24n1463_p0801b18 48 T24n1463_p0801b19 49 T24n1463_p0801b20 50 T24n1463_p0801b21 51 T24n1463_p0801b22 52 T24n1463_p0801b23 53 T24n1463_p0801b24 54 T24n1463_p0801b25 55 T24n1463_p0801b26 56 T24n1463_p0801b27 57 T24n1463_p0801b28 58 T24n1463_p0801b29 59 T24n1463_p0801c01 60 T24n1463_p0801c02 61 T24n1463_p0801c03 62 T24n1463_p0801c04 63 T24n1463_p0801c05 64 T24n1463_p0801c06 65 T24n1463_p0801c07 66 T24n1463_p0801c08 67 T24n1463_p0801c09 68 T24n1463_p0801c10 69 T24n1463_p0801c11 70 T24n1463_p0801c12 71 T24n1463_p0801c13 72 T24n1463_p0801c14 73 T24n1463_p0801c15 74 T24n1463_p0801c16 75 T24n1463_p0801c17 76 T24n1463_p0801c18 77 T24n1463_p0801c19 78 T24n1463_p0801c20 79 T24n1463_p0801c21 80 T24n1463_p0801c22 81 T24n1463_p0801c23 82 T24n1463_p0801c24 83 T24n1463_p0801c25 84 T24n1463_p0801c26 85 T24n1463_p0801c27 86 T24n1463_p0801c28 87 T24n1463_p0801c29 88 T24n1463_p0802a01 89 T24n1463_p0802a02 90 T24n1463_p0802a03 91 T24n1463_p0802a04 92 T24n1463_p0802a05 93 T24n1463_p0802a06 94 T24n1463_p0802a07 95 T24n1463_p0802a08 96 T24n1463_p0802a09 97 T24n1463_p0802a10 98 T24n1463_p0802a11 99 T24n1463_p0802a12 100 T24n1463_p0802a13 101 T24n1463_p0802a14 102 T24n1463_p0802a15 103 T24n1463_p0802a16 104 T24n1463_p0802a17 105 T24n1463_p0802a18 106 T24n1463_p0802a19 107 T24n1463_p0802a20 108 T24n1463_p0802a21 109 T24n1463_p0802a22 110 T24n1463_p0802a23 111 T24n1463_p0802a24 112 T24n1463_p0802a25 113 T24n1463_p0802a26 114 T24n1463_p0802a27 115 T24n1463_p0802a28 116 T24n1463_p0802a29 117 T24n1463_p0802b01 118 T24n1463_p0802b02 119 T24n1463_p0802b03 120 T24n1463_p0802b04 121 T24n1463_p0802b05 122 T24n1463_p0802b06 123 T24n1463_p0802b07 124 T24n1463_p0802b08 125 T24n1463_p0802b09 126 T24n1463_p0802b10 127 T24n1463_p0802b11 128 T24n1463_p0802b12 129 T24n1463_p0802b13 130 T24n1463_p0802b14 131 T24n1463_p0802b15 132 T24n1463_p0802b16 133 T24n1463_p0802b17 134 T24n1463_p0802b18 135 T24n1463_p0802b19 136 T24n1463_p0802b20 137 T24n1463_p0802b21 138 T24n1463_p0802b22 139 T24n1463_p0802b23 140 T24n1463_p0802b24 141 T24n1463_p0802b25 142 T24n1463_p0802b26 143 T24n1463_p0802b27 144 T24n1463_p0802b28 145 T24n1463_p0802b29 146 T24n1463_p0802c01 147 T24n1463_p0802c02 148 T24n1463_p0802c03 149 T24n1463_p0802c04 150 T24n1463_p0802c05 151 T24n1463_p0802c06 152 T24n1463_p0802c07 153 T24n1463_p0802c08 154 T24n1463_p0802c09 155 T24n1463_p0802c10 156 T24n1463_p0802c11 157 T24n1463_p0802c12 158 T24n1463_p0802c13 159 T24n1463_p0802c14 160 T24n1463_p0802c15 161 T24n1463_p0802c16 162 T24n1463_p0802c17 163 T24n1463_p0802c18 164 T24n1463_p0802c19 165 T24n1463_p0802c20 166 T24n1463_p0802c21 167 T24n1463_p0802c22 168 T24n1463_p0802c23 169 T24n1463_p0802c24 170 T24n1463_p0802c25 171 T24n1463_p0802c26 172 T24n1463_p0802c27 173 T24n1463_p0802c28 174 T24n1463_p0802c29 175 T24n1463_p0803a01 176 T24n1463_p0803a02 177 T24n1463_p0803a03 178 T24n1463_p0803a04 179 T24n1463_p0803a05 180 T24n1463_p0803a06 181 T24n1463_p0803a07 182 T24n1463_p0803a08 183 T24n1463_p0803a09 184 T24n1463_p0803a10 185 T24n1463_p0803a11 186 T24n1463_p0803a12 187 T24n1463_p0803a13 188 T24n1463_p0803a14 189 T24n1463_p0803a15 190 T24n1463_p0803a16 191 T24n1463_p0803a17 192 T24n1463_p0803a18 193 T24n1463_p0803a19 194 T24n1463_p0803a20 195 T24n1463_p0803a21 196 T24n1463_p0803a22 197 T24n1463_p0803a23 198 T24n1463_p0803a24 199 T24n1463_p0803a25 200 T24n1463_p0803a26 201 T24n1463_p0803a27 202 T24n1463_p0803a28 203 T24n1463_p0803a29 204 T24n1463_p0803b01 205 T24n1463_p0803b02 206 T24n1463_p0803b03 207 T24n1463_p0803b04 208 T24n1463_p0803b05 209 T24n1463_p0803b06 210 T24n1463_p0803b07 211 T24n1463_p0803b08 212 T24n1463_p0803b09 213 T24n1463_p0803b10 214 T24n1463_p0803b11 215 T24n1463_p0803b12 216 T24n1463_p0803b13 217 T24n1463_p0803b14 218 T24n1463_p0803b15 219 T24n1463_p0803b16 220 T24n1463_p0803b17 221 T24n1463_p0803b18 222 T24n1463_p0803b19 223 T24n1463_p0803b20 224 T24n1463_p0803b21 225 T24n1463_p0803b22 226 T24n1463_p0803b23 227 T24n1463_p0803b24 228 T24n1463_p0803b25 229 T24n1463_p0803b26 230 T24n1463_p0803b27 231 T24n1463_p0803b28 232 T24n1463_p0803b29 233 T24n1463_p0803c01 234 T24n1463_p0803c02 235 T24n1463_p0803c03 236 T24n1463_p0803c04 237 T24n1463_p0803c05 238 T24n1463_p0803c06 239 T24n1463_p0803c07 240 T24n1463_p0803c08 241 T24n1463_p0803c09 242 T24n1463_p0803c10 243 T24n1463_p0803c11 244 T24n1463_p0803c12 245 T24n1463_p0803c13 246 T24n1463_p0803c14 247 T24n1463_p0803c15 248 T24n1463_p0803c16 249 T24n1463_p0803c17 250 T24n1463_p0803c18 251 T24n1463_p0803c19 252 T24n1463_p0803c20 253 T24n1463_p0803c21 254 T24n1463_p0803c22 255 T24n1463_p0803c23 256 T24n1463_p0803c24 257 T24n1463_p0803c25 258 T24n1463_p0803c26 259 T24n1463_p0803c27 260 T24n1463_p0803c28 261 T24n1463_p0803c29 262 T24n1463_p0804a01 263 T24n1463_p0804a02 264 T24n1463_p0804a03 265 T24n1463_p0804a04 266 T24n1463_p0804a05 267 T24n1463_p0804a06 268 T24n1463_p0804a07 269 T24n1463_p0804a08 270 T24n1463_p0804a09 271 T24n1463_p0804a10 272 T24n1463_p0804a11 273 T24n1463_p0804a12 274 T24n1463_p0804a13 275 T24n1463_p0804a14 276 T24n1463_p0804a15 277 T24n1463_p0804a16 278 T24n1463_p0804a17 279 T24n1463_p0804a18 280 T24n1463_p0804a19 281 T24n1463_p0804a20 282 T24n1463_p0804a21 283 T24n1463_p0804a22 284 T24n1463_p0804a23 285 T24n1463_p0804a24 286 T24n1463_p0804a25 287 T24n1463_p0804a26 288 T24n1463_p0804a27 289 T24n1463_p0804a28 290 T24n1463_p0804a29 291 T24n1463_p0804b01 292 T24n1463_p0804b02 293 T24n1463_p0804b03 294 T24n1463_p0804b04 295 T24n1463_p0804b05 296 T24n1463_p0804b06 297 T24n1463_p0804b07 298 T24n1463_p0804b08 299 T24n1463_p0804b09 300 T24n1463_p0804b10 301 T24n1463_p0804b11 302 T24n1463_p0804b12 303 T24n1463_p0804b13 304 T24n1463_p0804b14 305 T24n1463_p0804b15 306 T24n1463_p0804b16 307 T24n1463_p0804b17 308 T24n1463_p0804b18 309 T24n1463_p0804b19 310 T24n1463_p0804b20 311 T24n1463_p0804b21 312 T24n1463_p0804b22 313 T24n1463_p0804b23 314 T24n1463_p0804b24 315 T24n1463_p0804b25 316 T24n1463_p0804b26 317 T24n1463_p0804b27 318 T24n1463_p0804b28 319 T24n1463_p0804b29 320 T24n1463_p0804c01 321 T24n1463_p0804c02 322 T24n1463_p0804c03 323 T24n1463_p0804c04 324 T24n1463_p0804c05 325 T24n1463_p0804c06 326 T24n1463_p0804c07 327 T24n1463_p0804c08 328 T24n1463_p0804c09 329 T24n1463_p0804c10 330 T24n1463_p0804c11 331 T24n1463_p0804c12 332 T24n1463_p0804c13 333 T24n1463_p0804c14 334 T24n1463_p0804c15 335 T24n1463_p0804c16 336 T24n1463_p0804c17 337 T24n1463_p0804c18 338 T24n1463_p0804c19 339 T24n1463_p0804c20 340 T24n1463_p0804c21 341 T24n1463_p0804c22 342 T24n1463_p0804c23 343 T24n1463_p0804c24 344 T24n1463_p0804c25 345 T24n1463_p0804c26 346 T24n1463_p0804c27 347 T24n1463_p0804c28 348 T24n1463_p0804c29 349 T24n1463_p0805a01 350 T24n1463_p0805a02 351 T24n1463_p0805a03 352 T24n1463_p0805a04 353 T24n1463_p0805a05 354 T24n1463_p0805a06 355 T24n1463_p0805a07 356 T24n1463_p0805a08 357 T24n1463_p0805a09 358 T24n1463_p0805a10 359 T24n1463_p0805a11 360 T24n1463_p0805a12 361 T24n1463_p0805a13 362 T24n1463_p0805a14 363 T24n1463_p0805a15 364 T24n1463_p0805a16 365 T24n1463_p0805a17 366 T24n1463_p0805a18 367 T24n1463_p0805a19 368 T24n1463_p0805a20 369 T24n1463_p0805a21 370 T24n1463_p0805a22 371 T24n1463_p0805a23 372 T24n1463_p0805a24 373 T24n1463_p0805a25 374 T24n1463_p0805a26 375 T24n1463_p0805a27 376 T24n1463_p0805a28 377 T24n1463_p0805a29 378 T24n1463_p0805b01 379 T24n1463_p0805b02 380 T24n1463_p0805b03 381 T24n1463_p0805b04 382 T24n1463_p0805b05 383 T24n1463_p0805b06 384 T24n1463_p0805b07 385 T24n1463_p0805b08 386 T24n1463_p0805b09 387 T24n1463_p0805b10 388 T24n1463_p0805b11 389 T24n1463_p0805b12 390 T24n1463_p0805b13 391 T24n1463_p0805b14 392 T24n1463_p0805b15 393 T24n1463_p0805b16 394 T24n1463_p0805b17 395 T24n1463_p0805b18 396 T24n1463_p0805b19 397 T24n1463_p0805b20 398 T24n1463_p0805b21 399 T24n1463_p0805b22 400 T24n1463_p0805b23 401 T24n1463_p0805b24 402 T24n1463_p0805b25 403 T24n1463_p0805b26 404 T24n1463_p0805b27 405 T24n1463_p0805b28 406 T24n1463_p0805b29 407 T24n1463_p0805c01 408 T24n1463_p0805c02 409 T24n1463_p0805c03 410 T24n1463_p0805c04 411 T24n1463_p0805c05 412 T24n1463_p0805c06 413 T24n1463_p0805c07 414 T24n1463_p0805c08 415 T24n1463_p0805c09 416 T24n1463_p0805c10 417 T24n1463_p0805c11 418 T24n1463_p0805c12 419 T24n1463_p0805c13 420 T24n1463_p0805c14 421 T24n1463_p0805c15 422 T24n1463_p0805c16 423 T24n1463_p0805c17 424 T24n1463_p0805c18 425 T24n1463_p0805c19 426 T24n1463_p0805c20 427 T24n1463_p0805c21 428 T24n1463_p0805c22 429 T24n1463_p0805c23 430 T24n1463_p0805c24 431 T24n1463_p0805c25 432 T24n1463_p0805c26 433 T24n1463_p0805c27 434 T24n1463_p0805c28 435 T24n1463_p0805c29 436 T24n1463_p0806a01 437 T24n1463_p0806a02 438 T24n1463_p0806a03 439 T24n1463_p0806a04 440 T24n1463_p0806a05 441 T24n1463_p0806a06 442 T24n1463_p0806a07 443 T24n1463_p0806a08 444 T24n1463_p0806a09 445 T24n1463_p0806a10 446 T24n1463_p0806a11 447 T24n1463_p0806a12 448 T24n1463_p0806a13 449 T24n1463_p0806a14 450 T24n1463_p0806a15 451 T24n1463_p0806a16 452 T24n1463_p0806a17 453 T24n1463_p0806a18 454 T24n1463_p0806a19 455 T24n1463_p0806a20 456 T24n1463_p0806a21 457 T24n1463_p0806a22 458 T24n1463_p0806a23 459 T24n1463_p0806a24 460 T24n1463_p0806a25 461 T24n1463_p0806a26 462 T24n1463_p0806a27 463 T24n1463_p0806a28 464 T24n1463_p0806a29 465 T24n1463_p0806b01 466 T24n1463_p0806b02 467 T24n1463_p0806b03 468 T24n1463_p0806b04 469 T24n1463_p0806b05 470 T24n1463_p0806b06 471 T24n1463_p0806b07 472 T24n1463_p0806b08 473 T24n1463_p0806b09 474 T24n1463_p0806b10 475 T24n1463_p0806b11 476 T24n1463_p0806b12 477 T24n1463_p0806b13 478 T24n1463_p0806b14 479 T24n1463_p0806b15 480 T24n1463_p0806b16 481 T24n1463_p0806b17 482 T24n1463_p0806b18 483 T24n1463_p0806b19 484 T24n1463_p0806b20 485 T24n1463_p0806b21 486 T24n1463_p0806b22 487 T24n1463_p0806b23 488 T24n1463_p0806b24 489 T24n1463_p0806b25 490 T24n1463_p0806b26 491 T24n1463_p0806b27 492 T24n1463_p0806b28 493 T24n1463_p0806b29 494 T24n1463_p0806c01 495 T24n1463_p0806c02 496 T24n1463_p0806c03 497 T24n1463_p0806c04 498 T24n1463_p0806c05 499 T24n1463_p0806c06 500 T24n1463_p0806c07 501 T24n1463_p0806c08 502 T24n1463_p0806c09 503 T24n1463_p0806c10 504 T24n1463_p0806c11 505 T24n1463_p0806c12 506 T24n1463_p0806c13 507 T24n1463_p0806c14 508 T24n1463_p0806c15 509 T24n1463_p0806c16 510 T24n1463_p0806c17 511 T24n1463_p0806c18 512 T24n1463_p0806c19 513 T24n1463_p0806c20 514 T24n1463_p0806c21 515 T24n1463_p0806c22 516 T24n1463_p0806c23 517 T24n1463_p0806c24 518 T24n1463_p0806c25 519 T24n1463_p0806c26 520 T24n1463_p0806c27 521 T24n1463_p0806c28 522 T24n1463_p0806c29 523 T24n1463_p0807a01

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1463《毘尼母經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.18 (Big5) 普及版，完成日期：2007/01/03

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1463 毘尼母經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/01/03

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

毘尼母經卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 279 條)