阿毘達磨集異門足論卷第十一 　 　　　　尊者舍利子說 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　五法品第六之一 時舍利子復告眾言。具壽當知。佛於五法自 善通達。現等覺已為諸弟子宣說開示。我等 今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令隨 順梵行法律。久住利樂無量有情。哀愍世間 諸天人眾。令獲殊勝義利安樂。五法云何。此 中有二嗢拖南頌。初嗢拖南曰。 　初五法十種　　謂蘊取妙欲 　慳趣蓋栽縛　　下上結各五 有五蘊五取蘊五妙欲五慳五趣五蓋五心栽 五心縛五順下分結五順上分結。 五蘊者。一色蘊二受蘊三想蘊四行蘊五識 蘊。云何色蘊。答諸所有色。若過去若未來若 現在。若內若外若麤若細。若劣若勝。若遠若 近。如是一切略為一聚說名色蘊。云何受蘊。 答諸所有受。若過去若未來若現在。若內若 外若麤若細。若劣若勝若遠若近。如是一切 略為一聚說名受蘊。云何想蘊。答諸所有想。 若過去若未來若現在。若內若外若麤若細 若劣若勝若遠若近。如是一切略為一聚說 名想蘊。云何行蘊。答諸所有行。若過去若未 來若現在。若內若外若麤若細。若劣若勝若 遠若近。如是一切略為一聚說名行蘊。云何 識蘊。答諸所有識。若過去若未來若現在。若 內若外若麤若細。若劣若勝若遠若近。如是 一切略為一聚說名識蘊。此中諸所有色者。 云何名為諸所有色。答盡所有色。謂四大種 及四大種所造諸色。如是名為諸所有色。復 次盡所有色。謂十色處及法處所攝色。如是 名為諸所有色。若過去若未來若現在者。云 何過去色。答若色已起已等起。已生已等生。 已轉已現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅 離變。過去性過去類過去世攝。是名過去色。 云何未來色。答若色未已起未已等起。未已 生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集未出 現。未來性未來類未來世攝。是名未來色。云 何現在色。答若色已起已等起。已生已等生。 已轉已現轉。聚集出現住未已謝。未已盡滅 未已離變和合現前。現在性現在類現在世 攝。是名現在色。若內若外者。云何內色。答若 色在此相續已得不失是名內色。云何外色。 答若色在此相續。或本未得或得已失。若他 相續若非情數。是名外色。若麤若細者。云何 施設麤色細色。答觀待施設麤色細色。復如 何等。答若觀待無見有對色。則有見有對色 名麤。若觀待有見有對色。則無見有對色名 細。若觀待無見無對色。則無見有對色名麤。 若觀待無見有對色。則無見無對色名細。若 觀待色界色。則欲界色名麤。若觀待欲界色。 則色界色名細。若觀待不繫色。則色界色名 麤。若觀待色界色。則不繫色名細。如是施設 麤色細色。如是名為若麤若細。若劣若勝者 云何施設劣色勝色。答觀待施設劣色勝色。 復如何等。答若觀待有覆無記色。則不善色 名劣。若觀待不善色則有覆無記色名勝。若 觀待無覆無記色。則有覆無記色名劣。若觀 待有覆無記色。則無覆無記色名勝。若觀待 有漏善色。則無覆無記色名劣。若觀待無覆 無記色。則有漏善色名勝。若觀待無漏善色。 則有漏善色名劣。若觀待有漏善色。則無漏 善色名勝。若觀待色界色。則欲界色名劣。若 觀待欲界色則色界色名勝。若觀待不繫色。 則色界色名劣。若觀待色界色。則不繫色名 勝。如是施設劣色勝色。如是名為若劣若勝。 若遠若近者云何遠色。答過去未來色。云何 近色。答現在色。復次云何遠色。答若色過去 非無間滅。若色未來非現前起是名遠色。云 何近色。答若色過去無間已滅。若色未來現 前正起是名近色。如是名為若遠若近。如是 一切略為一聚者。云何一切略為一聚。答推 度思惟稱量觀察集為一聚。是故名為如是 一切略為一聚。說名色蘊者云何說名色蘊。 答於此色蘊顯色顯蘊顯身顯聚。是故名為 說名色蘊。諸所有受者。云何名為諸所有受。 答盡所有受。謂六受身。何等為六。謂眼觸 所生受。耳鼻舌身意觸所生受。如是名為諸 所有受。若過去若未來若現在者。云何過去 受。答若受已起已等起。已生已等生。已轉已 現轉。已聚集已出現。落謝過去盡滅離變。過 去性過去類過去世攝。是名過去受。云何未 來受。答若受未已起未已等起。未已生未已 等生。未已轉未已現轉。未聚集未出現。未來 性未來類未來世攝。是名未來受。云何現在 受。答若受已起已等起。已生已等生。已轉已 現轉。聚集出現住未已謝。未已盡滅。未已 離變和合現前。現在性現在類現在世攝。是 名現在受。若內若外者。云何內受。答若受 在此相續已得不失。是名內受。云何外受。答 若受在此相續。或本未得或得已失。若他相 續是名外受。若麤若細者。云何施設麤受細 受。答觀待。施設麤受細受復如何等。答若 觀待無尋唯伺受。則有尋有伺受名麤。若 觀待有尋有伺受。則無尋唯伺受名細。若 觀待無尋無伺受。則無尋唯伺受名麤。若 觀待無尋唯伺受。則無尋無伺受名細。若 觀待色界受。則欲界受名麤。若觀待欲界受。 則色界受名細。若觀待無色界受。則色界 受名麤。若觀待色界受。則無色界受名細。 若觀待不繫受。則無色界受名麤。若觀待 無色界受。則不繫受名細。如是施設麤受細 受。如是名為若麤若細。若劣若勝者云何施 設劣受勝受。答觀待施設劣受勝受。復如何 等。答若觀待有覆無記受。則不善受名劣。若 觀待不善受則有覆無記受名勝。若觀待無 覆無記受。則有覆無記受名劣。若觀待有覆 無記受。則無覆無記受名勝。若觀待有漏善 受。則無覆無記受名劣。若觀待無覆無記受。 則有漏善受名勝。若觀待無漏善受。則有漏 善受名劣。若觀待有漏善受。則無漏善受名 勝。若觀待色界受。則欲界受名劣。若觀待欲 界受。則色界受名勝。若觀待無色界受。則色 界受名劣。若觀待色界受。則無色界受名勝。 若觀待不繫受。則無色界受名劣。若觀待無 色界受。則不繫受名勝。如是施設劣受勝受。 如是名為若劣若勝。若遠若近者云何遠受。 答過去未來受。云何近受。答現在受。復次云 何遠受。答若受過去非無間滅。若受未來非 現前起是名遠受。云何近受。答若受過去無 間已滅。若受未來現前正起是名近受。如是 名為若遠若近。如是一切略為一聚者。云何 一切略為一聚。答推度思惟稱量觀察集為 一聚。是故名為如是一切略為一聚說名受 蘊者。云何說名受蘊。答於此受蘊顯受顯蘊 顯身顯聚。是故名為說名受蘊。諸所有想者。 云何名為諸所有想。答盡所有想。謂六想身 何等為六。謂眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所 生想。如是名為諸所有想。若過去若未來若 現在者。云何過去想。答若想已起已等起。已 生已等生。已轉已現轉。已聚集已出現。落謝 過去盡滅離變。過去性過去類過去世攝。是 名過去想。云何未來想。答若想未已起未已 等起。未已生未已等生。未已轉未已現轉。未 聚集未出現。未來性未來類未來世攝。是名 未來想。云何現在想。答若想已起已等起。已 生已等生。已轉已現轉。聚集出現。住未已謝。 未已盡滅。未已離變和合現前。現在性現在 類現在世攝。是名現在想。若內若外者。云何 內想。答若想在此相續已得不失是名內想。 云何外想。答若想在此相續。或本未得或得 已失。若他相續是名外想。若麤若細者。云何 施設麤想細想。答觀待施設麤想細想。復如 何等。答若觀待無尋唯伺想。則有尋有伺想 名麤。若觀待有尋有伺想。則無尋唯伺想名 細。若觀待無尋無伺想。則無尋唯伺想名麤。 若觀待無尋唯伺想。則無尋無伺想名細。若 觀待色界想。則欲界想名麤。若觀待欲界想。 則色界想名細。若觀待無色界想。則色界想 名麤。若觀待色界想。則無色界想名細。若觀 待不繫想。則無色界想名麤。若觀待無色界 想。則不繫想名細。如是施設麤想細想。如是 名為若麤若細。若劣若勝者。云何施設劣想 勝想。答觀待施設劣想勝想。復如何等。答若 觀待有覆無記想。則不善想名劣。若觀待不 善想。則有覆無記想名勝。若觀待無覆無記 想。則有覆無記想名劣。若觀待有覆無記想。 則無覆無記想名勝。若觀待有漏善想。則無 覆無記想名劣。若觀待無覆無記想。則有漏 善想名勝。若觀待無漏善想。則有漏善想名 劣。若觀待有漏善想。則無漏善想名勝。若觀 待色界想。則欲界想名劣。若觀待欲界想則 色界想名勝。若觀待無色界想。則色界想名 劣。若觀待色界想。則無色界想名勝。若觀待 不繫想。則無色界想名劣。若觀待無色界想。 則不繫想名勝。如是施設劣想勝想。如是名 為若劣若勝。若遠若近者。云何遠想。答過去 未來想。云何近想。答現在想。復次云何遠想。 答若想過去非無間滅。若想未來非現前起 是名遠想。云何近想。答若想過去無間已滅。 若想未來現前正起是名近想。如是名為若 遠若近。如是一切略為一聚者。云何一切略 為一聚。答推度思惟稱量觀察。集為一聚。是 故名為如是一切略為一聚說名想蘊者。云 何說名想蘊。答於此想蘊。顯想顯蘊顯身顯 聚。是故名為說名想蘊。諸所有行者。云何名 為諸所有行。答盡所有行謂六行身。何等為 六。謂眼觸所生行耳鼻舌身意觸所生行。如 是名為諸所有行。若過去若未來若現在者。 云何過去行。答若行已起已等起。已生已等 生。已轉已現轉。已聚集已出現。落謝過去盡 滅離變。過去性過去類過去世攝。是名過去 行。云何未來行。答若行未已起未已等起。未 已生未已等生。未已轉未已現轉。未聚集未 出現。未來性未來類未來世攝。是名未來行。 云何現在行。答若行已起已等起。已生已等 生。已轉已現轉。聚集出現住未已謝未已盡 滅。未已離變和合現前。現在性現在類現在 世攝。是名現在行。若內若外者。云何內行。 答若行在此相續。已得不失是名內行。云何 外行。答若行在此相續。或本未得或得已失。 若他相續若非情數。是名外行。若麤若細者。 云何施設麤行細行。答觀待施設麤行細行。 復如何等。答若觀待無尋唯伺行。則有尋有 伺行名麤。若觀待有尋有伺行。則無尋唯伺 行名細。若觀待無尋無伺行。則無尋唯伺行 名麤。若觀待無尋唯伺行。則無尋無伺行名 細。若觀待色界行則欲界行名麤。若觀待欲 界行則色界行名細。若觀待無色界行則色 界行名麤。若觀待色界行。則無色界行名細。 若觀待不繫行則無色界行名麤。若觀待無 色界行則不繫行名細。如是施設麤行細行。 如是名為若麤若細。若劣若勝者。云何施設 劣行勝行。答觀待施設劣行勝行。復如何等。 答若觀待有覆無記行。則不善行名劣。若觀 待不善行則有覆無記行名勝。若觀待無覆 無記行。則有覆無記行名劣。若觀待有覆無 記行。則無覆無記行名勝。若觀待有漏善行。 則無覆無記行名劣。若觀待無覆無記行。則 有漏善行名勝。若觀待無漏善行則有漏善 行名劣。若觀待有漏善行。則無漏善行名勝。 若觀待色界行。則欲界行名劣。若觀待欲界 行。則色界行名勝。若觀待無色界行。則色界 行名劣。若觀待色界行。則無色界行名勝。若 觀待不繫行。則無色界行名劣。若觀待無色 界行。則不繫行名勝。如是施設劣行勝行。如 是名為若劣若勝。若遠若近者。云何遠行。 答過去未來行。云何近行。答現在行。復次云 何遠行。答若行過去非無間滅。若行未來非 現前起。是名遠行。云何近行。 答若行過去無間已滅。若行未來現前正起 是名近行。如是名為若遠若近。如是一切略 為一聚者。云何一切略為一聚。答推度思惟 稱量觀察集為一聚。是故名為如是一切略 為一聚。說名行蘊者。云何說名行蘊。答於此 行蘊顯行顯蘊顯身顯聚。是故名為說名行 蘊。諸所有識者。云何名為諸所有識。答盡所 有識。謂六識身。何等為六。謂眼識耳鼻舌身 意識。如是名為諸所有識。若過去若未來若 現在者。云何過去識。答若識已起已等起。已 生已等生。已轉已現轉。已聚集已出現。落謝 過去盡滅離變。過去性過去類過去世攝。是 名過去識。云何未來識。答若識未已起未已 等起。未已生未已等生。未已轉未已現轉。未 聚集未出現。未來性未來類未來世攝。是名 未來識。云何現在識。答若識已起已等起。已 生已等生。已轉已現轉。聚集出現住未已謝。 未已盡滅未已離變和合現前。現在性現在 類現在世攝。是名現在識。若內若外者。云 何內識。答若識在此相續已得不失是名內 識。云何外識。答若識在此相續。或本未得或 得已失。若他相續是名外識。若麤若細者。云 何施設麤識細識。答觀待施設麤識細識。復 如何等。答若觀待無尋唯伺識。則有尋有伺 識名麤。若觀待有尋有伺識。則無尋。唯伺 識名細。若觀待無尋無伺識。則無尋唯伺 識名麤。若觀待無尋唯伺識。則無尋無伺 識名細。若觀待色界識。則欲界識名麤。若觀 待欲界識。則色界識名細。若觀待無色界識。 則色界識名麤。若觀待色界識。則無色界識 名細。若觀待不繫識則無色界識名麤。若觀 待無色界識。則不繫識名細。如是施設麤識 細識。如是名為若麤若細。若劣若勝者。云何 施設劣識勝識。答觀待施設劣識勝識復如 何等。答若觀待有覆無記識。則不善識名劣。 若觀待不善識。則有覆無記識名勝。若觀待 無覆無記識。則有覆無記識名劣。若觀待有 覆無記識。則無覆無記識名勝。若觀待有漏 善識。則無覆無記識名劣。若觀待無覆無記 識。則有漏善識名勝。若觀待無漏善識。則有 漏善識名劣。若觀待有漏善識。則無漏善識 名勝。若觀待色界識。則欲界識名劣。若觀待 欲界識。則色界識名勝。若觀待無色界識。則 色界識名劣。若觀待色界識。則無色界識名 勝。若觀待不繫識。則無色界識名劣。若觀待 無色界識。則不繫識名勝。如是施設劣識勝 識。如是名為若劣若勝。若遠若近者。云何遠 識。答過去未來識。云何近識答現在識。復次 云何遠識。答若識過去非無間滅。若識未來 非現前起。是名遠識。云何近識。答若識過去 無間已滅。若識未來現前正起。是名近識。如 是名為若遠若近。如是一切略為一聚者。云 何一切略為一聚。答推度思惟稱量觀察集 為一聚。是故名為如是一切略為一聚。說 名識蘊者。云何說名識蘊。答於此識蘊顯識 顯蘊顯身顯聚。是故名為說名識蘊。 五取蘊者。一色取蘊。二受取蘊。三想取蘊。四 行取蘊。五識取蘊。云何色取蘊。答若色有漏 隨順諸取於此諸色。若過去若未來若現在。 欲生時生或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨 煩惱。是名色取蘊。云何受取蘊。答若受有漏 隨順諸取於此諸受。若過去若未來若現在。 欲生時生或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨 煩惱。是名受取蘊。云何想取蘊。答若想有 漏隨順諸取於此諸想。若過去若未來若現 在。欲生時生或貪或瞋或癡。或隨一一心所 隨煩惱。是名想取蘊。云何行取蘊。答若行有 漏隨順諸取於此諸行。若過去若未來若現 在。欲生時生或貪或瞋或癡。或隨一一心所 隨煩惱。是名行取蘊。云何識取蘊。答若識有 漏隨順諸取於此諸識。若過去若未來若現 在。欲生時生或貪或瞋或癡。或隨一一心所 隨煩惱。是名識取蘊。 五妙欲者。一眼所識色。可愛可樂可喜可意。 此可愛色能引諸欲隨順染著。名眼所識色 妙欲。二耳所識聲。可愛可樂可喜可意。此可 愛聲能引諸欲隨順染著。名耳所識聲妙欲。 三鼻所識香。可愛可樂可喜可意。此可愛香 能引諸欲隨順染著。名鼻所識香妙欲。四舌 所識味。可愛可樂可喜可意。此可愛味能引 諸欲隨順染著。名舌所識味妙欲。五身所識 觸。可愛可樂可喜可意。此可愛觸能引諸欲 隨順染著。名身所識觸妙欲。云何眼所識色 妙欲。答若色欲界繫眼觸所生愛所緣。是名 眼所識色妙欲。云何耳所識聲妙欲。答若聲 欲界繫耳觸所生愛所緣。是名耳所識聲妙 欲。云何鼻所識香妙欲。答若香欲界繫鼻觸 所生愛所緣。是名鼻所識香妙欲。云何舌所 識味妙欲。答若味欲界繫舌觸所生愛所緣。 是名舌所識味妙欲。云何身所識觸妙欲。答 若觸欲界繫身觸所生愛所緣。是名身所識 觸妙欲。 五慳者。一住處慳。二家慳。三色讚慳。四利養 慳。五法慳。云何住處慳。答若於住處顧戀繫 心。謂如有一作如是念。願此住處屬我非餘。 我於此處經行敷設。居止受用勿餘復得。彼 於住處顧戀繫心。於他有情障礙遮止。不施 不惠不隨施惠。不棄不捨不遍棄捨。是名住 處慳。云何家慳。答若於施主家顧戀繫心。謂 如有一作如是念願。此施主家屬我非餘。我於 此家獨入獨出。往還親昵居止受用勿餘復 得。彼於施主家顧戀繫心。於他有情障礙遮 止。不施不惠不隨施惠。不棄不捨不遍棄捨。 是名家慳。云何色讚慳。答若於色讚顧戀繫 心。謂如有一作如是念。願我獨得微妙好色。 眾所樂見顏貌端正。成就第一清淨圓滿。諸 顯形色餘無及者。願我獨得廣大名稱善聲 善譽。遍諸方維一切世間。皆共讚頌餘無及 者。唯我善知受用飲食。及餘資具令所飲 食。隨時消化資具長養。面色光澤皮膚細軟。 眾所愛樂餘不能及。唯我善知冠帶衣服。及 諸嚴具莊飾形貌。令極顯好餘皆不及。彼於 色讚顧戀繫心。於他有情障礙遮止。不施不 惠不隨施惠。不棄不捨不遍棄捨。是名色讚 慳。云何利養慳。答若於利養顧戀繫心。謂如 有一作如是念。願我獨得世間利養。餘不能 得願獨差我。受諸利養不差餘人。願獨知我 具大福慧。隨時布施衣服飲食。臥具醫藥及 餘資財。一切世間無及我者。彼於利養顧戀 繫心。於他有情障礙遮止。不施不惠不隨施 惠。不棄不捨不遍棄捨。是名利養慳。云何法 慳。答若於教法顧戀繫心。謂如有一作如是 念。願我獨能宣說正法。餘皆不能願我獨能。 令他誦念餘皆不能。願我獨能。問答決擇餘 皆不能。願我獨能持素怛纜。及毘奈耶阿 毘達磨。餘皆不能。願我獨能分別解釋善理 教者。所造諸論及自能造。餘皆不能。彼於教 法顧戀繫心。於他有情障礙遮止不施不惠。 不隨施惠不棄不捨不遍棄捨。是名法慳。 五趣者。一地獄趣。二傍生趣。三鬼趣。四人趣。 五天趣。云何地獄趣。答與諸地獄一性一類。 眾同分等依得事得處得。若諸所有生地獄 已。無覆無記色受想行識。是名地獄趣。復次 由上品身惡行語惡行意惡行。若習若修若 多所作。往於地獄生地獄中結地獄生。是名 地獄趣。復次地獄趣者。是名是號異語增語。 想等想施設言說。故名地獄趣。云何傍生趣。 答與諸傍生一性一類。眾同分等依得事得處 得。若諸所有生傍生已。無覆無記色受想行 識是名傍生趣。復次由愚鈍身惡行語惡行 意惡行。往於傍生生傍生中結傍生生。是名 傍生趣。復次傍生趣者。是名是號異語增語。 想等想施設言說。故名傍生趣。云何鬼趣。答 與諸鬼眾一性一類。眾同分等依得事得處 得。若諸所有生鬼界已。無覆無記色受想行 識是名鬼趣。復次由慳吝身惡行語惡行意 惡行。若習若修若多所作。往於鬼界生鬼界 中結鬼界生。是名鬼趣。復次鬼趣者。是名是 號異語增語。想等想施設言說。故名鬼趣。云 何人趣。答與諸人眾一性一類。眾同分等依 得事得處得。若諸所有生人中已。無覆無記 色受想行識是名人趣。復次由下品身妙行 語妙行意妙行。若習若修若多所作。往於人 中生於人中結人中生。是名人趣。復次人趣 者。是名是號異語增語。想等想施設言說。 故名人趣。云何天趣。答與諸天眾一性一類。 眾同分等依得事得處得。若諸所有生天上 已。無覆無記色受想行識。是名天趣。復次由 上品身妙行語妙行意妙行。若習若修若多 所作。往於天上生於天上結天上生。是名天 趣。復次天趣者。是名是號異語增語。想等 想施設言說。故名天趣。 說一切有部集異門足論卷第十一

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1536《阿毘達磨集異門足論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1536 阿毘達磨集異門足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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阿毘達磨集異門足論卷第十一

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