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阿毘達磨識身足論卷第五
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提婆設摩阿羅漢造
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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因緣蘊第三之二
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有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記
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心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無
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覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆
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無記心。諸欲界繫善心若體已斷已斷為因
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耶。設已斷為因其體已斷耶。乃至無色界繫
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無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。設已斷
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為因其體已斷耶。諸欲界繫善心。若體已斷
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已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已
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斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷為因
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耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。
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及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離
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欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不
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善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不
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善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所
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斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善
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心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。
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已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷
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為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂
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未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷
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諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。
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何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。
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及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未
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斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為
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因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體
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已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已
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斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已
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生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已
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生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見
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圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善
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心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離
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色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色
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界貪諸不善心。是名已斷為因其體已斷。已
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斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離欲
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界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善
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心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未
|
斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相
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應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已
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斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未
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離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及
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修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相
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應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍
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行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。
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見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此
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俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行
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隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見
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道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有
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相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。
|
及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離欲
|
界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱
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有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨
|
眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為
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因其體未斷。諸欲界繫有覆無記心。若體已
|
斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已
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斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為
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因者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。
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諸欲界繫有覆無記心。滅智已生道智未生。
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諸欲界繫有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。
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未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離欲
|
界貪。未離色界貪。諸欲界繫有覆無記心。
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已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫有覆
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無記心。已離無色界貪。諸欲界繫有覆無記
|
心。是名其體已斷已斷為因。其體已斷已斷
|
為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已
|
生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記
|
心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等
|
未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼
|
相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為
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因。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸欲
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界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰
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如是。設已斷為因其體已斷耶。謂除隨眠所
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感異熟。餘欲界繫無覆無記心。已斷為因其
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體已斷耶。曰如是。隨眠所感諸異熟心。或
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已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為
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因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂已離
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欲界貪。未離色界貪。隨眠所感諸異熟心。已
|
離色界貪。未離無色界貪。隨眠所感諸異熟
|
心。已離無色界貪隨眠所感諸異熟心。是名
|
已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因
|
其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智
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未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未
|
斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂
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見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集
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智已生滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸
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異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何
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等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如
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是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅
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所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此
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俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所
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斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿
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世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷隨眠所感
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諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。
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何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是
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諸異熟心。是名已斷為因及未斷為因其體
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未斷。諸色界繫善心。若體已斷已斷為因耶。
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曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。
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諸色界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因
|
耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因
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及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離
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色界貪。集類智已生滅類智未生。諸色界繫
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見苦集所斷有覆無記心滅類智已生。道類
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智未生。諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記
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心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色
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界繫見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離
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無色界貪。諸色界繫有覆無記心。已離無色
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界貪。諸色界繫有覆無記心。是名體已斷已
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斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。
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謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。
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諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷
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因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界
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繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名
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體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因
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其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷
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為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及
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未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。
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謂未離色界貪。集類智已生。滅類智未生。
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諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智
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已生。道類智未生。諸色界繫見苦集滅所斷
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有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界
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貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。已離色界
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貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。
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已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。是名
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已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因
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其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。
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集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記
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心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等
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未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼
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相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體
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已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。
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謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。
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諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。
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何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已
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斷因謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相
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應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫
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見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂
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此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍
|
行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類
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智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。
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何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等已
|
斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。
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若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫
|
修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有
|
相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。
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及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因
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其體未斷。諸色界繫無覆無記心。若體已斷
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已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷
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耶。曰如是。諸無色界繫善心。若體已斷已斷
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為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰
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如是。諸無色界繫有覆無記心。若體已斷已
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斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已
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斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。
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謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見
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苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智
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未生。諸無色界繫見苦集滅所斷無覆無記
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心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無
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色界繫見所斷有覆無記心。已離無色界貪。
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諸無色界繫有覆無記心。是名體已斷已斷
|
為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂
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苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦
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所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相
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應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所
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斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已
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斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷
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耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及
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未斷為因其體已斷。或已斷為因。及未斷為
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因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂集類
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智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集
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所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。
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諸無色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若
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見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界
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繫見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無
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色界繫有覆無記心。是名已斷為因其體已
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斷。已斷為因及未斷為因。其體已斷者。謂
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苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦
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所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相
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應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷
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遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及
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未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因
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其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。
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諸無色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記
|
心。何等未斷因。謂無俱有相應等法。何等
|
已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及
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彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無
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色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未
|
斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無
|
色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已
|
生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有
|
覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。
|
何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相
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應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。
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諸無色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷
|
因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色
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界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為
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因及未斷為因其體未斷。諸無色界繫無覆
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無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已
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斷為因其體已斷耶。曰如是。
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有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
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無色界繫有五心。如是十五心。或過去或未
|
來或現在。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見
|
苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫。
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色界繫無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦
|
所斷心。所有隨眠。彼於此心若所隨增亦為
|
因耶。設為因者亦隨增耶。乃至於過去無色
|
界繫修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨
|
增亦為因耶。設為因者亦隨增耶。
|
於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於
|
此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨
|
增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。
|
或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨
|
增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨
|
眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已
|
斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心
|
後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。亦能為
|
因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍
|
行即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未
|
斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心
|
後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已
|
斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。
|
如過去欲界。繫見苦所斷心。未來欲界繫
|
見苦所斷心亦爾。於現在欲界繫見苦所斷
|
心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。
|
或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或
|
能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。
|
且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。
|
同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。
|
是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。
|
同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。亦能為因亦
|
所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即
|
彼隨眠。緣此未斷及此相應所有隨眠。不能
|
為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類
|
遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘
|
緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所
|
斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過
|
去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於
|
此心。若所隨增亦為因耶。謂除隨眠所感異
|
熟。餘過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨
|
眠。彼於此心若所隨增即不為因。若於此心
|
能為因者。即非隨眠亦不隨增。於隨眠所感
|
異熟心。或能為因非所隨增。或所隨增不能
|
為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非
|
所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為
|
因。能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣
|
已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為
|
因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。亦能為
|
因亦所隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異
|
熟。即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增
|
者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠
|
若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若
|
不同界遍行隨眠。如過去。未來現在亦爾。如
|
欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。此中差別有
|
色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟。
|
有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。
|
無色界繫有五心。如是十五心。或過去或未
|
來或現在。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見
|
苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫。色
|
界繫無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所
|
斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為
|
因耶。設不為因亦不隨增耶。乃至於現在無
|
色界繫修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不
|
隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶。
|
於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於
|
此心。若不隨增亦不為因耶。或不為因非不
|
隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨
|
增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨
|
增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
|
眠緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨
|
眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣
|
此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能為
|
因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍
|
行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣
|
若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非
|
不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。
|
即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。
|
如過去欲界繫見苦所斷心。未來亦爾。於現
|
在欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心
|
若不隨增。亦不為因耶。或不為因非不隨
|
增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。
|
或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增
|
者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨
|
眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。為
|
諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不
|
緣此設緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸
|
隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣
|
此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界
|
遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠
|
在此心前。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。及
|
此相應所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道
|
及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所
|
斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增
|
亦不為因耶。謂除隨眠所感異熟。於餘欲界
|
繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。
|
若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂
|
諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不
|
為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為
|
因亦不隨增。或非不為因非不隨增。不能為
|
因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異
|
熟。即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因
|
者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠
|
若不緣此設緣已斷。不能為因不隨增者。謂
|
諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不
|
緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不
|
同界遍行隨眠。非不為因。非不隨增者。
|
謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣
|
此未斷。如過去欲界繫修所斷不染污心。未
|
來現在亦爾。如欲界繫心色界繫心無色界
|
繫心亦爾。此中差別者。色界繫心。無色界繫
|
心。不應說有隨眠異熟。
|
有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識
|
身。或善或不善或有覆無記。或無覆無記。
|
於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言
|
為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。於不
|
善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠
|
隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為
|
緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。
|
於善眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言
|
為緣而不為因。於不善眼識。有七結七縛十
|
五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。
|
所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記
|
眼識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。
|
當言為因當言為緣。所餘一切當言為緣
|
而不為因。無覆無記眼識中。除隨眠異
|
熟。於餘無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨
|
煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於隨眠異
|
熟眼識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨
|
煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當
|
言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所
|
斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠
|
七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一
|
切當言為緣而不為因。如見苦所斷。邪見
|
隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠
|
異熟眼識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠
|
異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。
|
當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而
|
不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有
|
二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當
|
言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。如見
|
集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢
|
隨眠異熟眼識亦爾。於見集所斷不共無明
|
隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩
|
惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言
|
為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異
|
熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。
|
當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣
|
而不為因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。
|
見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見滅
|
所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛
|
一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。
|
所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷
|
邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠
|
七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘
|
一切當言為緣而不為因。如見道所斷邪見
|
隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠
|
異熟眼識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠
|
異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。
|
當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而
|
不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結
|
二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為
|
緣。所餘一切當言為緣而不為因如修所斷
|
貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。
|
於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結
|
一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為
|
緣。所餘一切當言為緣而不為因。如眼識。耳
|
鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應
|
說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨
|
煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善意
|
識。有七結七縛三十六隨眠四十一隨煩惱
|
纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣
|
而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷不
|
善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱
|
纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣
|
而不為因。於見集所斷不善意識。有七結七
|
縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言
|
為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅
|
所斷不善意識。有七結七縛十八隨眠二十
|
三隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一
|
切當言為緣而不為因。於見道所斷不善意
|
識。有七結七縛十九隨眠二十四隨煩惱纏。
|
當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣
|
而不為因。於修所斷不善意識。有七結七縛
|
十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為
|
緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無
|
記意識。有七結七縛七十六隨眠八十一隨
|
煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當
|
言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於欲界
|
繫有覆無記意識。有七結七縛十四隨眠十
|
九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一
|
切當言為緣而不為因。於色界繫見苦所斷
|
有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五
|
隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切
|
當言為緣而不為因。於色界繫見集所斷有
|
覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨
|
煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當
|
言為緣而不為因。於色界繫見滅所斷有覆
|
無記意識。有六結六縛十七隨眠十九隨煩
|
惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言
|
為緣而不為因。於色界繫見道所斷有覆無
|
記意識。有六結六縛十八隨眠二十隨煩惱
|
纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為
|
緣而不為因。於色界繫修所斷有覆無記意
|
識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當
|
言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而
|
不為因。於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨
|
煩惱纏。當言為緣而不為因。有六識身。謂
|
眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不
|
善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所
|
有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不
|
相應。於不善有覆無記無覆無記眼識。所
|
有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不
|
相應。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。
|
於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆
|
不相應。於不善眼識。有三結三縛三隨眠七
|
隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於貪
|
相應不善眼識。有二結二縛二隨眠六隨煩
|
惱纏。當言相應。如貪相應不善眼識。瞋相
|
應不善眼識亦爾。於有覆無記眼識。有二
|
結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。於無
|
覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言
|
皆不相應。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差
|
別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善
|
意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相
|
應。於不善意識。有七結七縛三十四隨眠
|
三十九隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不
|
爾。於見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。有
|
二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當
|
言相應。若睡眠位增第七眠。如見苦所斷邪
|
見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚
|
慢隨眠相應不善意識亦爾。於見苦所斷不
|
共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一
|
隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若
|
睡眠位增第六眠。於見集所斷邪見隨眠相
|
應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位
|
六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。
|
如見集所斷邪見隨眠相應不善意識。見取
|
疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見集
|
所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結
|
一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相
|
應。若睡眠位增第六眠。於見滅所斷邪見隨
|
眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺
|
悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第
|
七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。
|
見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於
|
見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識。有
|
一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當
|
言相應。若睡眠位增第六眠。於見道所斷邪
|
見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。
|
若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位
|
增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善
|
意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善
|
意識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠相應
|
不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位
|
五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。
|
於修所斷貪隨眠相應不善意識。有二結二
|
縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏當言相應。
|
若睡眠位增第七眠。如修所斷貪隨眠相應
|
不善意識。恚慢隨眠相應。不善意識亦爾。
|
於修所斷不共無明隨眠相應不善意識。有
|
一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當
|
言相應。若睡眠位增第六眠。於有覆無記
|
意識。有六結六縛六十五隨眠六十八隨煩
|
惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於欲界繫
|
薩迦耶見相應有覆無記意識。有二結二縛
|
二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纏。當言相應若
|
睡眠位增第五眠。如欲界繫薩迦耶見相應
|
有覆無記意識。邊執見相應有覆無記意識
|
亦爾。於色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無
|
記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當
|
言相應。如色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆
|
無記意識。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁
|
取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於
|
色界繫見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無
|
記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當
|
言相應。於色界繫見集所斷邪見隨眠相應
|
有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩
|
惱纏。當言相應。如色界繫見集所斷邪見隨
|
眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相
|
應有覆無記意識亦爾。於色界繫見集所斷
|
不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結
|
一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界
|
繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。
|
有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。
|
如色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記
|
意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識
|
亦爾。於色界繫見滅所斷不共無明隨眠相
|
應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨
|
煩惱纏。當言相應。於色界繫見道所斷邪
|
見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二
|
隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見道
|
所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取戒
|
禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。
|
於色界繫見道所斷不共無明隨眠相應有覆
|
無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。
|
當言相應。於色界繫修所斷貪隨眠相應有
|
覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱
|
纏。當言相應。如色界繫修所斷貪隨眠相
|
應有覆無記意識。慢隨眠相應有覆無記意
|
識亦爾。於色界繫修所斷不共無明隨眠相
|
應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨
|
煩惱纏。當言相應。如色界繫有覆無記意
|
識。無色界繫有覆無記意識亦爾於無覆無
|
記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不
|
相應。
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說一切有部識身足論卷第五
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網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息:
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1539《阿毘達磨識身足論》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1539 阿毘達磨識身足論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version
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阿毘達磨識身足論卷第五
本經佛學辭彙一覽
(共 56 條)
一切有部
一心
三縛
三藏
不共無明
六隨眠
六識
世尊
玄奘
生滅
因緣
有相
有結
有覆無記
舌識
色界
弟子
見取
見所斷
見道
身識
邪見
法師
阿羅漢
染污
相應
苦智
苦類智
差別
執見
欲界
異熟
眼識
無色界
無明
無記
結縛
善心
意識
滅智
滅道
滅類智
煩惱
達磨
過去
遍行
睡眠
說一切有部
鼻識
諸見
隨眠
隨煩惱
薩迦耶見
羅漢
識身
邊執見