阿毘達磨大毘婆沙論卷第十 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第一中智納息第二之二 問緣一切法非我行相。自體是何。答慧為自 體。如自體我物相分。自性亦爾。已說自體。 所以今當說。問何故名為緣一切法非我行 相。答此慧行一切法起非我相故。名緣 一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界 無色界中。亦有此行相而不能緣一切法。 後當廣說。地者此行相在七地謂欲界未至 靜慮中間。及根本四靜慮。此則總說。若別 說者。聞所成慧。唯在五地。謂欲界四靜慮。 思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。 謂前說七地中除欲界。四無色地。亦有此行 相。而不能緣一切法。謂空無邊處。非我行 相。緣四無色。彼因彼滅。一切類智品道。及 四無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一 切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是 多物。此行相盡能緣。識無邊處非我行相。 緣上三無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上 三無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一 切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多 物此行相盡能緣。無所有處非我行相。緣 上二無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上二 無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。及一切 虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多 物。此行相盡能緣非想非非想處。非我行相。 緣非想非非想處。彼因彼滅。一切類智品 道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道。 非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物。 或欲令是多物。此行相盡能緣。有餘師說。 空無邊處非我行相。緣五地非擇滅。謂四 無色第四靜慮。餘如前說。乃至非想非非想 處非我行相。緣二地非擇滅。謂彼自地無所 有處。餘如前說。評曰。應知此中前說者 好。問何故無色地。無緣一切法。非我行 相耶。答若地中有順決擇分。及彼加行相似 善根。彼地可有緣一切法。非我行相。無 色不爾故彼地無。有說。若地中有行諦善 根。彼地可有如是行相。無色不爾。有說。 若地中有現觀邊世俗智。彼地可有如是 行相。無色不爾。有說。若地中有見道及見 道加行。彼地中有如是行相。無色不爾。有 說。若地觀勝有此行相無色止勝故彼地 無。所依者。此非我行相。依欲色界身。初起 依欲界身。行相者。作非我行相。所緣者。緣 一切法。念住者。是雜緣法念住。智者是世 俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者 三根相應。謂樂喜捨。問亦有善憂根能緣 一切法。何故此行相非彼相應。答互相違 故。謂此歡行相轉。彼慼行相轉。故不相應。 世者此行相墮三世。緣三世及離世。善不 善無記者。是善緣三種三界。繫不繫者。欲色 界繫。緣三界繫及不繫。學無學。非學非無學 者。是非學非無學。緣三種見所斷修所斷。 不斷者是修所斷緣三種。緣名緣義者。名 義俱緣。緣自相續他相續。非相續者。三種 俱緣。聞思修所成者。通三種。加行得。離染 得。生得者。可言通三種。此則總說。若別說 者。欲界聞思所成非我行相。唯加行得。 色界聞所成非我行相。可言加行得可言 生得。云何可言加行得。謂若此間於自共 相善。修習者生彼便得。若不爾者生彼不 得。云何可言生得。謂雖此間善修習已。 若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成 非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。 色界修所成非我行相。是加行得及離染得。 亦可言是生得。問若欲界沒。生第二靜慮。 第二靜慮沒生初靜慮。彼得初靜慮非我行 相不。答若先善修習者得。不爾者不得。乃 至生第四靜慮亦爾。問若欲界沒。生無色 界。無色界沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我 行相不。有說。不得。以極遠故。如是說者。 若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第 四靜慮亦爾。問若初靜慮沒。生第二靜慮。 第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行 相不。答若先善修習者得。不爾者不得。 生餘地亦爾。問何等補特伽羅得此行相。 為但聖者。為通異生。有作是說。唯聖者 得。非諸異生。如是說者。異生亦得。問異生 有二種。謂內法外法。何等異生得此行相。 有作是說。內法者得。非外法者。彼著我 故。不能修習空無我見。如是說者。外法異 生亦得此行相。然與內別。謂內法者。亦加 行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦現在前。 外法異生。唯生得而不在身成就。不現 在前。以著我故。問云何起非我行相耶。 答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能緣 一切法。若生初靜慮。起初靜慮非我行相。 不定者亦能緣一切法。定者唯緣從初靜 慮乃至有頂。起上三靜慮非我行相。亦唯 能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。 起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切 法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起 第三第四靜慮非我行相。亦唯能緣從第 二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如 理應說。若生欲界色無色界。起無色界非 我行相。緣法分齊如前已說。問欲色二界非 我行相。何者緣法多耶。答色界非我行相。若 不定者。所緣法與欲界等。若定者則所緣法 少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我 行相。無隨轉色故。能緣一切色故。有說。 言有身念住。緣一切色無有受心。法念住 緣一切受心法。問此緣一切法非我行相。 為有漏為無漏耶。答是有漏非無漏。所以 者何。有世俗非我行相。尚不能緣一切法。 如順決擇分。何況無漏非我行相。能緣一切 法耶。以此行相別諦緣故。如諸邪見尚無 一時緣二諦者。況緣多耶。如所對治能對 治亦爾。問有漏非我行相。能斷煩惱不。答 不能斷。問若爾聖者何故起耶。答令根轉 利入聖道故。復次由四緣故聖者起之。一 為現法樂住故。二為觀本所作故。三為遊 戲功德故。四為受用聖財故。問此非我行 相。為欣作意俱。為厭作意俱耶。設爾何 失。若欣作意俱者。云何緣可厭法。若厭作意 俱者。云何緣可欣法。答應作是說。欣作意 俱。問若爾云何緣可厭法。答彼瑜伽師。於 可欣法生欣尚故。設於無量可厭聚中。有 一可欣則生欣樂。何況多耶。如銅錢聚上 置一金錢。便於此聚總生欣樂。此亦如是。 故無有失。 頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。問何故 作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有 執。因緣無體。為止彼宗欲明因緣實有體 性。或復有執。一補特伽羅。有二心俱生。如 大眾部。為止彼宗明一補特伽羅無二心 俱生。或有外道。引世現喻執後為前因。彼 作是說。現見泉涌。後逼於前。令其涌泒。此 中後水為前水因。如是諸法行三世時。未 來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故 未來世為現在因。現在復與過去為因。為 止彼宗欲明後法非前法因。若是因者。便 違內外緣起諸法。違內法緣起者。謂應行 緣無明。乃至老死緣生。父母因子。眼色 因眼識。乃至意法因意識。又應羯邏藍因 頞部曇。乃至壯因於老。如是等違外法緣 起者。謂應種子因芽。乃至花因於果。如 是等復有大過。謂應未造業而受果。受果 已方造業。其事云何。應先受苦樂異熟。 後造善惡業。先得律儀不律儀果。後受律 儀不律儀戒。先墮地獄後造無間。先作輪 王後造彼業。先得無上正等菩提。然後乃 修六到彼岸。若未作業先受根者。應已作 業而便失壞。是則應無解脫出離。是故不 可後為前因。由此因緣故作斯論。頗有 二心展轉相因耶。答無。所以者何。無一補 特伽羅非前非後。二心俱生。又非後心為 前心因。此中無者。即止撥無因緣實體。謂 無二心展轉相因。然有餘法互為因義。 無一補特伽羅等者。即止大眾部執。一補 特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者。遮多補 特伽羅。非前者遮過去。非後者遮未來。此 則顯示一補特伽羅現在一剎那頃無有二 心。有別誦言。非曾非當非現一補特伽羅 二心俱生。此則顯示一補特伽羅三世。一 剎那頃皆無二心。又非後心為前心因者。 此即止外道執後為前因。顯示後法非前 因義。此中俱依五因作論故答言無。若 依六因應答言有。以能作因皆遍有故。 無一補特伽羅等者。遮相應俱有因義。又 非後心為前心因者。遮同類遍行異熟因 義。皆不遮者。謂能作因。如說二心無互為 因義。如是二受二想。二思二觸。二作意二 勝解。二欲二念。二定二慧等。諸心所法二眼。 乃至二身等諸色法。二命根二眾同分等。心 不相應行法同類。皆無互為因義。 頗有二心。展轉相緣耶。乃至廣說。問此中不 應先作此論。應先作此論。何故無一補特 伽羅。乃至廣說。所以者何。先說無一補特伽 羅。非前非後二心俱生。雖作是說。而未說 其因緣。故次應說。何故無一補特伽羅。乃 至廣說。而不先作是說者。有何意耶答是 作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。阿毘達 磨為顯諸法性相故說。不應求其次第。但 不違法相。若先若後。俱不應責。有說。論 有二種。一根本論。二傍生論。此中頗有二 心。展轉相因相緣等者。是根本論。何故無 一補特伽羅等者。是傍生論。二根本論。理 應先說。一傍生論理應後說。故此先說。 頗有二心展轉相緣耶。乃至廣說。問何故作 此論。答欲令疑者得決定故。謂前說無二 心展轉相因。勿謂亦無二心展轉相緣。 為除此疑。顯有二心展轉相緣。復有說者。 為止撥無所緣緣體者。意顯所緣緣體性 實有。故作斯論。 頗有二心展轉相緣耶。答有。如有心起無 未來。心即思惟。此起第二心。乃至廣說。問 此中但應總答言。有不應更說。如有等言。 所以者何。如說若法與彼法為所緣。此法 與彼法。有時非所緣耶。答無。時非所緣故。 答雖總言有於義已足。而為饒益諸弟子 等。令得明了故復重說。如有等言。如有 心起無未來。心即思惟。此起第二心者。謂 先起一剎那邪見。或唯謗未來邪見聚。或 總謗未來有漏諸蘊。後起第二剎那邪見。 或唯謗過去邪見聚。或總謗過去諸蘊。彼 二邪見。相應心展轉相緣。如邪見後生邪 見於彼謗無。如是邪見後生有身見。於彼 執我我所。邊執見計。斷常見取執。第一戒禁 取執能淨疑猶豫貪染。恚憎慢自舉無明 不了。又邪見後或生正見。於彼起非常苦 空非我。因集生緣。是有是實是性是分。有 因有起。有處有事行相。或生無覆無記心。 於彼起非如理。非不如理行相。是名邪見。 相應心與諸有漏心。展轉相緣。如邪見心 餘染污心應知亦爾。此中且說邪見為門。 同染污故。如有心起有未來。心即思惟此 起第二心。問何故復作此論。答前說邪見 心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與 有漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎 那正見或唯於未來正見聚。或總於未來 有漏諸蘊。起有行相。後起第二剎那正見。 或唯於過去正見聚。或總於過去有漏諸 蘊。起非常等行相。如正見後生正見。於彼 起非常等行相。如是正見後或生邪見。於 彼謗無有身見。執我我所。廣說乃至無明 不了。又正見後或生無覆無記心。於彼起 非如理非不如理行相。是名正見。相應心與 諸有漏心。展轉相緣。如正見心。無覆無記心 應知亦爾。同不染故。如有心起無未來道。 心即思惟此起第二心。問何故復作此論。答 前說邪見心。與有漏心。展轉相緣。今欲說 邪見心。與無漏心展轉相緣。故作此論。謂 先起一剎那邪見謗未來道。後入正性離 生。起苦忍苦智。或集忍集智。於彼過去邪見 聚。起非常苦空非我。因集生緣行相。如是 二心展轉相緣。應知此中遮剎那遮流注。 不遮時分。不遮眾同分。不遮無始以來。 遮剎那者。謂必無有前剎那起邪見謗聖 道。第二剎那即能入正性離生故。遮流注 者。謂必無有一流注中。先起邪見謗聖道。 後即能入正性離生。不遮時分者。謂初日 分時。起邪見謗聖道。中日分時。即能入正 性離生。中日分時。起邪見謗聖道。後日分 時。即能入正性離生。夜三分亦爾。如是晝 夜半月月時年諸位皆悉不遮。況眾同分。無 始已來。如邪見疑無明應知亦爾。同緣道 故。如有心起有未來道。心即思惟此起第 二心。問何故復造此論。答前說正見心。與 有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與無漏 心展轉相緣。故造斯論。謂先起一剎那正 見。或唯於未來無漏心。或總於未來無漏 諸蘊。起有行相。後起聖道。或惟於過去正 見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常苦空非 我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應 知此中諸有欲令唯共相作意無間起聖 道者。彼遮剎那。不遮流注等。遮剎那者。 此有未來道心行相。是自相作意故。諸有 欲令二種作意無間皆起聖道者。彼亦不 遮剎那。如有二知他心者。彼二心展轉相 緣。問何故復作此論。答前說自相續心。與 自相續心展轉相緣。今欲說自相續心。與 他相續心展轉相緣。故作斯論。問此中說何 等二知他心者。彼二心互相緣耶。答此中說 根等地等道等。二知他心者。彼二心展轉相 緣。根等者。謂同利根中根軟根。地等者。 謂同依初靜慮。乃至同依第四靜慮。道等 者。謂同有漏。同無漏。同法智品。同類智品。 同學同無學。問彼二心云何相緣。答但緣彼 心。非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣 及能緣行相者。則有自緣之過。問亦有餘 智俱心展轉相緣。何故但說他心智俱。答 是作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說。應說 而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說 明了不雜易可知者。餘智不爾。問有多種 他心智。此中為說何者。答說加行得離染 得者。問何故不說餘耶。答是作論者意欲 爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。 當知此義有餘。有說。此中但說名義勝 者。謂加行得。離染得者。是修所成。通慧所攝 四支五支。勝靜慮果。有說。此智於境無有 謬失。餘則不爾。是以不說。今因此文動爾 焰海。如說。二心展轉相緣。應知受等諸心 所法相緣亦爾。又亦應說部界善等諸心相 緣。部者。謂見苦所斷心。與見苦集修所斷 心展轉相緣。見集所斷心。與見苦集修所斷 心。展轉相緣。見滅所斷。有漏緣心展轉相 緣。見道所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所 斷。無漏緣心與無漏心。展轉相緣。應知無 漏心亦展轉相緣。修所斷心展轉相緣。修所 斷心與無漏心展轉相緣。應知修所斷心。 與見苦集所斷心展轉相緣者。謂善無覆無 記。與無漏心。展轉相緣者唯善。界者欲界 心。與欲色界及不繫心。展轉相緣。色界心 與色無色界及不繫心。展轉相緣。無色界 心。與無色界及不繫心。展轉相緣。應知 無色界心。與色界心展轉相緣者。謂空無邊 處近分。善等者。謂善不善無記心。各與三種 心。展轉相緣。唯除不善異熟。以彼唯在 五識身故。餘無覆無記心。有展轉相緣義。 又此中所說。邪見謗因謗果者。有四句差 別。謂或依因謗果。或依果謗因。或不依 因謗果。或不依果謗因。依因謗果者。如 說。妙行惡行無果異熟。依果謗因者。如 說。一切士夫補特伽羅所受苦樂無因 無緣。不依因謗果者。如說。無有化生 有情。不依果謗因者。如說。無有妙行惡 行。 問緣有四種。此中何故但說因及所緣。非 餘二耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有 說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。 彼二亦在此所說中。謂若說因緣。應知已 說等無間緣。如無二心展轉為因。亦無二 心展轉為等無間故。若說所緣緣。當知已 說增上緣。如有二心展轉為所緣。亦有二 心展轉為增上故。何故無一補特伽羅。乃 至廣說。問何故復作此論。答為止他宗顯 己義故。謂或有執。等無間緣。體非實有。為 遮彼意。欲顯實有等無間緣。或有執。一補 特伽羅二心俱生為重遮彼顯唯一心。有 說。此文是傍生論。前說無一補特伽羅。非 前非後。二心俱生。未說所以。今欲說之。故 作斯論。何故無一補特伽羅。非前非後二心 俱生。答無第二等無間緣故。謂心心所法生 必依止等無間緣。既無第二等無間緣。故必 無一補特伽羅。非前非後二心俱生。此復應 問。何故無第二等無間緣。故復答言。有情 一一心相續轉故。謂有情心。法爾一一相續 而轉。無二無多。此是展轉更相答義。有說。 此文重答前問謂先問言。何故無一補特伽 羅。非前非後二心俱生。今重答言。有情一 一心相續轉。謂一一有情由法爾力。但有一 心相續而轉。所以者何。未來心聚。必由現在 和合故生。不和合則不生。現在但有一和 合故。令未來心一一而起。猶如多人經於 狹路。一一而過尚無二並。何況有多。又 如牛羊圈門狹小一一而出。無二無多。如 是有情未來心聚。依現和合一一而生。設 現在世有多和合。為開次者。則應一時有 多心起。但無此事故一一生。又由和合有 先後故。假使先有修道和合。後見道者則 應修道。先見道生但無此事故。先起見道。 由此無一補特伽羅。非前非後。二心俱生。 於此義中復有分別。謂何故無一補特伽 羅。非前非後二心俱生。尊者世友說曰。於 一剎那身。唯有一心。依彼轉故無有二。 復次於一剎那命根唯一心。依彼轉故無 有二。復次於一剎那。唯有一類眾同分 心。依彼轉故無有二。大德說曰。法生時和 合唯一無二。不可一和合有二果生故。 一剎那心唯有一。復有說者。若有二心俱 生。則應不可調伏。如今一心剛強悷。猶 難調伏況二心耶。若心不可調伏。則無得 解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。 若一相續二心俱生。則有雜染清淨。俱時起 過。謂一心雜染。一心清淨。如是則無得 解脫理。又應一時生善惡趣。復次若一相 續二心俱生。何妨有三。若有三者。應一時 受三界異熟。是則界壞亦無解脫。復次若一 相續三心俱生。何妨有四。若有四者。應 一時受四生異熟。是則生壞亦無解脫。復次 若一相續四心俱生。何妨有五。若有五 者。應一時受五趣異熟。是則趣壞亦無解 脫。復次若一相續五心俱生。何妨有六。 則應一時六識俱起應一時取一切境界。 復次若一相續六心俱生。何妨有百。若有 百者何妨有千。乃至何妨無數俱起。若爾 諸法從未來世。應一時生。於現在世一時 而滅。是則應無未來現在。以觀未來現在 故。說有過去。未來現在無故過去亦無。若 無三世則無有為。若無有為則無無為。如 是則一切法皆無。是為大過。是故無有二 心俱生。有餘師說。若一相續二心俱生。則 應受等諸心所法亦二俱生。則一剎那應有 十蘊。則有情壞。有情壞故所依身壞。所依 壞故則五部壞。五部壞故則對治壞。對治 壞故則遍知壞。遍知壞故沙門果等一切皆 壞。勿有此過。故一相續無二心俱。問如一 剎那有多心所。而無前過心亦應爾。尊者 世友說曰。心所雖多而與心同一。等無間緣 之所引起。如心是一受等亦一。故無有過。 大德說曰。心與受等一和合生。如心是一 受等亦一。故無有過。復有說者。心與受等 一作意生。如心是一受等亦一。雖皆名心 所而體類各異。故無有失。 問如前所說。等無間緣自體是何。答除阿 羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所 法。是謂等無間緣自體。問何故阿羅漢最後 心心所法。非等無間緣耶。答彼心心所法。 若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若 爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間 緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非 彼為礙。設當生者亦與作緣。猶如意根意 界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間 緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。 無法無有情。無咒術無藥物等。能為障 礙令彼不生。意根界處。依根相故立。雖 後識不生。而有根等相故。得名根等問何 故阿羅漢最後心有意根等相而無等無間 緣相耶。答意根界處。不必觀於後法。故立 觀心所等。亦得名故。等無間緣。觀後法立 後不生故。不說為緣。復次不生法中。有 意識相。故最後心是意根等。不生法中無等 無間相。以雜亂住故。是以最後心等。不立 等無間緣。問等無間緣。以何為相。答體即 是相。相即是體。不應離體別求其相。尊者 世友說曰。能開避義。是等無間緣相。復次 與次第義。是等無間緣相。復次與作用義。是 等無間緣相。復次能生心義。是等無間緣相。 復次能引發心義。是等無間緣相。復次能 警覺心義。是等無間緣相。復次能令心相 續義。是等無間緣相。大德說曰。能引生無 間心義。是等無間緣相。尊者婆末羅說曰。 能令未已生心續已生心義。是等無間緣相。 阿毘達磨者說曰。能令各別自相法無間生 義。是等無間緣相。各別自相法者。謂受想 等心所。及心自相各別。俱時而生無容有 二。有餘師說。令相似法無間生義。是等無 間緣相。已說體相。所以今當說。問何故名 曰等無間緣。答此緣能引等無間法。是故名 曰。等無間緣。 問前後剎那。諸心所法。或多或少。云何名 等。如欲界心所多非色界。色界心所多非 無色界。善心所多非不善。不善心所多非 無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣 能引等無間法耶。答。依事等說。不依數 等。故無有過。若一心中。有一想二受等者 可不名等。以一心中受等心所隨所應生。 各唯有一。是故名等。問為心但與心。受 等但與受等。作等無間緣。為不爾耶。相似 相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等 亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是 說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。 不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪 心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡 心。如是便無究竟解脫。又諸心所。或少或 多。少生多時。便應緣闕。多生少時。便應 果減。如是則一心聚中。有從緣生。有不從 緣生。有作緣者。有不作緣者。又無漏心 聚。應無緣而生。應作是說。心與心亦與 受等。受與受亦與心等。作等無間緣。餘心 所亦爾。 問為心與心。作近等無間緣非受等。受等 與受等。作近等無間緣非心等。為不爾 耶。相似相續沙門說曰。心與心作近等無間 緣非受等。受等與受等。作近等無間緣 非心等。彼不應作是說。所以者何。前已說 能開避義是等無間緣相。開避義中。無遠 近故。應作是說。前生心聚與後生心聚。作 等無間緣。無有差別。如豆等聚。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第十

1 T27n1545_p0045c17 2 T27n1545_p0045c18 3 T27n1545_p0045c19 4 T27n1545_p0045c20 5 T27n1545_p0045c21 6 T27n1545_p0045c22 7 T27n1545_p0045c23 8 T27n1545_p0045c24 9 T27n1545_p0045c25 10 T27n1545_p0045c26 11 T27n1545_p0045c27 12 T27n1545_p0045c28 13 T27n1545_p0045c29 14 T27n1545_p0046a01 15 T27n1545_p0046a02 16 T27n1545_p0046a03 17 T27n1545_p0046a04 18 T27n1545_p0046a05 19 T27n1545_p0046a06 20 T27n1545_p0046a07 21 T27n1545_p0046a08 22 T27n1545_p0046a09 23 T27n1545_p0046a10 24 T27n1545_p0046a11 25 T27n1545_p0046a12 26 T27n1545_p0046a13 27 T27n1545_p0046a14 28 T27n1545_p0046a15 29 T27n1545_p0046a16 30 T27n1545_p0046a17 31 T27n1545_p0046a18 32 T27n1545_p0046a19 33 T27n1545_p0046a20 34 T27n1545_p0046a21 35 T27n1545_p0046a22 36 T27n1545_p0046a23 37 T27n1545_p0046a24 38 T27n1545_p0046a25 39 T27n1545_p0046a26 40 T27n1545_p0046a27 41 T27n1545_p0046a28 42 T27n1545_p0046a29 43 T27n1545_p0046b01 44 T27n1545_p0046b02 45 T27n1545_p0046b03 46 T27n1545_p0046b04 47 T27n1545_p0046b05 48 T27n1545_p0046b06 49 T27n1545_p0046b07 50 T27n1545_p0046b08 51 T27n1545_p0046b09 52 T27n1545_p0046b10 53 T27n1545_p0046b11 54 T27n1545_p0046b12 55 T27n1545_p0046b13 56 T27n1545_p0046b14 57 T27n1545_p0046b15 58 T27n1545_p0046b16 59 T27n1545_p0046b17 60 T27n1545_p0046b18 61 T27n1545_p0046b19 62 T27n1545_p0046b20 63 T27n1545_p0046b21 64 T27n1545_p0046b22 65 T27n1545_p0046b23 66 T27n1545_p0046b24 67 T27n1545_p0046b25 68 T27n1545_p0046b26 69 T27n1545_p0046b27 70 T27n1545_p0046b28 71 T27n1545_p0046b29 72 T27n1545_p0046c01 73 T27n1545_p0046c02 74 T27n1545_p0046c03 75 T27n1545_p0046c04 76 T27n1545_p0046c05 77 T27n1545_p0046c06 78 T27n1545_p0046c07 79 T27n1545_p0046c08 80 T27n1545_p0046c09 81 T27n1545_p0046c10 82 T27n1545_p0046c11 83 T27n1545_p0046c12 84 T27n1545_p0046c13 85 T27n1545_p0046c14 86 T27n1545_p0046c15 87 T27n1545_p0046c16 88 T27n1545_p0046c17 89 T27n1545_p0046c18 90 T27n1545_p0046c19 91 T27n1545_p0046c20 92 T27n1545_p0046c21 93 T27n1545_p0046c22 94 T27n1545_p0046c23 95 T27n1545_p0046c24 96 T27n1545_p0046c25 97 T27n1545_p0046c26 98 T27n1545_p0046c27 99 T27n1545_p0046c28 100 T27n1545_p0046c29 101 T27n1545_p0047a01 102 T27n1545_p0047a02 103 T27n1545_p0047a03 104 T27n1545_p0047a04 105 T27n1545_p0047a05 106 T27n1545_p0047a06 107 T27n1545_p0047a07 108 T27n1545_p0047a08 109 T27n1545_p0047a09 110 T27n1545_p0047a10 111 T27n1545_p0047a11 112 T27n1545_p0047a12 113 T27n1545_p0047a13 114 T27n1545_p0047a14 115 T27n1545_p0047a15 116 T27n1545_p0047a16 117 T27n1545_p0047a17 118 T27n1545_p0047a18 119 T27n1545_p0047a19 120 T27n1545_p0047a20 121 T27n1545_p0047a21 122 T27n1545_p0047a22 123 T27n1545_p0047a23 124 T27n1545_p0047a24 125 T27n1545_p0047a25 126 T27n1545_p0047a26 127 T27n1545_p0047a27 128 T27n1545_p0047a28 129 T27n1545_p0047a29 130 T27n1545_p0047b01 131 T27n1545_p0047b02 132 T27n1545_p0047b03 133 T27n1545_p0047b04 134 T27n1545_p0047b05 135 T27n1545_p0047b06 136 T27n1545_p0047b07 137 T27n1545_p0047b08 138 T27n1545_p0047b09 139 T27n1545_p0047b10 140 T27n1545_p0047b11 141 T27n1545_p0047b12 142 T27n1545_p0047b13 143 T27n1545_p0047b14 144 T27n1545_p0047b15 145 T27n1545_p0047b16 146 T27n1545_p0047b17 147 T27n1545_p0047b18 148 T27n1545_p0047b19 149 T27n1545_p0047b20 150 T27n1545_p0047b21 151 T27n1545_p0047b22 152 T27n1545_p0047b23 153 T27n1545_p0047b24 154 T27n1545_p0047b25 155 T27n1545_p0047b26 156 T27n1545_p0047b27 157 T27n1545_p0047b28 158 T27n1545_p0047b29 159 T27n1545_p0047c01 160 T27n1545_p0047c02 161 T27n1545_p0047c03 162 T27n1545_p0047c04 163 T27n1545_p0047c05 164 T27n1545_p0047c06 165 T27n1545_p0047c07 166 T27n1545_p0047c08 167 T27n1545_p0047c09 168 T27n1545_p0047c10 169 T27n1545_p0047c11 170 T27n1545_p0047c12 171 T27n1545_p0047c13 172 T27n1545_p0047c14 173 T27n1545_p0047c15 174 T27n1545_p0047c16 175 T27n1545_p0047c17 176 T27n1545_p0047c18 177 T27n1545_p0047c19 178 T27n1545_p0047c20 179 T27n1545_p0047c21 180 T27n1545_p0047c22 181 T27n1545_p0047c23 182 T27n1545_p0047c24 183 T27n1545_p0047c25 184 T27n1545_p0047c26 185 T27n1545_p0047c27 186 T27n1545_p0047c28 187 T27n1545_p0047c29 188 T27n1545_p0048a01 189 T27n1545_p0048a02 190 T27n1545_p0048a03 191 T27n1545_p0048a04 192 T27n1545_p0048a05 193 T27n1545_p0048a06 194 T27n1545_p0048a07 195 T27n1545_p0048a08 196 T27n1545_p0048a09 197 T27n1545_p0048a10 198 T27n1545_p0048a11 199 T27n1545_p0048a12 200 T27n1545_p0048a13 201 T27n1545_p0048a14 202 T27n1545_p0048a15 203 T27n1545_p0048a16 204 T27n1545_p0048a17 205 T27n1545_p0048a18 206 T27n1545_p0048a19 207 T27n1545_p0048a20 208 T27n1545_p0048a21 209 T27n1545_p0048a22 210 T27n1545_p0048a23 211 T27n1545_p0048a24 212 T27n1545_p0048a25 213 T27n1545_p0048a26 214 T27n1545_p0048a27 215 T27n1545_p0048a28 216 T27n1545_p0048a29 217 T27n1545_p0048b01 218 T27n1545_p0048b02 219 T27n1545_p0048b03 220 T27n1545_p0048b04 221 T27n1545_p0048b05 222 T27n1545_p0048b06 223 T27n1545_p0048b07 224 T27n1545_p0048b08 225 T27n1545_p0048b09 226 T27n1545_p0048b10 227 T27n1545_p0048b11 228 T27n1545_p0048b12 229 T27n1545_p0048b13 230 T27n1545_p0048b14 231 T27n1545_p0048b15 232 T27n1545_p0048b16 233 T27n1545_p0048b17 234 T27n1545_p0048b18 235 T27n1545_p0048b19 236 T27n1545_p0048b20 237 T27n1545_p0048b21 238 T27n1545_p0048b22 239 T27n1545_p0048b23 240 T27n1545_p0048b24 241 T27n1545_p0048b25 242 T27n1545_p0048b26 243 T27n1545_p0048b27 244 T27n1545_p0048b28 245 T27n1545_p0048b29 246 T27n1545_p0048c01 247 T27n1545_p0048c02 248 T27n1545_p0048c03 249 T27n1545_p0048c04 250 T27n1545_p0048c05 251 T27n1545_p0048c06 252 T27n1545_p0048c07 253 T27n1545_p0048c08 254 T27n1545_p0048c09 255 T27n1545_p0048c10 256 T27n1545_p0048c11 257 T27n1545_p0048c12 258 T27n1545_p0048c13 259 T27n1545_p0048c14 260 T27n1545_p0048c15 261 T27n1545_p0048c16 262 T27n1545_p0048c17 263 T27n1545_p0048c18 264 T27n1545_p0048c19 265 T27n1545_p0048c20 266 T27n1545_p0048c21 267 T27n1545_p0048c22 268 T27n1545_p0048c23 269 T27n1545_p0048c24 270 T27n1545_p0048c25 271 T27n1545_p0048c26 272 T27n1545_p0048c27 273 T27n1545_p0048c28 274 T27n1545_p0048c29 275 T27n1545_p0049a01 276 T27n1545_p0049a02 277 T27n1545_p0049a03 278 T27n1545_p0049a04 279 T27n1545_p0049a05 280 T27n1545_p0049a06 281 T27n1545_p0049a07 282 T27n1545_p0049a08 283 T27n1545_p0049a09 284 T27n1545_p0049a10 285 T27n1545_p0049a11 286 T27n1545_p0049a12 287 T27n1545_p0049a13 288 T27n1545_p0049a14 289 T27n1545_p0049a15 290 T27n1545_p0049a16 291 T27n1545_p0049a17 292 T27n1545_p0049a18 293 T27n1545_p0049a19 294 T27n1545_p0049a20 295 T27n1545_p0049a21 296 T27n1545_p0049a22 297 T27n1545_p0049a23 298 T27n1545_p0049a24 299 T27n1545_p0049a25 300 T27n1545_p0049a26 301 T27n1545_p0049a27 302 T27n1545_p0049a28 303 T27n1545_p0049a29 304 T27n1545_p0049b01 305 T27n1545_p0049b02 306 T27n1545_p0049b03 307 T27n1545_p0049b04 308 T27n1545_p0049b05 309 T27n1545_p0049b06 310 T27n1545_p0049b07 311 T27n1545_p0049b08 312 T27n1545_p0049b09 313 T27n1545_p0049b10 314 T27n1545_p0049b11 315 T27n1545_p0049b12 316 T27n1545_p0049b13 317 T27n1545_p0049b14 318 T27n1545_p0049b15 319 T27n1545_p0049b16 320 T27n1545_p0049b17 321 T27n1545_p0049b18 322 T27n1545_p0049b19 323 T27n1545_p0049b20 324 T27n1545_p0049b21 325 T27n1545_p0049b22 326 T27n1545_p0049b23 327 T27n1545_p0049b24 328 T27n1545_p0049b25 329 T27n1545_p0049b26 330 T27n1545_p0049b27 331 T27n1545_p0049b28 332 T27n1545_p0049b29 333 T27n1545_p0049c01 334 T27n1545_p0049c02 335 T27n1545_p0049c03 336 T27n1545_p0049c04 337 T27n1545_p0049c05 338 T27n1545_p0049c06 339 T27n1545_p0049c07 340 T27n1545_p0049c08 341 T27n1545_p0049c09 342 T27n1545_p0049c10 343 T27n1545_p0049c11 344 T27n1545_p0049c12 345 T27n1545_p0049c13 346 T27n1545_p0049c14 347 T27n1545_p0049c15 348 T27n1545_p0049c16 349 T27n1545_p0049c17 350 T27n1545_p0049c18 351 T27n1545_p0049c19 352 T27n1545_p0049c20 353 T27n1545_p0049c21 354 T27n1545_p0049c22 355 T27n1545_p0049c23 356 T27n1545_p0049c24 357 T27n1545_p0049c25 358 T27n1545_p0049c26 359 T27n1545_p0049c27 360 T27n1545_p0049c28 361 T27n1545_p0049c29 362 T27n1545_p0050a01 363 T27n1545_p0050a02 364 T27n1545_p0050a03 365 T27n1545_p0050a04 366 T27n1545_p0050a05 367 T27n1545_p0050a06 368 T27n1545_p0050a07 369 T27n1545_p0050a08 370 T27n1545_p0050a09 371 T27n1545_p0050a10 372 T27n1545_p0050a11 373 T27n1545_p0050a12 374 T27n1545_p0050a13 375 T27n1545_p0050a14 376 T27n1545_p0050a15 377 T27n1545_p0050a16 378 T27n1545_p0050a17 379 T27n1545_p0050a18 380 T27n1545_p0050a19 381 T27n1545_p0050a20 382 T27n1545_p0050a21 383 T27n1545_p0050a22 384 T27n1545_p0050a23 385 T27n1545_p0050a24 386 T27n1545_p0050a25 387 T27n1545_p0050a26 388 T27n1545_p0050a27 389 T27n1545_p0050a28 390 T27n1545_p0050a29 391 T27n1545_p0050b01 392 T27n1545_p0050b02 393 T27n1545_p0050b03 394 T27n1545_p0050b04 395 T27n1545_p0050b05 396 T27n1545_p0050b06 397 T27n1545_p0050b07 398 T27n1545_p0050b08 399 T27n1545_p0050b09 400 T27n1545_p0050b10 401 T27n1545_p0050b11 402 T27n1545_p0050b12 403 T27n1545_p0050b13 404 T27n1545_p0050b14 405 T27n1545_p0050b15 406 T27n1545_p0050b16 407 T27n1545_p0050b17 408 T27n1545_p0050b18 409 T27n1545_p0050b19 410 T27n1545_p0050b20 411 T27n1545_p0050b21 412 T27n1545_p0050b22 413 T27n1545_p0050b23 414 T27n1545_p0050b24 415 T27n1545_p0050b25 416 T27n1545_p0050b26 417 T27n1545_p0050b27 418 T27n1545_p0050b28 419 T27n1545_p0050b29 420 T27n1545_p0050c01 421 T27n1545_p0050c02 422 T27n1545_p0050c03 423 T27n1545_p0050c04 424 T27n1545_p0050c05 425 T27n1545_p0050c06 426 T27n1545_p0050c07 427 T27n1545_p0050c08 428 T27n1545_p0050c09 429 T27n1545_p0050c10 430 T27n1545_p0050c11 431 T27n1545_p0050c12 432 T27n1545_p0050c13 433 T27n1545_p0050c14 434 T27n1545_p0050c15 435 T27n1545_p0050c16 436 T27n1545_p0050c17 437 T27n1545_p0050c18 438 T27n1545_p0050c19 439 T27n1545_p0050c20 440 T27n1545_p0050c21 441 T27n1545_p0050c22 442 T27n1545_p0050c23 443 T27n1545_p0050c24 444 T27n1545_p0050c25 445 T27n1545_p0050c26 446 T27n1545_p0050c27

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 199 條)