阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十 七 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 雜蘊第一中無慚愧納息第五之四 諸心過去彼心變壞耶。乃至廣說。問何故作 此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。過 去未來非實有體現在是無為。彼於三世 愚惑不了起如是執為遮彼執欲顯實 有過去未來現在是有為法。復次有諸外道 執有為法行於世時物性相隱。有諸外道 執有為法行於世時物性相變。有諸外道 執有為法行於世時物性相往。為遮彼執 顯有為法前滅後生故作斯論。諸法變壞。 略有二種。一世變壞。二理變壞。世變壞者。 謂過去世現在變壞名過去故。理變壞者。謂 染污法。諸染污法皆違理故。過去染污心具 二變壞。不染污心唯世變壞。未來現在染污 心唯理變壞。不染污心不名變壞。是謂此 處略毘婆沙。諸心過去彼心變壞耶。答諸心 過去彼心皆變壞。謂染污心具二變壞故 名變壞心。不染污心唯世變壞故名變壞心。 有心變壞彼心非過去。謂未來現在貪恚相 應心。彼心但由理變壞故名變壞心。為證 此義復引契經如世尊說汝等苾芻。設被 怨賊鋸解汝身或諸支節。汝等於彼心勿變 壞。亦當護口勿出惡言。若心變壞及出惡 言於自所求深為障礙。此證瞋心名為變 壞。怨謂怨對賊謂劫盜。問何故但說鋸解身 支。答欲顯能為多苦因故。謂刀槊等傷害 身時有入時苦出時不苦有出時苦入時不 苦。若以鋸解入出皆苦。於此極苦尚不應 瞋。況於輕苦而當瞋恨。自所求者善趣涅 槃。又世尊說。汝等苾芻於妙欲境不應發 起變壞之心。此證貪心名為變壞。妙欲境者 謂五妙欲。變壞心者謂婬欲心。問若現在至 過去說過去法名世變壞者。未來至現在 何故現在法不名世變壞耶。答若變壞已不 復變壞名世變壞。現在變壞復當變壞。是 故不說為世變壞。復次若世具有世變及作 用壞者名世變壞。現在雖有世變而無作 用壞。以現在法有作用故不名世變壞。復 次世間共許已謝滅法名世變壞不說現 在。是故現在非世變壞。問一切煩惱無不 違理皆應名理變壞。何故但說貪瞋二心 名變壞耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說 有說此中亦應說餘煩惱相應心名為變 壞。而不說者當知此義有餘。有說不應責 問作論者意。以作論者依經造論。經中但 說貪瞋相應名為變壞。非餘煩惱是故不 說。問置作論者世尊何故但說貪瞋相應 之心名為變壞不說餘耶。答佛觀所化應 聞貪瞋相應之心名為變壞而得悟解辦 所作事。故說此二非餘煩惱。復次佛觀此二 變壞所依及所緣境是故偏說。貪變壞所依 者。若貪現前身便柔軟輕舉怡悅。變壞所緣 者。若所愛境現在前時。心心所法於彼耽染 時所依空如無情物。於麤穢境見為淨妙。 瞋變壞所依者。若瞋現前身便麤強沈重慘 瘁。變壞所緣者。若所憎境現在前時。心心所 法於彼憎惡。不欲面對況能視之。於美妙 中謂為鄙陋。復次佛觀此二變壞色形是 故偏說。貪變壞色者。若貪現前令所依身變 成黃色。變壞形者。若增上貪數數現起。男形 隱沒女形出現。瞋變壞色者。若瞋現前令所 依身變成異色。變壞形者。若增上瞋數數現 起。人形相滅蛇形相生。曾聞有一離繫外道。 雖依佛出家而不捨本見聞。佛弟子說彼 法中種種過失。生重瞋恚由瞋恚故變作 毒蛇。復次佛觀此二變壞分位及眾同分是 故偏說。貪變壞分位者。由貪力故說諸男 女幼少中年老年差別。變壞眾同分者如世 尊說。有欲界天名為戲忘。彼耽戲樂身極 疲勞心便忘念。由忘念故而便殞歿。瞋變壞 分位者。由瞋力故亦說男女幼少中年老年 差別。變壞眾同分者如世尊說。有欲界天 名為意憤。彼憤恚故角眼相視由此相視憤 恚更增。如是多時而便殞歿。復次佛觀此二 變壞自他身及眾具。過餘煩惱是故偏說。 復次佛觀此二能生種種違順過失。過餘煩 惱是故偏說。復次佛觀此二是鬥諍本過餘 煩惱是故偏說。復次世間種種深重過失。多 由愛憎是故偏說。復次此二隨眠遍在六識。 皆自力起是故偏說。復次此二隨眠是諸歡慼 煩惱根本。又能生長依諸身心種種過患及 眾苦惱是故偏說。諸心染著彼心變壞耶乃 至廣說。問何故復作此論。答前說於妙欲 境。不應起貪。於解身支不應起瞋。勿 謂唯欲界修所斷貪瞋名為變壞。欲顯三 界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論。諸心 染著彼心變壞耶。答諸心染著彼心皆變壞。 謂過去者由世及理二變壞故名變壞心。未 來現在者但由理變壞故名變壞心。有心變 壞彼心非染著。謂過去貪不相應心。若染污 者由二變壞故名變壞心。不染污者但由 世變壞故名變壞心。及未來現在瞋相應心。 此心但由理變壞故名變壞心。為證此義 復引契經。如世尊說汝等苾芻設被怨賊。 廣說乃至於自所求深為障礙。此中略故但 說染著理。亦應說有憎惡心。諸心憎惡彼 心變壞耶。答諸心憎惡彼心皆變壞。謂過去 者由二變壞故名變壞心。未來現在者但 由理變壞故名變壞心。有心變壞彼心非 憎惡。謂過去瞋不相應心。若染污者由二變 壞故名變壞心。不染污者但由世變壞故 名變壞心。及未來現在貪相應心。此心但由 理變壞故名變壞心。為證此義亦應引 經。如世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發 起變壞之心。雖諸染污心皆名變壞而由 如前說故但說二種云何掉舉乃至廣說。 問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂 世尊說掉舉惡作合立一蓋。或有生疑離 掉舉無惡作離惡作無掉舉。欲令此疑得 決定故。顯離掉舉有惡作離惡作有掉 舉故作斯論。云何掉舉。答諸心不寂靜不止 息輕躁掉舉。心躁動性是謂掉舉。此中論主 於異名義得善巧故作種種說。文雖差別 而體無異。云何惡作。答諸心燋灼懊變惡作 心追悔性是謂惡作。如是諸名義如前說。 諸心有掉舉彼心惡作相應耶。答應作四 句。此二互有寬狹義故。有心有掉舉非惡 作相應。謂無惡作心有躁動性。即色無色 界五部染污心。欲界見所斷四部心及修所 斷染污五識。惡作不相應染污意識。有心有 惡作非掉舉相應。謂無染污心有追悔性。 即苾芻等護學處者多有此心。如應收舉 床几等物而不收舉。及應閉門而不閉等。 依福非福亦有此心。此中惡作總有四句。 一有惡作是善於不善處起。二有惡作是 不善於善處起。三有惡作是善於善處起。 四有惡作是不善於不善處起。第一句者。 謂如有一作惡事已心生追悔。我所作者 非為好作何因作此不善事耶。如護學處 諸苾芻等有所違越便生悔恨。第二句者。 謂如有一作善事已心生追悔。我所作者非 為好作何因作此無用事耶。如勝家長者 施獨覺食已心生追悔。我寧以此食與奴 婢作使何乃施彼髡頭沙門。第三句者。謂如 有一作少善已心生追悔。我所作者非為 善作何不多作此善事耶。如尊者無滅言。 我若知彼有此威德應更多施何大少耶。 第四句者。謂如有一作少惡已心生 追悔。我所作者非為好作何不多作如是 事耶。如屠膾等作少惡已悔不多作。此四 句中第一第三名有惡作非掉舉相應心。 有心有掉舉亦惡作相應。謂染污心有追悔 性。即前四句中第二第四句是此所說。問此 中何故不說有躁動心有追悔性。而但言 染污心有追悔性耶。答但是染污心必有躁 動不說自成。若說有躁動心者。則疑染污 心中有無躁動者故但說染污心即由此故 前第二句說無染污心有追悔性。無躁動義 亦不說自成。若說無躁動心有追悔性者 則疑無染污心。或有躁動故。前但說無染污 心。有心無棹舉亦非惡作相應謂除前相。 此中所名以相聲說。若法已立名已稱說者 作前三句。未立名未稱說者作第四句。故 言除前相。此復云何。謂識蘊中作此四句。 初句取無惡作有掉舉心。第二句取無掉 舉有惡作心。第三句取有掉舉有惡作心。除 此所餘無掉舉無惡作心作第四句云何惛 沈乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者 得決定故。如世尊說。惛沈睡眠合立一蓋 或有生疑離惛沈無睡眠。離睡眠無惛 沈。欲令此疑得決定故。顯離惛沈有睡 眠離睡眠有惛沈故作斯論。云何惛沈。答 諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身 瞢。心瞢身憒悶。心憒悶。心惛重性。是謂 惛沈。此中論主於異名義得善巧故作種 種說。文雖差別而體無異。身重性者顯五 識相應惛沈。心重性者顯意識相應惛沈。由 此餘句應知亦爾。心惛重性者顯此皆是心 所法性。云何睡眠。答諸心睡眠惛微而轉心 昧略性。是謂睡眠心。睡眠者顯此但與意 識相應。惛微轉者顯異覺時及無心定。心昧 略性者顯此自性是心所法。謂略即簡五識 相應。昧簡諸定及分別意。諸心有惛沈彼 心睡眠相應耶。答應作四句。此二互有寬 狹義故。有心有惛沈非睡眠相應。謂無睡 眠心有惛沈性。即色無色界一切染污心。及 欲界覺時諸染污心。有心有睡眠非惛沈相 應。謂無染污心有睡眠性。即欲界善無覆 無記睡眠相應意識。有心有惛沈亦睡眠相 應。謂染污心有睡眠性。即欲界染污睡眠相 應意識。此中問答如前掉舉惡作中說。有心 無惛沈亦非睡眠相應。謂除前相。此中所 名以相聲說。若法已立名已稱說者作前三 句。未立名未稱說者作第四句。故言除前 相。此復云何。謂識蘊中作此四句。初取有 惛沈無睡眠心。第二句取有睡眠無惛沈心。 第三句取有惛沈有睡眠心。除此所餘無惛 沈無睡眠心作第四句。 睡眠當言善耶乃至廣說。問何故作此論。 答前說睡眠心昧略為性。未說為是善為 不善為無記。今欲說之故作斯論。睡眠 當言善耶不善耶無記耶。答睡眠應言或善 或不善或無記。謂睡眠時心心所法有三種 故。云何善。謂善心睡眠惛微而轉心昧略性。 由彼覺時於諸善事好行串習故睡夢中 亦復隨轉。如在本有於諸善事好行串習 彼於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。 問此睡夢中所起善法為加行善為生得 耶。答唯生得善以惛微故。有餘師說。亦加 行善以於文義亦簡擇故。云何不善。謂不 善心睡眠惛微而轉心昧略性。由彼覺時於 不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉。如 在本有於不善事好行串習彼於死有或 中有中亦復隨轉。此亦如是。問此睡夢中所 起不善為見所斷修所斷耶。答通二所斷。云 何無記。謂無記心睡眠惛微而轉心昧略性。 由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦 復隨轉。如在本有於無記事好行串習彼 於死有或中有中亦復隨轉。此亦如是。問 此睡夢中所起無記。為是有覆為無覆耶。 答二種俱有。有覆無記者。謂欲界身邊二見 相應睡眠。無覆無記者。謂威儀路工巧處異 熟生非通果。威儀路者。如睡夢中自謂行 等。工巧處者。如睡夢中自謂畫等。異熟生 者。如睡夢中除前所說餘無記轉。有餘師 說。唯異熟生。是睡眠中無覆無記以心惛昧 不發身語故無威儀及工巧性。 夢中當言福增長耶乃至廣說。問何故作 此論。答前說睡眠通善不善無記。未說夢 中有福增長等。今欲說之故作斯論。夢中 當言。福增長耶。非福增長耶。非福非非福 增長耶。答夢中應言。或福增長。或非福增 長。或非福非非福增長。有處說得名為增 長。有處說生名為增長。何處說得名為增 長。如定蘊說。何故異生退時見修所斷結增 長。世尊弟子退時唯修所斷結增長。彼處說 得名為增長。何處說生名為增長。如施設 論說。異生欲貪隨眠起時必起五法。一欲貪 隨眠。二欲貪隨眠增長生。三無明隨眠。四無 明隨眠增長生。五掉舉。彼處說生名為增 長。此中說能取愛非愛果等思名為增長。 以此能取如應果故。福增長者。如有夢中 布施作福受持齋戒。或餘隨一福相續轉。其 事云何。彼隨覺時善勝解力。夢中還似彼善 事轉。故如覺時能取愛果說為增長。謂若 覺時好行布施。或以飲食或以衣服臥具 醫藥房舍等事。給施於他。由斯串習勝解力 故夢中還似此所作轉。若於覺時好作福 業。或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果 池沼福舍。或樂瞻病供侍有德。或營五年 大會等福。由斯串習勝解力故夢中還似此 所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒。謂 苾芻等七眾律儀。由斯串習勝解力故夢中 還似此所作轉。若於覺時好樂誦讀聽問 說授思惟簡擇三藏文義。由斯串習勝解 力故夢中還似此所作轉。若於覺時修不 淨觀。或持息念四念住等諸觀行問。由斯 串習勝解力故。夢中還似此所修轉。由如 是等勝解力故夢中福業亦得增長。非福增 長者。如有夢中害生命不與取欲邪行故 妄語飲諸酒。或餘隨一非福相續轉。其事云 何。彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事 轉故。如覺時取非愛果說為增長。謂若覺 時好害他命如屠羊等。或不與取如劫賊 等。或欲邪行如姦非者。或故妄語如偽證 等。或飲諸酒如耽酒人。或作其餘撾打罵 詈纔搆彼此俳優歌詠飲噉血肉貪著 五欲。增惡三寶憍慢邪見嫉妒等事。由斯 串習勝解力故夢中還似彼所作轉。故於 夢中諸非福業亦得增長。非福非非福增長 者。如有夢中非福非非福相續轉其事云 何。彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似 彼事而轉。故如覺時能取非愛非非愛果 說為增長。謂若覺時作威儀路或工巧處。 或作田種擔負等事。由斯串習勝解力故夢 中還似彼所作轉。故於夢中非福非非福 業亦得增長。問若於夢中福增長者何故佛 說愚人眠時無果異熟。答如人覺時能作 種種田種等事眠則不能。如是覺時能修 種種殊勝善業。謂能讀誦聽聞說授簡擇 文義。修不淨觀持息念等別總念住順決擇 分。入正決定得預流果乃至能得阿羅漢 果。或復能修人天勝業。眠時於此皆不能 成故說眠時無果異熟。是故尊者世友說曰。 眠時所作福業果少故說無果非謂全無。 問若於夢中非福增長何故佛說寧當睡 眠勿起惡覺。答如人覺時數起種種增上 惡覺眠時則無故作是說。非謂夢中一切 非福皆不增長。問夢中善不善業能引眾同 分不。答不能。以明了業能引眾同分彼昧 劣故。有說亦能。謂彼能引蠐螬蚯蚓等闇劣 眾同分非餘勝者。評曰如是說者。不應作 是說。如前說者好。眠時但能造圓滿業非 牽引業。隨他力轉性昧劣故。然得欲界五 蘊異熟。夢名何法乃至廣說。問何故作此 論。答前雖說夢作用而未說夢自性今欲 說之。復次為破他宗顯正義故。謂或有 執。夢非實有。如譬喻者彼作是說。夢中自 見飲食飽滿諸根充悅。覺已飢渴身力虛羸。 夢中自見眷屬圍繞奏五樂音歡娛受樂 覺已皆無獨處愁瘁。夢中自見四兵圍繞東 西馳走覺已安然。由此應知夢非實有。為 遮彼執顯實有夢。若夢非實便違契經。如 契經說我為菩薩時於一夜中作五大夢。 又契經說勝軍大王於一夜中作十大夢。毘 奈耶說。訖栗雞王於一夜中作十四夢。又 契經說難地迦母來白佛言。我夫犯戒既命 終已於夜夢中現。昔時身來謂我曰。汝是 我婦可為昔事。世尊我時都無異想曾無 一念隨順彼心。世尊告曰善哉善哉。汝是不 還果人豈復染斯欲事。又契經說汝等當斷 如夢之法。此法是何。謂五取蘊。又伽他說。 　如夢所會人　　覺已便不見 　死已於所愛　　不見亦復然 若夢非實便與此等所說相違。由是因緣 故作斯論。夢名何法。答諸睡眠時心心所法 於所緣轉。彼覺已隨憶能為他說我已夢見 如是如是事是謂夢。問若夢所見覺已不 憶設憶不能為他說者為是夢不。答彼亦 是夢但不圓滿。若圓滿者是此所說。問夢以 何為自性。答即以夢時心心所法而為自 性。有作是說意為自性由意勢力諸心所 轉取夢境故。有餘師說。念為自性由念勢 力覺已隨憶為他說故。或有說者。五取蘊 為自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故。復 有說者。以一切法為夢自性皆是夢心所 緣事故。評曰。如是諸說雖各有義而最初 說於理為善。以此中說諸睡眠時心心所 法於所緣轉。此顯睡時若心心所法於所 緣境明了轉者說名為夢不說餘故。問夢 在意地非五識身如何夢中能見色等。有 作是說。是諸鬼神先示其人吉不吉相雖 在意地而緣色等。尊者妙音作如是說。夢 中法爾能見當來吉不吉相。通達夢事制 造夢書。諸仙人等作如是說。大德說曰。夢 中雖無眼等五識能見色等而由意地。眠 勢衰微夢見色等。如難地迦母所見夢事。尊 者世友作如是說。由五因緣見所夢事。如 彼頌言。 　由疑慮串習　　分別曾更念 　亦非人所引　　五緣夢應知 壽吠陀書作如是說。七因緣故夢見色等。 如彼頌言。 　由曾見聞受　　希求亦分別 　當有及諸病　　七緣夢應知 應說五緣見所夢事。一由他引。謂若諸天 諸仙神鬼咒術藥草親勝所念及諸聖賢所引 故夢。二由曾更。謂先見聞覺知是事。或曾 串習種種事業今便夢見。三由當有。謂若 將有吉不吉事法爾夢中先見其相。四由 分別謂若思惟希求疑慮即便夢見。五由諸 病。謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼 類。問何界趣處有此夢耶。答欲界有夢。非 色無色彼無睡故。於欲界中。有作是說。四 趣有夢唯除地獄。彼由苦逼無睡眠故。 應說地獄亦容有夢。如施設論說。等活地 獄中雖熱所逼骨肉燋爛有時冷風所吹。 或因獄卒唱活彼即還活骨肉復生。苦受暫 停便生少樂。由此故知亦容有睡因斯有 夢。問何等補特伽羅有夢。答異生聖者皆得 有夢。聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦 皆有夢。唯除世尊。所以者何。夢似顛倒佛 於一切顛倒習氣皆已斷盡故無有夢。如 於覺時心心所法無顛倒轉睡時亦爾。問佛 亦有睡眠耶。答有。云何知然。契經說故。如 契經說。諸離繫子來至佛所作是問言。喬 答摩尊有睡眠不。世尊告曰。祠火當知我 極熱時為解食悶亦暫睡眠。彼復白佛。世 有一類沙門梵志作如是言。有睡眠者即 是愚癡。喬答摩尊將無是事。世尊告曰。若 有諸漏雜染後有生老病死苦果。未斷未遍 知而睡眠者可名愚癡。佛於諸漏雜染後 有生老病死苦果。已斷已遍知故。雖有睡 眠不名愚癡。然諸睡眠略有二種。一染污。 二不染污。諸染污者佛及獨覺阿羅漢等已 斷遍知。不染污者為調身故乃至諸佛亦現 在前況餘不起。故知諸佛亦有睡眠。是故睡 眠通五趣有。中有亦有。在胎卵中諸根身 分已滿足者亦有睡眠。問夢所見事為是曾 更為非曾更。設爾何失。若曾更者。云何夢 見有角人耶。豈曾有時見人有角。契經所 說復云何通。如說菩薩於一夜中作五大 夢。一者夢見身臥大地頭枕妙高山王。右 手攪西大海。左手攪東大海。兩足攪南大 海。二者夢見有吉祥草名曰堅固。從臍中 出漸高漸大遍覆虛空。三者夢見有諸蟲鳥 身白頭黑。緣菩薩足極至膝輪還復退落。 四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊 皆成一色。五者夢見糞穢山上經行往來而 不被污。菩薩何處曾更此事而夢見耶。若 所夢事非曾更者。云何菩薩非顛倒耶。有 作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾云何夢 見有角人耶。豈曾有時見人有角。答彼於 覺時異處見人。異處見角。夢中惛亂見在 一處故無有失。復次於大海中有獸似人 頭上有角彼曾見之。今還夢見以大海中遍 有一切有情形類故名大海。問菩薩五夢復 云何通。菩薩豈曾更如是事。答曾更有二。 一者曾見。二者曾聞。菩薩昔時雖未曾見而 曾聞故今夢見之。問菩薩何時聞如是事。 答曾於過去諸佛法中修習梵行。彼佛亦曾 夢見斯事為其宣說從彼得聞故今夢見。 有作是說。劫初時人亦有夢見如是事者。 從彼傳說菩薩得聞。由此今時復還夢見。 復有說者。夢所見事非必曾更。問若爾云何 菩薩非顛倒耶。答此是無上正等菩提之先 兆故非顛倒攝。問諸占夢書誰之所造。答仙 人所造。彼由宿住隨念智力憶念本事而 造此書。問彼智不能觀未來境。觀未來境 乃是願智。彼無願智。云何能造占未來事諸 夢書耶。答彼由比知未來夢事。謂見過去 如是夢者有如是果。現在亦然。由此比知 未來如是夢者亦當有如是果。故彼能造 諸占夢書。有說。諸仙亦有獲得妙願智者。 能造此書為諸有情避危難故。問夢境宿 住隨念智境何者為多。答夢境多。非第四靜 慮宿住隨念智境。所以者何。第四靜慮宿住 隨念智唯能憶念三無數劫。夢則能知無數 無數大劫之事故。有問言頗有不入靜慮 不起通慧而能得知無數無數大劫事不。 答有。謂夢問如世尊說汝等當斷如夢之 法。此法是何。謂五取蘊。何故取蘊說如夢 耶。答剎那性故。不久住故。誑有情故。滅壞 法故。虛為性故。難厭足故。說之如夢。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十七

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

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