阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十 二 　 　　　　五百大阿羅漢等造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 結蘊第二中十門納息第四之二 問意識界云何。答意及法為緣所生意識是 名意識界。此中問答分別如眼識界應知。 問何緣六識界不說彼同分。答應說而不 說者。當知此義有餘。復次六識界是生所 顯。依生建立彼同分心。是不生故唯說同 分。復次六識界是用所顯。依用建立彼同分 心。無作用故唯說同分。復次六識界皆是意 界攝。已說意界有彼同分。應知即已說六 識界。故不復說。問若爾。不應立六識界。此 六即是意界攝故。答雖即意界而為建立。 根境識三各有六故復別說有六識差別 問諸契經中說心意識。如是三種差別云何。 或有說者。無有差別。心即是意意即是識。 此三聲別義無異故。如火。名火亦名焰頂。 亦名熾然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。 亦名黑路。亦名鑽息。亦名煙幢。亦名金 相。如是一火有十種名。聲雖有異而體無 別。如天帝釋亦名鑠羯羅。亦名補爛達羅。 亦名莫伽梵。亦名婆颯縛。亦名憍尸迦。亦 名設芝夫。亦名印達羅。亦名千眼。亦名三 十三天尊。如是一主有十種名。聲雖有異 而體無別。如對法中說受名受。亦名等受。 亦名別受。亦名覺受。亦名受趣。如是一受 有五種名。聲雖有異而體無別。故契經說 心意識三。聲雖有異而無差別。復有說者。 心意識三亦有差別。謂名即差別。名心名 意名識異故。復次世亦差別。謂過去名意。 未來名心。現在名識故。復次施設亦有差 別。謂界中施設心。處中施設意。蘊中施設 識故。復次義亦有差別。謂心是種族義。意 是生門義。識是積聚義。復次業亦有差別。謂 遠行是心業。如有頌曰。 　能遠行獨行　　無身寐於窟 　調伏此心者　　解脫大怖畏 前行是意業。如有頌曰。 　諸法意前行　　意尊意所引 　意染淨言作　　苦樂如影隨 續生是識業。如契經說。入母胎時識若無 者。羯刺藍等不得成就。故知續生是識業 用。復次彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。 諸傍生趣由心彩畫。有種種色。歸趣是意 業。如契經說。苾芻當知。如是五根各別所 行各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸 趣彼作諸事業。了別是識業。如契經說。苾 芻當知。識能了別種種境事。復次滋長是心 業。思量是意業。分別是識業。脅尊者言。滋長 分割是心業。思量思惟是意業。分別解了是 識業。應知此中滋長者是有漏心。分割者是 無漏心。思量者是有漏意。思惟者是無漏意。 分別者是有漏識。解了者是無漏識。心意識 三是謂差別。 問眼色眼識界。為必同繫。為亦有異繫耶。 答如是三種或有同繫或有異繫。云何同 繫。謂生欲界以欲界眼見欲界色時。彼欲 界眼欲界色生欲界眼識。即彼以初靜慮眼 見初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生 初靜慮眼識。若生初靜慮以初靜慮眼見 初靜慮色時。彼初靜慮眼初靜慮色生初靜 慮眼識。是名同繫云何異繫。謂生欲界以 初靜慮眼見欲界色時。彼初靜慮眼欲界色 生初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界 色時。彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。 見初靜慮色時。彼第二靜慮眼初靜慮色生 初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第二 靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以 第三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲 界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第 三靜慮眼初靜慮色生。初靜慮眼識。見第二 靜慮色時。彼第三靜慮眼第二靜慮色生初 靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第三靜慮眼 第三靜慮色生初靜慮眼識。即彼以第四靜 慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界色 生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼第四靜 慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮 色時。彼第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮 眼識。見第三靜慮色時。彼第四靜慮眼第三 靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮色時。 彼第四靜慮眼。第四靜慮色。生初靜慮眼識。 若生初靜慮。以初靜慮眼見欲界色時。彼 初靜慮眼。欲界色生初靜慮眼識。所餘廣說 如生欲界。若生第二第三第四靜慮。廣說 隨相應知。頗有異繫眼異繫色。生異繫眼 識耶答有。謂以第二靜慮眼見欲界色時。 彼第二靜慮眼欲界色生初靜慮眼識。以第 三靜慮眼見欲界色時。彼第三靜慮眼欲界 色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第 三靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。以第 四靜慮眼見欲界色時。彼第四靜慮眼欲界 色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第四 靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三 靜慮色時。彼第四靜慮眼第三靜慮色生初 靜慮眼識。如是三種各異地繫。是謂眼色識 同繫異繫義。問身眼色眼識界為必同繫。為 亦有異繫耶。答如是四種或有同繫或有 異繫。云何同繫。謂生欲界以欲界眼見欲 界色時。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼 識。若生初靜慮以初靜慮眼見初靜慮色 時。彼初靜慮身初靜慮眼初靜慮色生初靜 慮眼識。是謂同繫。云何異繫。謂生欲界以 初靜慮眼見欲界色時。彼欲界身初靜慮眼 欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲 界身初靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。即 彼以第二靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第 二靜慮眼欲界色生。初靜慮眼識。見初靜慮 色時。彼欲界身第二靜慮眼識靜慮色生初 靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第二 靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。即彼以 第三靜慮眼見欲界色時。彼欲界身第三靜 慮眼欲界色生初靜慮眼識。見初靜慮色時。 彼欲界身第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮 眼識。見第二靜慮色時。彼欲界身第三靜慮 眼第二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮 色時。彼欲界身第三靜慮眼第三靜慮色生 初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界色 時。彼欲界身第四靜慮眼欲界色生初靜慮 眼識。見初靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼 初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜慮色時。 彼欲界身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮 眼識。見第三靜慮色時彼欲界身第四靜慮 眼第三靜慮色生初靜慮眼識。見第四靜慮 色時。彼欲界身第四靜慮眼第四靜慮色生 初靜慮眼識。若生初靜慮。以初靜慮眼見 欲界色時。彼初靜慮身初靜慮眼欲界色生 初靜慮眼識。即彼以第二靜慮眼見欲界 色時。彼初靜慮身第二靜慮眼欲界色生初 靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第二 靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜 慮色時。彼初靜慮身第二靜慮眼第二靜慮 色生初靜慮眼識。即彼以第三靜慮眼見 欲界色時。彼初靜慮身第三靜慮眼欲界色 生初靜慮眼識。見初靜慮色時。彼欲界身 第三靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見 第二靜慮色時。彼初靜慮身第三靜慮眼第 二靜慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色 時。彼初靜慮身第三靜慮眼第三靜慮色生 初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲界 色時。彼初靜慮身第四靜慮眼欲界色生初 靜慮眼識。見初靜慮色時。彼初靜慮身第四 靜慮眼初靜慮色生初靜慮眼識。見第二靜 慮色時。彼初靜慮身第四靜慮眼第二靜慮 色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼初 靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮 眼識。見第四靜慮色時。彼初靜慮身第四靜 慮眼第四靜慮色生初靜慮眼識。如生初靜 慮。生第二第三第四靜慮。廣說隨相應知。 有差別者。若生第二靜慮應一切時說第 二靜慮身。若生第三靜慮應一切時說第 三靜慮身。若生第四靜慮應一切時說第 四靜慮身。 頗有異繫身異繫眼異繫色生異繫眼識耶。 答有。謂生欲界以第三靜慮眼見第二靜 慮色時。彼欲界身第三靜慮眼第二靜慮色 生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見第 二靜慮色時。彼欲界身第四靜慮眼第二靜 慮色生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼 欲界身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮 眼識。若生第二靜慮。以第三靜慮眼見欲 界色時。彼第二靜慮身第三靜慮眼欲界色 生初靜慮眼識。即彼以第四靜慮眼見欲 界色時。彼第二靜慮身第四靜慮眼欲界色 生初靜慮眼識。見第三靜慮色時。彼第二 靜慮身第四靜慮眼第三靜慮色生初靜慮眼 識。若生第三靜慮以第四靜慮眼見欲界 色時。彼第三靜慮身第四靜慮眼欲界色生 初靜慮眼識。見第二靜慮色時。彼第三靜慮 身第四靜慮眼第二靜慮色生初靜慮眼識。 如是四種各異地繫。是謂身眼色識同繫異 繫義。如說眼界色界眼識界及與身同繫 異繫。如是耳界聲界耳識界及與身同繫異 繫廣說隨相應知。 問鼻香鼻識界。為必同繫。為亦有異繫耶。 答如是三種唯有同繫。謂欲界鼻欲界香生 欲界鼻識。雖有餘繫鼻而無香鼻識。故此 不說。 問身鼻香鼻識界為必同繫。為亦有異繫 耶。答如是四種唯有同繫。謂欲界身欲界鼻 欲界香生欲界鼻識。雖有餘繫身及鼻界 而無香鼻識故此不說。如鼻界香界鼻識 界及與身唯同繫。如是舌界味界舌識界及 與身唯有同繫。廣說隨相應知。 問身觸身識界為必同繫。為亦有異繫耶。 答如是三種。或有同繫或有異繫。云何同 繫。謂生欲界彼欲界身欲界觸生欲界身 識。若生初靜慮彼初靜慮身初靜慮觸生初 靜慮身識。是謂同繫。云何異繫。謂生第二 靜慮彼第二靜慮身第二靜慮觸生初靜慮 身識。若生第三靜慮彼第三靜慮身第三靜 慮觸生初靜慮身識。若生第四靜慮彼第四 靜慮身第四靜慮觸生初靜慮身識。是謂異 繫身觸必無異地繫義。以根境合方生識 故。根境麤細必相似故。此中無四相對同異 身界無別所依身故。 問意法意識界。為必同繫。為亦有異繫耶。 答如是三種。或有同繫或有異繫。云何同 繫。謂欲界意欲界法生欲界意識。乃至非想 非非想處意。非想非非想處法。生非想非非 想處意識。是謂同繫。云何異繫。有作是說。 欲界善心無間唯有未至定現在前。未至定 無間欲界善心現在前。或有說者。欲界善心 無間有未至定或初靜慮現在前。彼二無間 欲界善心現在前。復有說者。欲界善心無間 有未至定或初靜慮或靜慮中間現在前。彼 三無間欲界善心現在前。尊者妙音作如是 說。欲界善心無間有未至定或初靜慮或靜 慮中間或第二靜慮現在前。彼四無間欲界 善心現在前。如超定時初靜慮等無間超第 二靜慮等而第三靜慮等現在前故。評曰。彼 不應作是說。定不定心相生異故。應作是 說。欲界善心無間有未至定或初靜慮現在 前。彼二無間欲界善心現在前。彼無間勢力 唯能至此故。謂欲界善心無間或未至定或 初靜慮現在前時。彼欲界意初靜慮地意識 法。或三界繫或不繫。彼二無間欲界善心現 在前時。彼初靜慮地意欲界意識法。或三界 繫或不繫。初靜慮無間順次入第二靜慮 時。彼初靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫 或不繫。第二靜慮無間逆次入初靜慮時。彼 第二靜慮意初靜慮意識法。或三界繫或不 繫。第二靜慮無間順次入第三靜慮時。彼第 二靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不 繫。第三靜慮無間逆次入第二靜慮時。彼第 三靜慮意第二靜慮意識法。或三界繫或不 繫。第三靜慮無間順次入第四靜慮時。彼 第三靜慮意第四靜慮意識法。或三界繫或不 繫。第四靜慮無間逆次入第三靜慮時。彼 第四靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或 不繫。第四靜慮無間順次入空無邊處時。彼 第四靜慮意空無邊處意識法。或無色界繫 或不繫。空無邊處無間逆次入第四靜慮時。 彼空無邊處意第四靜慮意識法。或三界繫 或不繫。空無邊處無間順次入識無邊處時。 彼空無邊處意識無邊處意識法。或識無邊 處繫或無所有處繫。或非想非非想處繫。或 不繫。識無邊處無間逆次入空無邊處時。彼 識無邊處意空無邊處意識法。或無色界繫 或不繫。識無邊處無間順次入無所有處時。 彼識無邊處意無所有處意識法。或無所有 處繫。或非想非非想處繫。或不繫。無所有處 無間逆次入識無邊處時。彼無所有處意識 無邊處意識法。或識無邊處繫或無所有處 繫。或非想非非想處繫。或不繫。無所有處無 間順次入非想非非想處時。彼無所有處意 非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。 或不繫。非想非非想處無間逆次入無所有 處時。彼非想非非想處意無所有處意識法 或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不 繫。初靜慮無間順超入第三靜慮時。彼初 靜慮意第三靜慮意識法。或三界繫或不繫。 第三靜慮無間逆超入初靜慮時。彼第三靜 慮意初靜慮意識法。或三界繫。或不繫。乃 至識無邊處無間順超入非想非非想處時。 彼識無邊處意非想非非想處意識法。或非 想非非想處繫。或不繫。非想非非想處無間 逆超入識無邊處時。彼非想非非想處意識 無邊處意識法。或識無邊處繫。或無所有 處繫。或非想非非想處繫。或不繫。餘地隨 相皆應廣說。 如是。已說順逆入定。次復應說入定定果。 此中定果者。十四變化心。謂欲界初靜慮各 有四。第二靜慮有三。第三靜慮有二第四 靜慮有一。且欲界有四變化心者。謂初靜慮 果乃至第四靜慮果。此四變化心無間淨四 靜慮現在前。淨四靜慮無間此四變化心現 在前。欲界初靜慮果變化心無間。淨初靜慮 現在前時。彼欲界意初靜慮意識法。或三界 繫或不繫。淨初靜慮無間。欲界初靜慮果變 化心現在前時。彼初靜慮意欲界意識法。即 所變化或四處或二處。如是乃至欲界第四 靜慮果變化心無間。淨第四靜慮現在前時。 彼欲界意第四靜慮意識法。或三界繫或不 繫淨第四靜慮無間。欲界第四靜慮果變化 心現在前時。彼第四靜慮意欲界意識法。即 所變化或四處或二處。餘十靜慮果變化心 對淨靜慮廣說隨相應知。 如是已說入定定果。次復應說命終受生。 謂欲界歿生初靜慮時。彼欲界意初靜慮意 識法。或上八地繫。或不繫。初靜慮歿生欲 界時。彼初靜慮意欲界意識法。或三界繫。或 不繫。欲界歿乃至生非想非非想處時。彼欲 界意非想非非想處意識法。或非想非非想 處繫或不繫。非想非非想處歿乃至生欲界 時。彼非想非非想處意欲界意識法。或三界 繫。或不繫。乃至無所有處歿生非想非非想 處時。彼無所有處意非想非非想處意識法。 或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處 歿生無所有處時。彼非想非非想處意無所 有處意識法。或無所有處繫或非想非非想 處繫。或不繫。是謂異繫。此中無四相對同 異。以意界等通在九地。不必依止色身起 故。 問此六識身幾有分別。幾無分別。答前五識 身唯無分別。第六識身或有分別。或無分別。 且在定者皆無分別。不在定者容有分別。 計度分別遍與不定意識俱故。此中且說眼 識後起分別意識。 問以欲界眼見欲界色。及以色界眼見欲 色界色時。於彼色起幾種眼識。此後於彼 復起幾種分別意識。答已斷善根者眼見 色時。於彼色起二種眼識。謂染污無覆無 記。此後於彼復起三種分別意識。謂善染 污無覆無記。不斷善根者若諸異生未離 欲界染。眼見色時於彼色起三種眼識。謂 善染污無覆無記。此後於彼復起欲界三 種分別意識。謂善染污無覆無記。即彼若 生欲界已離欲界染。未離初靜慮染。以欲 界眼見諸色時。於彼色起二種眼識。謂 除染污。此後於彼復起分別意識。若退法 者。欲界三種。初靜慮二種。不退法者。欲界初 靜慮各二種。謂除染污。即彼以初靜慮眼 見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此 後於彼復起分別意識。初靜慮二種除染 污。欲界若退法者三種。不退法者二種。見初 靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後 於彼復起分別意識。初靜慮三種。欲界若退 法者二種。除無記。不退法者唯善。即彼已 離初靜慮染。未離第二靜慮染。以初靜慮 眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識 此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界 三種初靜慮二種。不退法者欲界二種。初靜 慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無覆無 記眼識。此後於彼復起分別意識。若退法 者。欲界二種。初靜慮三種。不退法者。欲界初 靜慮各唯善。即彼以第二靜慮眼見欲界 色時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼 復起分別意識。若退法者。欲界三種。前二靜 慮各二種。不退法者。欲界第二靜慮各二種。 初靜慮唯善。見初靜慮色時。於彼色起無 覆無記眼識。此後於彼復起分別意識。若退 法者。欲界第二靜慮各二種。初靜慮三種。不 退法者欲界初靜慮各唯善。第二靜慮二種。 見第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼 識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界 初靜慮各二種第二靜慮三種。不退法者。欲 界初靜慮各唯善。第二靜慮三種。即彼已離 第二靜慮染。未離第三靜慮染。以初靜慮 眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。 此後於彼復起分別意識。若退法者。欲界三 種。前三靜慮各二種。不退法者。欲界及第三 靜慮各二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色 時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復 起分別意識。若退法者。欲界第二第三靜慮 各二種。初靜慮三種。不退法者。欲界及前二 靜慮各唯善。第三靜慮二種。即彼以第二靜 慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼 識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界 三種。前二靜慮各二種不退法者欲界二種。 前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於彼色 起無覆無記眼識。此後於彼復起分別意 識。若退法者欲界第二靜慮各二種。初靜慮 三種。不退法者欲界及前二靜慮各唯善。見 第二靜慮色時。於彼色起無覆無記眼識。 此後於彼復起分別意識。若退法者欲界初 靜慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界 及前二靜慮各唯善。即彼以第三靜慮眼見 欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後 於彼復起分別意識。若退法者欲界三種前 三靜慮各二種。不退法者欲界第三靜慮各 二種。前二靜慮各唯善。見初靜慮色時。於 彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分 別意識。若退法者欲界第二第三靜慮各二 種。初靜慮三種不退法者欲界及前二靜慮 各唯善。第三靜慮二種。見第二靜慮色時。 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起 分別意識。若退法者欲界及初第三靜慮各 二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前二 靜慮各唯善。第三靜慮二種。見第三靜慮色 時。於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復 起分別意識。若退法者欲界及前二靜慮各 二種。第三靜慮三種。不退法者欲界及前二 靜慮各唯善。第三靜慮三種即彼已離第三 靜慮染。未離第四靜慮染以初靜慮眼見 欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此後 於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。四 靜慮各二種。不退法者欲界及第四靜慮各 二種。前三靜慮各唯善。見初靜慮色時。於 彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起分 別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。 初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各 唯善。第四靜慮二種。即彼以第二靜慮眼 見欲界色時。於彼色起無覆無記眼識。此 後於彼復起分別意識。若退法者欲界三種。 四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜慮各 二種。前三靜慮唯善見初靜慮色時。於彼 色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別 意識。若退法者欲界及後三靜慮各二種。初 靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮各唯 善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。於彼 色起無覆無記眼識。此後於彼復起分別 意識。若退法者欲界及初第三第四靜慮各二 種。第二靜慮三種。不退法者欲界及前三靜 慮各唯善。第四靜慮二種。即彼以第三靜 慮眼見欲界色時。於彼色起無覆無記眼 識。此後於彼復起分別意識。若退法者欲界 三種。四靜慮各二種。不退法者欲界第四靜 慮各二種。前三靜慮唯善。見初靜慮色時。 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起 分別意識。若退法者欲界及後三靜慮各二 種初靜慮三種。不退法者欲界及前三靜慮 各唯善。第四靜慮二種。見第二靜慮色時。 於彼色起無覆無記眼識。此後於彼復起 分別意識。若退法者。欲界及初第三第四靜 慮各二種。第二靜慮三種。不退法者欲界及 前三靜慮各唯善。第四靜慮二種。見第三靜 慮色時。於彼色起無覆無記眼識。此後 於彼復起分別意識。若退法者欲界及初第 二第四靜慮各二種。第三靜慮三種。不退 法者。欲界及前三靜慮各唯善。第四靜慮二 種。 說一切有部發智大毘婆沙論卷第七十二

1 T27n1545_p0371a01 2 T27n1545_p0371a02 3 T27n1545_p0371a03 4 T27n1545_p0371a04 5 T27n1545_p0371a05 6 T27n1545_p0371a06 7 T27n1545_p0371a07 8 T27n1545_p0371a08 9 T27n1545_p0371a09 10 T27n1545_p0371a10 11 T27n1545_p0371a11 12 T27n1545_p0371a12 13 T27n1545_p0371a13 14 T27n1545_p0371a14 15 T27n1545_p0371a15 16 T27n1545_p0371a16 17 T27n1545_p0371a17 18 T27n1545_p0371a18 19 T27n1545_p0371a19 20 T27n1545_p0371a20 21 T27n1545_p0371a21 22 T27n1545_p0371a22 23 T27n1545_p0371a23 24 T27n1545_p0371a24 25 T27n1545_p0371a25 26 T27n1545_p0371a26 27 T27n1545_p0371a27 28 T27n1545_p0371a28 29 T27n1545_p0371a29 30 T27n1545_p0371b01 31 T27n1545_p0371b02 32 T27n1545_p0371b03 33 T27n1545_p0371b04 34 T27n1545_p0371b05 35 T27n1545_p0371b06 36 T27n1545_p0371b07 37 T27n1545_p0371b08 38 T27n1545_p0371b09 39 T27n1545_p0371b10 40 T27n1545_p0371b11 41 T27n1545_p0371b12 42 T27n1545_p0371b13 43 T27n1545_p0371b14 44 T27n1545_p0371b15 45 T27n1545_p0371b16 46 T27n1545_p0371b17 47 T27n1545_p0371b18 48 T27n1545_p0371b19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十七冊 No. 1545《阿毘達磨大毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 27, No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十二

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