1549_005尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

　　　　尊婆須蜜造

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

　　四大揵度首

又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅

欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦

無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作

是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使

盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔

諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或

作是說。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗

道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使

彼欲愛盡。或作是說。以四諦道知。以思惟道

斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作

是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處

所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分

別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我

色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲

愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡

無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。

以何等故。地種為堅相。或作是說。於中無

有事法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無

緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。

是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以

財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。

一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。

復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成

堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大。或時有

堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因

緣。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不

堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自

相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如

是。可得四大一時俱生。有多少數也。答曰。

可得也。憂缽花以風相知。有一四大處。彼

有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。不

得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使

無四。或作是說。有一則有四大。世尊亦說。

諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說

色是謂為色。若如汝經說。則無有四大。或作

是說。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼

無者亦不成軟。是故一切是也。或作是說。有

一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞

敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。若當遍

有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。

答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不

遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四

大謂煖法非冷法耶。或作是說。若四大是冷

法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造

色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若

四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此

亦是我疑。何以故無五大。或作是說。煖法冷

法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四

大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。

初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非

眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新

者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可

見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復

次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。

如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是

說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔

花香甚香好。云何無處所。或作是說。不可得

四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。

四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則

有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此

身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊

言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒

耶。或作是說。不燒當言燒。如依造色火生當

言燒。或作是說。無有不燒而燒。設燒而燒者

則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者

是謂野澤。復作是說。火無所燒到便燒。若未

到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。

滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則

有想火燒火。或作是說。火無所燒。此亦如

上所說。

　色所知相者　　堅并及多少

　如有一煖色　　色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火

耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑽

火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。

答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁

熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造

火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除

上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生

微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便有

色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展

轉增。或作是說。四大增上所生色。復以餘事

彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣

想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌

同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。復次

四大境界各有異。是故四大與色不同。問有

一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。

彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多

少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔

花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有

增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。

復次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不

作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或

作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言

不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸

三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有

下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下

亦不移動。或作是說。設當有下有高者。則有

移動。或作是說。此則散亂。如車輪轉轉不常

住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中

有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦

法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言

上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。設

有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如

車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間

色復有色耶。或作是說。可得若亦無邊。亦無

有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非

第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最

細微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。

問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。色

最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一

一不別。復次更有異剎土想。設當少所有者。

一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可

稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。

當言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則有

壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞

色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然

希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則為細滑

更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以

觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作

是說。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。

何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所

造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作

是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順

風來者。逆風何以不聞。或作是說。當言彼間

聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速

疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如

輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水

器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非

以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所

攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如

人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若

聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。

或作是說。當言相依來。問彼則有是各相依

來。不以聲故而耳根。

　若有少勝者　　不觸根一色

　一微依更樂　　依住聲相應

香鼻根當言來。為於彼間聞香耶。答曰。當

言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相

依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相

依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近

鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。設當

近者則為細滑更樂。復次當言近也。不以

不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼

知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸

味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依

來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根

當言近當言不近。或作是說。當言不近。設當

近者則為細滑更樂。復次當言近。非以不近

彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。

答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂

與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作

是說。當言相依來。各各相依。復次當言不相

依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或

作是說。自現故曰可見。或作是說。從眼中得

故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見

者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。

或作是說。對住故曰有對。或作是說。選擇故

曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義

云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是說。

不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想

著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不

餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或

作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。

或作是說。空不可見色不可見識處可見。或

作是說。空無有對。有對是空識。復次不可移

動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。可

住無住得無住住。得青無青得無青青。如此

四義前已說。以何等故。樹若干種蔭影不異。

或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有

其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處

所。彼彼常住不移處。自作識想。

　香味現更樂　　有對住不移

　因緣境界盡　　二情樹及影

以何等故。大海水同一鹹味。或作是說。昔仙

聖咒術使然耳。或作是說。海中眾生大小便

使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。或作

是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。

復次彼器自然使水成鹹。如此間見器淨水

淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云

何。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各

各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答

曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前已生

響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初

聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復

次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲

展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼

云何知此是地此是空。或作是說。若最有方

方便者此是地此是空。如所說入地踊出其

猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。

或作是說。空無所著不入三昧。亦復自知

空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有

勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無

有義。如所說染著眾生。空為地想地為空

想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼

獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是說。彼不

以想故得獲果實。彼想顛倒。問空為地想則

有壞。地為空想亦作壞。不以想故戒有顛

倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後眾

生空為地想地為空想。此不相應。齒者當言

根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼

根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根

所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根

縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有

苦痛也。不淨當與欲俱起數數畜積。答曰。當

言與欲俱起。彼生有長益。空為何相。或作是

說。空相不可數。或作是說。容受為空相。復

次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空

耳。又世尊言。無邊無際。去此東剎土流轉

反覆時。世尊亦說。世無限數此不可記。說是

語時其義云何。或作是說。此不可記。斷滅有

常。剎土無有邊無有限。現其有多。復次眾生

境界世尊不然。彼生死方便無有眾生邊際。

如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。

或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。

二事合會成火因緣。或作是說。彼或有集會

便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以

因緣力便有色色非因緣。當觀如是。如心彼

或有色習。或聲或為相應。

　一味兩相觸　　無想及神通

　齒澤有二相　　無邊無有限

微當空當言不空。或作是說。當言不空。設當

空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是

說。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦

有壞敗。或作是說。微妙自然空。初第二處。則

當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究

竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不

自覺初時則壞。是故當言虛空。復次當言

空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。

彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不

住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦

不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當

言有方當言無方。如所說彼集微妙方便成

就。如所說當亦有方當言亦無方。設微妙

者集無有限量。於彼有減。復次無有方不

有無方。空無所有不可具說。若於此若於彼。

以何等故。內六入三入謂之死。或作是說。此

緣無記。或作是說。此是死根。復次此還境

界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言

一因。當言無數因。或作是說。當言一因一相

應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞

得無果報。問不以自然得果報。證我相應便

有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是

故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是

說。當言一因為四大因。問云何四大不壞有

壞果報。答曰。事相應故。或作是說。當言無數

因。色為色因。香為香因。味為味因。復次當言

無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。

問有眾多相應。一微妙耶。答曰。一微妙眾多

色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知

色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火

如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上

中下各有勝。或作是說。火亦增火。若鑽火時

若見日光出光皆是因緣果有壞敗。可得火

自相。或無自相。或作是說。不可得也。何以

故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空

當言不空。或作是說。當言不空。設聲空者聲

無所攝。不以事故。心持心俱有壞。亦見聲自

作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲

出響應。若二俱事者此理不然。是故此無

苦。或作是說。當言空。設聲有住處者。彼則當

久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。

或作是說。當言空。設聲有住處者。則當數數

聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是說。若

聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。

復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦

當住。此亦如上所說。聲當言有方。尋聲當言

無方。或作是說。當言有方。尋聲知有人。亦知

一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或

有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知

所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼

聲亦當現。復次不當言有方。聲等俱生不當

言無方。俱當觀聲。若此若彼方。當言成就。當

言不成就。或作是說。當言成就。如日初出光

從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。鬱

單越日沒。若閻浮利日沒。鬱單越出。是故

不成就。問一切四方中央有須彌山。是鬱單

越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北

一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。

是故鬱單越不得成就。復次當言不成就。何

以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不

住性成就。色或無也。或作是說。當有過去

亦爾未來現在亦爾。問此因緣無辯何事。答

曰。因緣有礙。復次觀彼住。物等行其業空無

所有。亦不造新。能說等業。以何等故。暖水

之時先從上熱非下熱。或作是說。鎗麤更緣

先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多

少炎先至上。冷氣下住。

　二微妙入　　水大諸根　　二聲東方

　水熱在後

頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是說。

無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故

無也。復次作四角想擲鞠空中。此鞠或墮東

邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等

故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是說。是火

木力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。火

力使淨。或作是說。不獨彼鐵餘有輕者相則

自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕

重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則

軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與

火相應。應如四大所造青色四大所造黃色

耶。或作是說。青色微妙。或作黃色。非青色

如青黃石。復次餘四大所造青色。餘四大所

造黃色。或依微妙或依黃。非以一色微妙相

依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃

白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。

彼四大所造鹹味也。或作是說。或四大所造

酢味。則四大所造鹹味。亦見其義酢鹹。復

次餘四大所造酢味。餘四大所造鹹味。或有

微妙依酢或依鹹味。如是鹹苦。如是酢辛。

如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。

如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。

如是辛穢。如是甜苦。如義所說。頗地種因

水種耶。或作是說。無也。無有四大。復因四大

各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物

融消。頗地種因火種耶。或作是說。有如鑽

木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇

則有風。頗水種因地種耶。或作是說。無也。如

種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗

水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因

火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水

種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗

火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火

也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟

堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火

還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以

中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。

無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。

亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答

曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火

種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風

種因風種耶。答曰有。亦見虛空中風漸漸速

疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有

如從泥黎中死。泥黎中陰現在前生泥

黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰

耶。或作是說無也。非以餘趣。復次有如從

泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸

趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使

住有開闢耶。復次說世俗相。眾生四大一

切有對一切四大依色。或作是說。一切四大

依一切色四大所造。或作是說。三大依色一。

風不依色。非以依風得色。復次地種水種依

色非以中間此四大依火依風而得色也。云

何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有

牢固。非一切色中間知四大當說如聚揵度

中。而無有異。

　一切方鐵丸　　色味及持陰

　攝彼諸知法　　知有若干想

身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身

根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色

陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持

法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意

身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰

所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬

身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰

幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色

持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持

十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入

五陰所攝。如尊者舍利弗說。有炎則有火有

火則有炎。然見炎各異處。說是時其義云何。

或作是說。此等生語。或作是說。展轉無中間

故說此義復次欲解縛故。故說此義。如尊者

舍利弗說。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。

非為不為。不辨色不因色習。說是語時其義

云何。或作是說。欲界色界性所造此方便說。

或作是說。欲界色界性造展轉無礙。亦方便

說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。

當言因四大。或作是說。當言因日光色因有

色。或作是說。若覆蓋色便生煖氣。影者是光

因緣。當言無緣色則不生。復次當言因四大。

煖氣為光淨。當言因聲。當言因四大。或作

是說。聲亦因四大亦因自然。或作是說。當言

因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。

當言因四大。或作是說。當言因聲。前已生聲

彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼

於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四

大。或作是說。當言因聲。當言因四大或作是

說。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。

四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香

味亦圓耶或作是說彼不於中圓。彼有一處圓。

問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。

答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白無色聲

香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是說。彼

一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對

則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色

法不謂之中間次第耶。或作是說。色不有壞。

復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以

少中間生眾多色。眾多中間生少色。云何得

知性明各各別異。或作是說。所造永盡所

生即滅。復次因緣集聚。展轉有生微者。即生

便住與身纏縛。或作是說當言與身俱縛。如

心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習

者或心意俱生。彼迴轉時知有心意。性無有

色。何以故。識少中間有眾多色生。是故色性

無也。無所造。是故俱生當言住也。如不見

麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥牙緣

彼影耶。影亦緣牙。或作是說。自然得知彼

自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥

陰。牙生諸莖。亦見麥種因緣生萌牙。於中

得知。設本麥因緣。緣生則有所得。有諸萌

牙生。設後緣麥等生得者。影亦當迴轉。於

中得知是二因緣麥也。

　身界光炎壽　　影響靜圓色

　因緣光性縛　　亦不見一麥

尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟。

　　尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首

又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊

止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云

何。或作是說。三昧得自在。捨前三昧更入餘

三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖

峻。或作是說。入逆順三昧。如是居處巖峻。或

作是說。入檦褰度三昧。是故居處巖峻復

次諸隱處巖峻。於無數中解脫。是故處巖峻。

又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不

利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利

彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等

別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼

不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等

意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居

平等。雖與彼說法有法想。少有平等不應與

彼說。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處

平等。雖彼不得教者。彼二因緣說平等得。不

利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使

處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人

所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡

非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。

或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是

語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中

般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界

中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅

漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是

餘學人亦是凡夫人。

又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛

不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人

亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不

受命痛。說是語言其義云何。答曰。受身痛

不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含

者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便

般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命

終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。

除上爾所事則其義也。

又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法

中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無

行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行

般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。

說是語時其義云何。或作是說。猶如有一人。

以眾多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。

於此間命終生色界中。眾行少少方便少少。

慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅

槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多

者。第三二俱不大者。第四或作是說。猶如此

人緣行依三昧。滅五下分結。於此間終生色

無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此

人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現

法中緣般涅槃身壞緣行。第三第二俱者緣

行。第四二俱緣涅槃。或作是說。猶如人於此

間為苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅

上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃

者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦

滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此

人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第

三二俱苦。第四二俱樂。復次此人愚戇。凡夫

人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂

此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾

智故彼間愚戇。第三二俱愚戇故。第四二

俱捷疾。以何等故。阿羅漢成就世間第一

法。然非苦法忍。或作是說。不捨苦法忍。得須

陀洹果時。然不滅世間第一法。問此亦是

我疑。何以故。捨苦法忍。然非世間第一法。答

曰。由死處所。世間第一法果果遊。滅苦法忍。

阿羅漢果果遊者。是故世間第一法不滅也。

或作是說。禪攝世間第一法。學攝苦法忍。阿

羅漢禪成就者非學法。是故世間第一法成

就阿羅漢。非苦法忍。問若依禪等越次取

證。彼禪攝苦法忍。欲使禪成就苦法忍耶。

答曰。學攝禪苦法忍不學亦不不學。禪攝世

間第一法。以捨此學。此學禪然非不學亦

非不學也。問如所說若禪攝世間第一法者。

是故禪成就世間第一法。是事不然。或作是

說。得微妙無漏法。或有不成就。非世間第一

法。是故不成就苦法忍。問得增上世間第一

法。微不成就。

復次作默然想。復次諸善根。緣增上中下法。

當言成就。若凡夫人五下分結盡。彼當言

一處阿那含耶。或作是說。不得作是語。如阿

羅漢一切結使盡。阿那含不一處所盡趣處

盡。阿羅漢一處盡不。復次若彼賢聖道一處。

五下分結盡斯陀含。亦當復說一處阿那含。

況當凡夫人。若欲界結使於中間少。有不盡

也。

又世尊言。人有五恚誹謗諸賢。口出惡言瞋

怒無常。作不倩罪人所憎嫉。說是語時其

義云何。或作是說。若人與不相得不觀行作

意。懷猶預誹謗諸賢。是謂此人誹謗愁惱彼

人。懷顛倒意醜惡喜諍。除四所犯。諸犯罪業

身懷猶預。於中復犯餘事。是謂人所憎嫉。

或作是說。婬欲偏多瞋怒無常。不避尊卑為

人憎嫉。而前欺詐幻惑。讒人無實常習非

法。復次彼人以精進意。去欲戢悉欲行頭

陀。威儀禮節常不失時人所信樂。歎譽彼

人不還使還。是謂此人當言犯法。此人不

順戒律。意常親近。於其中間所得利養。亦歎

譽說。常威儀禮節得不喜。亦不修行不知恩

養。是謂此人當言不存。設有人增上戒不成

就戒。喜鬥諍訟誹謗諸賢。是謂此人喜怒無

常。若人微妙行行中。分別戒律諷誦禁戒。事

事學知。無戒無智慧者。是謂此人常懷猶

預。復次有人微妙行中。分別戒律諷誦禁

戒。是謂此人人所憎嫉。如憂陀那耶婆嵯

羅耶說。云何尊者婆羅墮闍。以何因緣此

諸比丘年少端正。出家未久修善功德。於

深法中娛樂順教。諸根柔和顏色暉暉。皮

體軟細樂靜知足。如野鹿象。盡形壽清淨修

梵行知足。如野鹿象。其義云何。答曰。坐禪

諷經而不順從不著事務。是謂知足。隨法乞

求亦不染著。是謂如野鹿象。

又世尊言。我見調達無有毫釐之善。我不

記之。調達入地獄更歷劫數不可療救。所以

然者。如調達入骨徹髓三歸命佛。當言彼

調達此非善法耶。或作是說。此非善法。此亦

非歸命三尊。瞋恚盛故說此語。設當入地獄

者。如所說。若歸命佛者。彼不墮惡趣。設當實

者。若不向三惡趣。如所說。調達入地獄經

歷一劫。是故彼調達無有善法。或作是說。調

達亦有善法。猶不能拔調達還。是故彼不可

療救。調達有三不倩罪。復次彼有頂法調

達。由此方便故曰有善法。

又世尊言。我弟子中第一比丘遊四空定。名

跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人

有何差別。或作是說。尊跋陀婆梨得軟身護。

以自多娛樂。彼以此娛樂先得護堂。尊者僧

迦摩寺得增上護。然不多調習。於中先見護

力成就。復次尊跋陀婆梨得四禪四等心。恒

諷誦習。於中得自在先見護堂。尊者僧迦摩

寺遊六善來堂。是謂先發意得護力成就。云何

知阿羅漢而不復更生。或作是說。以捨諸結

使。有諸結使便生。阿羅漢無有結使便不生。

亦未曾見無結有生者。於中知阿羅漢不復

更生。復次身愛諸垢永盡。故曰阿羅漢。不於

中間無明有愛更染著身。以是之故。阿羅漢

不復更生中陰之中。當言如所趣。當言往不

如所趣。或作是說。當言往如所趣中陰。是山

神之處。如世尊言。彼有如是慢。譬如極黑羊

毛。亦如冥室無明。復次是中陰之傍。復次

當言往如所趣。如死欲至時善惡俱至中陰。

亦如是隨行善惡。各趣其所中陰。當言住過

七日。當言住不過七日。或作是說當言。住

過七日。何以故如。隨行善惡亦無方便有。過

七日者。問如七日中間未得處胎。便當斷滅

耶。答曰。不斷滅故。度中陰形。復次乃至因

緣集聚俱住不斷。若不得生因緣者。是故久

住。

　步遊四句中　　世俗凡夫人

　王婆利毫釐　　護阿羅漢陰

又世尊言。於是比丘有四人。強記智慧。宣布

智慧。順從頑鹵齊一句。說是語時其義云

何。或作是說。強記智慧人者。發語便知義如

易化者。若比丘如彼法便滅。世尊亦知。宣布

智慧說即解。如所說。比丘非汝色非汝。痛想

行識非汝。世尊亦說。順從頑鹵人者。以若干

行誘進便順從。云何比丘為色。諸所有色彼

盡四大。四大所造廣說。頑鹵齊一句人者。

亦不解義。或作是說。強記智慧人者利根。心

心相知。分別智慧人中根。順從人者軟根。頑

鹵人齊一句者無有根。或作是說。強記智慧

人者。宿命求解脫力。宣布智慧人者。宿命求

軟解脫。頑鹵齊一句人。宿命之中不求解

脫。復次強記智慧人設便知。如尊者舍利弗

質便默然。分布智慧人者。分別曉了然後能

知。如尊者弗迦羅婆梨審明義理。順從人

者。隨時學增上戒律。隨時降伏心意。隨時學

增上智慧。此之謂也。本性所習漸學戒律。漸

受訓誨承受奉行。如尊者羅雲漸漸至道。頑

鹵齊一句人者。受句義。亦不解義理。亦不

解深法。以何等菩薩本宿命時。不等越次取

證。或作是說。以盟誓故。以此誓願當出世作

佛未度當度。未解脫當使解脫。或作是說。菩

薩思念觀。彼以智慧意常發願言。度諸眾生。

或作是說。菩薩逮一切智以自具足。以眾生

故不等越次取證。復次諸根未熟故。不等越

次取證。以何等故。阿那邠堤長者。供養四

如來不於彼佛出家學道。或作是說。此盟誓

因緣。以願誓故當供養餘如來。或作是說。親

族力勢不能去恩愛意。或作是說。彼長者意

常樂寂靜。好施鈍根。以寂靜故。不趣惡趣之

功德處處獲大報。鈍根者不見。家累之慈。

以是故不出家作沙門。復次彼長者婬意偏

多。常樂婇女之間作方便。一切諸佛如所造

事得賢聖道。以何等故。不成男不應法義。或

作是說。諸情闕少。是故不應法義。或作是

說。心馳萬端不得三昧。是故不應法義。或

作是說。障諸報實宿所作緣。得受此形不依

智慧。復次遂障結使彼結所蓋。不得休止

心無慚愧。又世尊言。作偷婆有三事。多薩

阿竭阿羅訶三耶三佛。比丘漏盡者。轉輪聖

王。以何等故。學辟支佛不入此三事。或作

是說。是如來勸教語。說佛則說辟支佛。說比

丘漏盡者則說學。彼或有漏盡者。復次彼

亦是數。以此眾生故現其深義。此勸教語

如上所說。

又世尊言。於是比丘有六阿羅漢。退法阿羅

漢。念法護法住法分別法無疑法。此有何

差別。或作是說。種種無學根。上上中上下

中中上中下下上下中於彼下下中成就。謂

退法阿羅漢也。下上成就者。謂念法阿羅漢

也。中下成就者。謂護法阿羅漢也。中中成就

者。謂住劫阿羅漢也。中上成就者。謂分別法

阿羅漢也。三上成就者。謂無疑阿羅漢也。彼

聲聞增上下成就。辟支佛者上中成就。多薩

阿竭上上成就。或作是說。猶如一人方便造

業。有不慇懃者。亦有鈍根。彼以方便業不

慇懃。鈍根求等心解脫受證。彼復以方便不

慇懃。鈍根於等心解脫便退轉。是謂退法

阿羅漢。猶如一人方便求甚慇懃。鈍根彼以

方便甚慇懃。鈍根得等心解脫受證。彼以方

便慇懃。鈍根護等心解脫。是謂護法阿羅漢

也。猶如一人常方便求甚慇懃。然鈍根彼

以常方便求甚慇懃。然鈍根得等心解脫證。

彼以常方便求甚慇懃。然鈍根等心解脫。亦

不增亦不減。是謂住劫阿羅漢也。猶如一人

常方便求甚慇懃。然利根彼以常方便求甚

慇懃。然根利得等心解脫證。彼以常方便求

甚慇懃。然利根方便得無疑。是謂分別法阿

羅漢也。猶如一人常方便求甚慇懃。然利根

彼以常方便求甚慇懃。然利根得無疑等心

解脫證。是謂無疑法阿羅漢也。復次若人恃

怙他力。尋生得等心解脫證。是故等心解脫。

猶如羸病人尋起無持扶人便還臥床。是謂

退法阿羅漢也。若復有人等心解脫不牢固。

但恐失意欲求死以刀自害。是謂念法阿羅

漢也。若復有人等心解脫。護等心解脫。我

能護此盡形壽守持。隨時育養。是謂護法

阿羅漢也。若復有人等心解脫。超越鈍根住

中根。是故等心解脫不退轉。亦不增不死。是

謂住劫阿羅漢也。若復有人等心解脫。初

始有益得諸根。彼恃怙外。力得無疑。是謂分

別法阿羅漢也。若復有人自以己力初始得

增上根。住等解脫自知時節。是謂無疑法阿

羅漢也。

又世尊言。阿難鞞舍離甚樂無極。跋闍復彌

亦甚快樂。遮波羅寺亦甚快樂。瞿曇彌那拘

驢亦甚快樂。閻浮利有若干種快樂。無比人

民茂盛。以何等故世尊作是說。或作是說。正

坐入定使諸比丘生樂希望。或作是說。鞞舍

離城甚樂無極。穀食豐賤乞求易得。跋闍復

彌甚樂無極。人民和順不遭苦厄。遮波羅

寺(轉法輪處)瞿曇彌尼拘陀。種種座具少事寂靜。

閻浮利地有若干種園果。種種人民茂盛智

慧業明。復次世尊亦復現去諸縛著。滅若

干彼無欲永息。

　初發意菩薩　　出家不成男

　三塔六羅漢　　鞞舍離在後

又世尊言。遊鞞舍離從今以後。不復更見鞞

舍離更無三佛來鞞舍離。何以故。尊作是說。

或作是說。更不復受胎。復次等智滅彼死

跡。欲鞞舍離城樂法眾生報諸狐疑。是謂

彼時。以何等世尊請摩訶迦葉與半座坐。或

作是說。時諸比丘輕易迦葉起染污心。不知

迦葉入大法要。以是故世尊與半座坐。欲使

比丘心開意解。懼獲不善報。或作是說。彼尊

者有種種功德。世尊先所化。恐諸比丘犯禁

戒罪。或作是說。第一尊重尊者阿那律。世尊

往視依衣。更請摩訶迦葉與半座。或作是

說。世尊欲付授戒律。後來眾生信受其言。復

次未曾有與弟子半座者。復次世尊欲布現

大德。又世尊言。諸比丘等。若沙門婆羅門晝

有夜想。夜有晝想。彼心意顛倒。比丘如我晝

有晝想。夜有夜想。於我心無有顛倒。說是語

時其義云何。或作是說。彼起天眼除外想修

向明想。觀晝如觀夜無異。彼或無異。彼或

時晝有夜想。夜有晝想。然世尊不爾。或作是

說。彼沙門婆羅門。於眠寐中夜有晝想。晝有

夜想。是彼顛倒。復次閑居右脅倚臥。觀如是

色入禪中。然世尊若行若坐常如一定。

又世尊言。於是比丘有三如來。於是比丘於

現法中實有無疑。自得智慧亦教他人入智

慧。云何自得智慧。或作是說。彼不可得虛無

有實。況當得實。復次是世尊勸教語也。作

是語。我覺此。或作是說。若彼著色心所念法。

自譽戒盜自憑仰作。以實為虛。世尊觀彼見

盜。復次是彼邪見。五陰之中是我所實住。佛

所語亦如是。不有餘陰言我所以何等故。以

外道盡欲愛等越次取證。相應不退轉法此

之謂也。或作是說。彼以二道滅諸結使。或以

世俗道。或以無漏道斷諸結使。或作是說。若

依禪等越次取證。彼觀禪便有道生。彼不

見諦所斷。是故不退轉。復次彼等越次取證

時。修行忍智得等方便力勢尋益。若力勢

無益者。不於力勢中退轉。是故不退轉。

又世尊言。四雙八輩幾果成就幾無果成就。

或作是說。五果成就。須陀洹斯陀含阿那含

趣阿羅漢及阿羅漢。一非果成就。趣須陀洹

果證。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀

含果證。趣阿那含果證。彼趣斯陀含果證者。

方便欲愛未盡等越次取證。當言非果成就。

有得須陀洹果。求趣斯陀含證。當言彼果成

就也。以無為須陀洹果。趣阿那含果證。彼

欲愛盡等越次取證。當言非果成就。彼復得

斯陀含果。求趣阿那含果。當言彼果成就。無

為斯陀含果彼果有為。當言諸根壞敗。是謂

知有八人。

又世尊言。四沙門無有五。說是語時其義云

何。答曰。道智為如來自得證果。無著說道清

淨說法而轉法輪。彼故敷演道命。為學諸

智慧。斷諸疑網誹謗道者。無究竟行。無戒律

威儀犯諸戒。為沙門服皆悉覺知。彼第二沙

門當言攝辟支佛。第三沙門當言攝凡夫人。

第四沙門當言攝外道。異一切假沙門被服。

計吾我著命計眾生。彼一切於道退轉。

又世尊言。無染著謂戒。

　無染著袈裟　　袈裟被服始

　意已得所欲　　袈裟非無著

說是語其義云何。答曰。有三種。濁身口意

穢濁。彼若思惟校計。是謂無穢。袈裟服虛稱

詐逸。非神仙所學。彼非其宜。此謂之忍。亦

非移動。如實而對意常審諦。彼若不得忍。

被罵便報罵。被打便報打。此非沙門法。況

當作如此行。是故不應袈裟。故彼袈裟無

著。又世尊言。若已生刈斷更不種。說是語

時其義云何。答識對生受。於四禪止處生

行垢因緣。所造之義便有斷絕。來無有對亦

不受生。四禪止住處亦復不生。選擇取要。

設與四神止處因本行緣。彼亦不受。已除

棄愛已盡受。第二人馳走。當言此無學亦無

威儀。亦不觀於無上智慧涅槃滅盡。得仙人

法是謂大仙人。

　初迦葉睡眠　　最勝無有欲

　已說四袈裟　　斷滅不復生

又世尊言。

　習智至無智　　降伏作牢固

　有漏盡無餘　　是謂為梵志

說是語其義云何。尊者大迦葉契經是說也。

自持法比丘習智智者。學雖諸梵行人住彼

業者獲法養生之具。彼亦是法戒律之義。故

曰。智者知不於中間住已修行心得觀覺照

住二解脫。彼已思惟無明愛盡。欲說眼根

此沙門法。故曰有漏盡無欲。故曰為梵志者。

世尊即是大梵志。心垢已盡。

又世尊言。

　比丘無有欲　　有欲見大懼

　於欲不退轉　　是謂為涅槃

說是語其義云何。答曰。智慧相應寂靜。以自

娛樂無有憂慼。是謂比丘無有欲。無事清淨

靜事。為苦惱有欲。彼見法者乃能覺知。是謂

有欲。見大懼於欲不退轉。捐棄諸垢善漸漸

益等相應。是謂三昧。一切結使盡覺賢聖道。

是謂涅槃。以何等故。入慈三昧不可傷害。或

作是說。諸天衛侍而護其身。或作是說。彼三

昧者閑靜無事。害不加身身不有壞。復次受

色界四大身。

又世尊言。

　麑鹿歸野　　鳥歸虛空　　法歸分別

　羅漢歸滅

分別人者何者是。答曰。學謂之分。能分別色

痛想行識賢聖之道。皆悉分別。

又世尊言。

　無想有思想　　思想不有想

　如是變易色　　緣想有其數

變易色人何者是。或作是說。生無色界阿那

含。當言變易色想。彼則色想變易。復次阿羅

漢。於中亦變易想。阿羅漢不於五陰有所變

易。修行究竟。以何等故。世尊謂調達食唾子。

或作是說。爾時調達方便欲壞眾僧。以是之

故。世尊呵之。恐諸比丘意有移動。或作是說。

淳惡之人以染和誨之。數數住求欲壞聖

躬。爾時世尊逆其意利語誨。或作是說。若

於佛得供養具。調達欲使入已。故曰食唾

子。復次調達本有大神足。化作小兒形。金縷

帶腰住阿闍世太子抱上。宛轉戲笑。彼時阿

闍世太子抱弄嗚口與唾使吮。彼時調達亦

復食唾。太子亦復知此尊調達。爾時世尊以

沙門息心意。呵曰。食唾子也。云何調達先善

根斷壞眾。壞眾僧仁後善根斷。或作是說。

調達本善根斷後壞眾僧。亦告人民善惡無

果報。以是誓故。發意壞眾僧。問非以今壞眾

僧有非法想或作是說。調達先壞眾僧。後善

根斷。非以善根斷壞眾僧。有劫數償罪。設當

彼告語者。善惡無果報。不以壞有非法相也。

問若壞眾僧非已善根。欲使向惡趣耶。世

尊亦說。我不見調達毫釐之善。契經句廣

說。復次調達從壞僧以來。齊是以來善根本

斷。如彼告語。我壞瞿曇沙門。眾僧。斷轉法

輪。便歡喜踊躍。彼當言善根本斷。從是以來

作眾惡事無變悔心。是故壞眾僧善根本尋

斷。云何善根本斷得善根本。或作是說。設生

泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受

此報。此當言得善根本或作是說。如此受泥

梨中陰。便有觀心有是果實。當言得善根

本。復次於現法中或有得者。於彼有善知識

者。便起悔心。漸漸教至道。鹿腸者其義

云何。漸漸傭髀故曰鹿腸。七合滿盈其

義云何。肉脈平正鉤鎖骨。七處滿足平住

色不變移。是謂七合滿盈。師子臆其義云何。

身無高下不前卻。是謂師子臆。味味知者其

義云何。輕軟微妙皆悉能知。是為味味曉

了。

　不養賢恐懼　　慈及諸所趣

　無想有想唾　　曩昔云何相

以何等故。鳥畜生昔日皆能語。今不能語。或

作是說。爾時從人中終生畜生中。以前所習

故能語也。問如今從人中終生畜生者。亦復

能語。或作是說。所可食噉與人無異。如今

無有此食四大改異。以是之故不能語也。問

如今與微妙食使噉者。能語不乎。或作是

語。昔日時人無鬥諍訟無殺害心。爾時畜

生見人亦不恐懼。與共止住聞其音響。故

能知語。問如今生畜生人無有恐懼。復能

語耶。或作是說。今亦能語。但不可解。若得

音響辯才便能解語。如夷狄語語不可解。若

俱解二語者彼則能知。問昔時之人得音響

辯才。便能知乎。復次不見畜生知文字者。

或聞欲音響者。鸚鵡鴛鴦此便可解。然世尊

喻無有差違。智者所說欲使人解。是事不然

精進者云何自知不墮惡趣。或作是說。知無

解者不墮惡趣。我無此犯戒意。是故不墮

惡趣。或作是說。得功德力。如寤寐中善意不

變。彼便作是念。我命終時有不善報不墮惡

趣。或作是說。不誠之思墮惡趣中。亦不生

惡念。彼有熾盛眾生。我不墮惡趣。或作是

說。彼無有此方便能自覺了。世尊亦說。如

是精進者覺知。亦自知所趣。我生彼間。如

我亦知精進所趣。以刀自害若飲毒藥。問精

進雖知故不如佛究竟。復次若有教戒者。不

恃怙戒。我不生惡趣。亦不得第四禪。心發

涅槃想有趣三惡道也。遠離七處。亦作是說。

大行分別契經。以心穢濁眾生趣惡道。世

尊亦說。如壽百歲奉具足戒。然戒羸不捨能

拔惡趣邪。欲使六師逼迫眾。將拘利人入

惡道中。此之謂之惡。彼得第一精進。彼亦

好信世尊者。有惡趣法智慧自在也。諸邪

定者彼一切成就邪見耶。設成就邪見者。彼

一切成就邪定耶。或作是說。諸定邪見者。彼

一切成就邪見。設成就邪見。彼一切成就邪

定。五逆為邪見成就邪定。或作是說。諸成

就邪見者。彼一切成就邪定。頗成就邪定非

成就邪見也。斷善根本不成就五逆。復次諸

定邪見者。彼一切成就邪見也。頗成就邪

見彼非邪定耶。想心成就邪見。諸定等見

者彼一切成就等見耶。設成就等見。彼一切

定等見耶。或作是說。諸定等見彼一切成就

等見也。設成就等見彼一切定等見。賢聖之

道是等見。彼定成就等見。復次諸定等見者。

彼一切成就等見也。頗成就等見非定等見

耶。等心想心一切成就等見。諸上流者彼

一切阿迦尼吒。設阿迦尼吒處。彼一切是上

流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒處。或有

阿迦尼吒處非上流也。或有上流及阿迦尼

吒。或非上流非阿迦尼吒處。云何上流非阿

迦尼吒處。若阿那含生色界中。然憶上事

不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生

無色界然憶上事。若欲界所生。是謂上流非

阿迦尼吒處。最初阿迦尼吒處。是謂阿迦尼

吒非上流。若阿那含生色界中。然憶上事

定在阿迦尼吒。是謂上流及阿迦尼吒。云何

非上流非阿迦尼吒。

答曰。除上爾所事則其義。以何等故。阿那含

阿羅漢住劫不移動。或作是說。住劫者不

為世所迴轉也。復次得等解脫。柔軟下根超

越住上。是故等解脫亦不增亦不減。故曰。住

不移動。然阿那含當言住已得誓願。凡夫

人者當言善心命終。當言不善心命終。當

言無記心命終。或作是說。當言不善心念。

非以善心有所住處。問如世尊言。臨欲終時

得善心。所念已還等見。是謂契經有相違。

或作是說。若生惡趣中者。彼不善心命終也。

若生天上者。彼善心命終。如最後心。住受生

亦復如是。或作是說。當言無記心命終也。以

無記心自住身中有報數望終。復次若不修

善。不修善法。不住後心亦不滅。是故當言

無記心命終。若作是說。必死無疑。是時當

言命終有所避處。以何等故。阿羅漢不得最

後善心。或作是說。自住心受報望終。然爾時

無善。是故不得善。復次若修善終時亦不住。

復次彼心無記本行休息。又世尊言。與共止

住然後得知。或有不知顏色和悅。其義云

何。答曰。若聞彼毀譽輕舉。信用樂受他語。

雖顏色悅。彈指頃信樂忍受。有威儀禮節

身樂靜寂得歡喜。外如不密內懷詐偽。若復

說法之時。無義辯才無法辯才。如是不如至

實。是謂愚癡。又二等信等戒等聞等智慧

等施。現在前時何者最是大果。二俱清淨。

一俱清淨。或作是說。二分別俱清淨。世尊亦

說。於彼比丘布施之家。二分俱清淨。是謂檀

越親。第一之德。問云何兩意。或作是大果。

或非大果。答曰。田業良如良穀子。猶田業良

彼穀子好。問猶田猶穀子。然不隨時。是故難

可齊。或作是說。二分俱清淨。已得清淨。作

如是施。心所有因緣得諸報實。問若施勝者

則施無有等。當說等施。復次量二果平等思

念所行。是故彼施二俱清淨。有諸果實。問

如向者世尊言。於彼比丘二分俱清淨。檀嚫

者第一之施。如是則差違。答曰。多二分俱

清淨。意所念行亦清淨。心意平等果亦平

等。云何殺害之蟲有淨法生。或作是說。邦

國時俗使親友明黨意所思惟。復次如水波

動。世俗等者。彼有淨行者。或以行報故便

有。止淨行者。墮殺害中於彼生。中間行報

因緣便受其殃。親近善知識而聽受法。思惡

露不淨。如是殺害之人也。云何清淨之人而

生黑法。或作是說。鄰國時俗使爾親友朋黨

意所思惟。復次如水波動。彼不善等者。清

淨行者。或以行報閉塞不善行已。得淨彼

生中間便受行報。彼親近不善知識。聽不善

法。亦不思惟惡露之行。如是清淨便生黑

法。

又世尊言。二法成就。若不有善自不精進。

若他精進牢固不移。云何他精進牢固不移。

或作是說。以五法內自省察。教他精進牢固

不移。若一切違與共相應者。則有壞敗。復次

學他非法不應法而犯。未曾有如義法不爾。

以何等故。世尊言聲聞第一耶。或作是說。現

微妙法。或作是說。現聲聞威儀。或作是說。

擁護法故。或作是說。為諸比丘發勇猛意等

行具足。復次以二因緣故。世尊言聲聞第一

弟子。現授決義故。於彼解脫現變化故。

　畜生語精進　　上流住不移

　凡夫人止住　　施之所供養

　黑白無戒人　　此弟子第一

尊婆須蜜菩薩所集契經揵度第六竟。

尊婆須蜜論卷第五

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【經文資訊】大正新脩大藏經第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

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尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 317 條)

一切智

一切諸佛

一法

一相

一道

二入

二因

二果

二解脫

二道

二語

二識

人見

入定

八輩

十二入

三大

三世

三佛

三昧

三界

三耶三佛

三尊

三惡道

三歸

三藏

下根

上根

凡夫

大身

大覺

不生

不退

中有

中陰

五大

五法

五法

五逆

五陰

五結

六入

六大

分別

分別智

天眼

心所

心垢

心相

心解脫

方便

比丘

水大

世尊

世間

他力

出世

出家

功德

四大

四空

四空定

四等

四諦

四禪

外道

布施

平等

犯戒

生因

生死

生空

生報

共相

同相

名色

因地

因緣

地獄

地種

如來

如是因

如實

有色

有所得

有法

有為

有相

有教

有頂

有無

有結

有漏

有邊

耳根

自在

自相

舌根

色入

色心

色有

色身

色界

色相

色處

行人

行者

行陰

住心

住劫

住相

別戒

利根

利養

含生

坐禪

妙色

妙法

弟子

忍智

戒律

我見

我所

我相

沙門

見地

見諦

身入

身根

邪見

那伽

那含

那律

事相

供養

具足戒

念法

所作

果果

果報

法入

法住

法忍

法性

法性

法相

法要

法智

法想

法輪

知法

空定

空相

空處

空無

空無我

舍利

舍利弗

長者

阿那含

阿那含果

阿那律

阿羅漢

阿闍世

信樂

契經

威儀

後有

思惟

染污

染著

柔軟

流轉

相應

苦空

迦葉

降伏

俱生

俱起

修行

修善

差別

師子

恩愛

根力

根身

涅槃

琉璃

畜生

神足

神通

般涅槃

退轉

婆羅門

寂靜

宿命

常住

授決

梵行

梵志

欲界

欲愛

清淨

深法

眾生

眼根

眼識

第一義

第四禪

袈裟

頂法

最後心

尊者

惡道

惡趣

惡露

智者

智相

智智

智慧

無色界

無住

無我

無所有

無明

無為

無記

無常

無著

無量

無慚

無漏

無漏法

無漏道

無緣

無餘

無學

無礙

發願

等心

等智

結使

善心

善來

善法

善知識

善根

善惡

菩薩

虛空

虛無

鈍根

須陀洹

須陀洹果

須彌山

意識

想顛倒

愛著

煖法

禁戒

解脫

辟支

辟支佛

道中

過去

僧伽

實有

實相

對法

慚愧

漏盡

漸教

盡形壽

睡眠

精進

誓願

說法

鼻根

增上

摩訶

摩訶迦葉

樂受

瞋恚

緣力

緣生

緣成

諸天

諸佛

諸趣

賢聖

輪轉

學人

閻浮

應果

應法

聲處

聲聞

斷智

斷滅

歸命

瞿曇

轉法輪

壞色

羅漢

證果

顛倒

覺照

纏縛

護法

護法阿羅漢

辯才

歡喜

變化

變易

觀心

觀行

憍慢