薩婆多宗五事論 　 　　　　大番國大德三藏法師沙門法成 　　　　於甘州修多寺道場 法有五種。一者色法。二者心法。三者心所有 法。四者心不相應行法。五者無為法。何名色 法。謂彼一切從四大種。四大所造所生諸色。 何謂四大。地界水界火界風界。何名造色。謂 眼根耳根鼻根舌根身根。諸色諸聲諸香諸 味及觸一分兼無表色。 何名心法。謂心意識。彼復云何謂眼識耳鼻 舌身意識六識之身。何名心所有法。謂與心 相應諸法。彼復云何。謂受。相。思。觸。作意。 欲。勝解。信。精進。念。定。慧。尋。伺。放逸。不放 逸。善根。不善根。無記根。諸結。繫縛。微廣。諸 隨煩惱。纏繞安住。知。見。所有現觀。復有餘 法。與心相應如是等類。名為心所有法。何名 心不相應行法。謂有諸法與心不相應。彼復 云何。謂得。無相等至。滅盡等至。無相所有。 命根。眾同分。得處所。得事。得處。生。老。住。無 常性。名身。句身。及以文身。復有餘法與心不 相應。如是等類。名為心不相應行法。 何名無為法。謂三種無為。虛空。非擇滅。及以 擇滅。此名無為法。云何地界。謂堅硬性。云何 水界。謂薄潤性。云何火界謂熱性。云何風 界。謂輕動性。云何眼根。謂眼識依清淨色。云 何耳根。謂耳識依清淨色。云何鼻根。謂鼻識 依清淨色。云何舌根。謂舌識依清淨色。云 何身根。謂身識依清淨色。云何諸色。謂諸 好色及非好色。彼二中間所住諸色及顯色 等。最初一識眼識所知。眼識所受。意識能 知。是故諸色眼識意識二識了知。云何諸聲。 聲有二種。謂執受大種因所生。及非執受大 種因所生。最初一識耳識所知。耳識所受。意 識能知。是故諸聲耳識意識二識了知。云何 諸香。謂好香惡香平等了香。最初一識鼻識 所知。鼻識所受。意識能知。是故諸香鼻識 意識二識了知。云何諸味。謂可意及非可意 平等嘗味。最初一識舌識所知。舌識所受。意 識能知。是故諸味舌識意識二識了知。云何 所觸一分。謂滑性。澀性。輕性。重性。冷飢渴 等。最初一識身識所知。身識所受。意識能知。 是故諸觸一分身識意識二識了知。何等名 為諸無表色。謂法處所攝色。於一切時唯一 意識之所了知知。云何眼識。依於眼根。各別 了色。云何耳識。依於耳根。各別了聲。云何鼻 識。依於鼻根。各別了香。云何舌識。依於舌 根。各別了味。云何身識。依於身根。各別了 觸。云何意識。依於意根。各別了法。 云何為受。謂領納性。此復三種。謂苦樂不苦 不樂。云何為相。謂遍知性。此復三種。小大無 量。云何為思。謂心造行意所作業。此復三種。 謂善不善及以無記。云何為觸。謂三和合。此 復三種。受樂受苦。及受不苦不樂。云何作意。 謂心所轉。此復三種。謂學無學非學非無學。 云何為欲。謂樂作性。云何勝解。謂心所樂樂 性樂作。云何為信。謂心極淨。云何精進。謂心 欣樂。云何為念。心明記性。云何為定。心一境 性。云何為慧。謂決擇法。云何為尋。心廉為 性。云何為伺。心細為性。云何放逸。不修諸 善。云何不放逸。謂修諸善。諸善根者。謂三善 根。無貪善根。無瞋善根。無癡善根。不善根 者。三不善根。貪不善根。瞋不善根。癡不善 根。無記根者。四無記根。謂無記愛見慢無明。 云何無記愛。謂色無色五種所作。云何無記 見。謂欲界中所行身見及以邊見。色無色中 所行五見。云何無記慢。謂色無色五種所行。 云何無記無明。謂欲界中所行身見及以邊 見相應無明。色無色中五種所行。言諸結者。 謂九種結。貪結恚結慢結無明結見結勝執 結疑結疾結慳結。云何貪結。謂三界貪。云何 恚結。依諸有情忿恨為性。云何慢結。謂七種 慢名為慢結。謂慢。過慢。慢過慢。我慢。增上 慢。卑慢。邪慢。云何為慢於劣計勝於等計等 彼以為因。慢持慢性心之高舉。心之所傲。心 之所執。此名為慢。云何過慢。於等計已。勝或 於勝計。已等彼以為因。慢特慢性心之高舉。 心之所傲。心之所執。此名慢過慢。 云何我慢。謂於五取蘊隨觀為我。或為我所。 彼以為因慢恃慢性。心之高舉。心之所傲。 心之所執。此名我慢。云何增上慢。謂於未 得上之殊勝計已謂得上之殊勝或未證觸亦 未現前上之殊勝計已證明彼以為因。慢恃 慢性心之高舉。心之所傲。心之所執。此名 增上慢。云何卑慢。謂於多分殊勝計已少分 下劣。彼以為因。慢恃慢性。心之高舉。心之 所傲。心之所執。此名卑慢。云何邪慢。謂具 非德計已具德彼以為因。慢恃慢性。心之高 舉。心之所傲。心之所執。此名邪慢。此七種慢 名為慢結。云何無明結。謂三界無知。此名無 明結。云何見結。謂三種結名為見結。云何為 三。一身見。二邊執見。三邪見。云何身見。謂 於五取蘊隨觀為我。或為我所。彼以為因。忍 樂慧觀。及以所見此名身見。云何邊執見。謂 於五取蘊隨觀斷常。彼以為因。忍樂慧觀及 以所見此名邊執見。云何邪見。謂謗因果及 以作用壞有之事彼以為因。忍樂慧觀及以所 見此名邪見。此三種見名為見結。云何勝執 結。二種勝執名勝執結。云何為二。一見勝 執。二戒禁勝執。云何見勝執。謂於五取蘊隨 觀。為最為上為勝為極彼以為因。忍樂慧觀 及以所見此名勝執見。云何戒禁勝取。謂於 五取蘊隨觀為淨為解脫為出離彼以為因。 忍樂慧觀及以所見此名戒禁勝取。此二種 勝取名勝執結。云何疑結。謂於諸諦猶豫為 性。云何疾結。心亂為性。云何慳結。心執為 性。是故說為諸結。言繫縛者。所說諸結。彼 亦名縛。然縛有三種。謂貪縛瞋縛癡縛故說 為縛。言微廣者。謂七微廣。云何為七。一貪微 廣。二瞋微廣。三有欲微廣。四慢微廣。五無明 微廣。六見微廣。七疑微廣。云何貪微廣。五種 微廣名貪微廣。云何為五。謂欲界所繫見苦 所斷所有貪欲。欲界所繫見集滅道。及修所 斷所有貪欲。此五微廣名貪微廣。云何瞋微 廣此五種。 微廣名瞋微廣。云何為五。謂見苦所斷所有 瞋恚。見集滅道及修所斷所有瞋恚。此五微 廣名瞋微廣。云何有欲微廣。此十微廣名有 欲微廣。云何為十。謂色繫五。無色繫五。云何 名為有貪微廣。色界繫五。謂色界繫見苦所 斷所有請欲。及色界繫見集滅道及修所斷 所有貪欲。如色繫五。無色繫五。亦復如是。此 十微廣名有欲微廣。云何慢微廣。此十五種 微廣名慢微廣。云何為十五。謂欲繫五。色界 繫五。無色界繫五。何等名為欲界所繫五種 慢微廣。謂欲界繫見苦所斷所有諸慢。欲界 所繫見集滅道及修所斷所有諸慢。如欲繫 五。色界繫五。無色繫五。亦復如是。此十五種 微廣名慢微廣。云何無明微廣。此十五種微 廣為無明微廣。何等十五。謂欲繫五。色界繫 五。無色繫五。云何名為欲界所繫五種慢微 廣。謂欲所繫見苦所斷所有光明。欲界所繫 見集滅道及修所斷所有光明。如欲繫五。色 界繫五。無色繫五。亦復如是。此十五種微廣 名無明微廣。云何見微廣。謂三十六微廣名 見微廣。何等為三十六。謂欲繫十二。色繫十 二。無色繫十二。何等名為欲界所繫十二見 微廣。謂欲界繫身見邊見。欲界所繫見苦所 斷所有邪見及以見取。欲界所繫見滅所斷 所有邪見及以見取。欲界所繫見道所斷所 有邪見及以見取執禁戒取。如欲界所繫十 二。色繫十二。無色繫十二。亦復如是。此三十 六微廣名見微廣。云何疑微廣。十二種微廣 名疑微廣。何等十二。謂欲繫四。色界繫四。無 色繫四。云何名為欲界所繫四疑微廣。謂欲 界繫見苦斷疑。 欲界所繫見集滅道所斷諸疑。如欲界繫。色 界繫四。無色繫四。亦復如是。此十二種微廣 名疑微廣。故說名微廣。言諸隨煩惱者。所有 微廣彼則名為諸隨煩惱。有是隨煩惱非微 廣。謂除微廣餘心所生。染污行蘊。纏繞安住 者。謂八種纏繞安住。云何為八。一惛沈。二睡 眠。三掉舉。四惡作。五疾妒。六慳吝。七無慚。 八無愧。是故說名纏繞安住。言知者謂十種 智。何等為十。一法智。二隨類智。三他心智。四 世俗智。五苦智。六集智。七滅智。八道智。九盡 智。十無生智。云何法智。謂欲繫諸行了無漏 智。欲繫行因無漏諸智。欲繫行滅無漏諸智。 欲界繫行斷道之中無漏諸智。復次法智。法 智地中無漏諸智。此名法智。云何隨類智。色 無色繫諸行之中無漏諸智。色無色繫諸行 目中無漏諸智。色無色繫行滅之中無漏諸 智。色無色繫行斷道中無漏諸智。復次隨所 了智。隨了地中無漏諸智。此等名為隨類智。 云何他心智。從修生智。所修之果。依於所修 所得無退。以其智慧。了欲所行及色所行似 他心心法。證得現前了無漏法一分。此等名 為了他心智。云何世俗智。謂有漏智此名世 俗智。云何苦智。於五取蘊了無常性。苦性。空 性。無我之性。作意所生無漏之智。此名苦智。 云何集智。於有漏因而起。因集生緣作意無 漏之智此名集智。云何滅智。謂於滅中起滅。 靜妙出離作意。無漏之智此名滅智。云何道 智。謂於道中起於道。如行出作意無漏之智 此名道智。云何盡智。謂自遍了知若自知斷 集。自知證滅。自知修道。以為其因。知見覺慧 了知分明。現前證得。此名盡智。云何無生智。 謂自遍了知諸苦故。更無可知之智自斷集 故。更無可斷之智。自證滅故。更無可證之智。 自修道故。更無可修之智。以為其因。知見覺 慧了知分明。現前證得此名無生智。言見者。 雖則彼智亦是其見亦復有見。非即是智。從 現觀邊所生八忍。謂知苦法忍。知苦隨類忍。 知集法忍。知集隨類忍。知滅法忍。知滅隨類 忍。知道法忍。知道隨類忍。故說名見。言所有 現觀者。即彼知見亦是現觀是故說為現觀。 云何為得。謂諸法所獲。云何無想等至。謂已 離遍淨貪。未離上貪。由出離想作意。為先心 心法滅為性。云何滅盡等至。謂已離無所有 處貪。由止息想作意為先心心法滅為性。云 何無想所有。謂生無想有情天中心心法滅 為性。云何命根。謂三界壽。云何眾同分。謂諸 有情自類相似。云何得處所。謂獲諸境。云何 得事。謂獲諸蘊。云何得處。謂獲內外處。云何 為生。謂成就蘊。云何為老。謂諸蘊熟。云何為 住。謂諸行不壞。云何無常性。謂諸行壞。云何 名身。即彼增語。云何句身。謂文圓滿。云何文 身。即彼字身。名為文身。云何處空。所行之 因。即是虛空。非有障礙。諸色種類不能遍覆。 此名虛空。云何非擇滅。謂滅非離。云何擇滅。 謂滅亦離。是故說為法有五種。一者色法。二 者心法。三者心所有法。四者心不相應行法。 五者無為法。 五事論一卷

1 T28n1556_p0995c01 2 T28n1556_p0995c02 3 T28n1556_p0995c03 4 T28n1556_p0995c04 5 T28n1556_p0995c05 6 T28n1556_p0995c06 7 T28n1556_p0995c07 8 T28n1556_p0995c08 9 T28n1556_p0995c09 10 T28n1556_p0995c10 11 T28n1556_p0995c11 12 T28n1556_p0995c12 13 T28n1556_p0995c13 14 T28n1556_p0995c14 15 T28n1556_p0995c15 16 T28n1556_p0995c16 17 T28n1556_p0995c17 18 T28n1556_p0995c18 19 T28n1556_p0995c19 20 T28n1556_p0995c20 21 T28n1556_p0995c21 22 T28n1556_p0995c22 23 T28n1556_p0995c23 24 T28n1556_p0995c24 25 T28n1556_p0995c25 26 T28n1556_p0995c26 27 T28n1556_p0995c27 28 T28n1556_p0995c28 29 T28n1556_p0995c29 30 T28n1556_p0996a01 31 T28n1556_p0996a02 32 T28n1556_p0996a03 33 T28n1556_p0996a04 34 T28n1556_p0996a05 35 T28n1556_p0996a06 36 T28n1556_p0996a07 37 T28n1556_p0996a08 38 T28n1556_p0996a09 39 T28n1556_p0996a10 40 T28n1556_p0996a11 41 T28n1556_p0996a12 42 T28n1556_p0996a13 43 T28n1556_p0996a14 44 T28n1556_p0996a15 45 T28n1556_p0996a16 46 T28n1556_p0996a17 47 T28n1556_p0996a18 48 T28n1556_p0996a19 49 T28n1556_p0996a20 50 T28n1556_p0996a21 51 T28n1556_p0996a22 52 T28n1556_p0996a23 53 T28n1556_p0996a24 54 T28n1556_p0996a25 55 T28n1556_p0996a26 56 T28n1556_p0996a27 57 T28n1556_p0996a28 58 T28n1556_p0996b01 59 T28n1556_p0996b02 60 T28n1556_p0996b03 61 T28n1556_p0996b04 62 T28n1556_p0996b05 63 T28n1556_p0996b06 64 T28n1556_p0996b07 65 T28n1556_p0996b08 66 T28n1556_p0996b09 67 T28n1556_p0996b10 68 T28n1556_p0996b11 69 T28n1556_p0996b12 70 T28n1556_p0996b13 71 T28n1556_p0996b14 72 T28n1556_p0996b15 73 T28n1556_p0996b16 74 T28n1556_p0996b17 75 T28n1556_p0996b18 76 T28n1556_p0996b19 77 T28n1556_p0996b20 78 T28n1556_p0996b21 79 T28n1556_p0996b22 80 T28n1556_p0996b23 81 T28n1556_p0996b24 82 T28n1556_p0996b25 83 T28n1556_p0996b26 84 T28n1556_p0996b27 85 T28n1556_p0996b28 86 T28n1556_p0996c01 87 T28n1556_p0996c02 88 T28n1556_p0996c03 89 T28n1556_p0996c04 90 T28n1556_p0996c05 91 T28n1556_p0996c06 92 T28n1556_p0996c07 93 T28n1556_p0996c08 94 T28n1556_p0996c09 95 T28n1556_p0996c10 96 T28n1556_p0996c11 97 T28n1556_p0996c12 98 T28n1556_p0996c13 99 T28n1556_p0996c14 100 T28n1556_p0996c15 101 T28n1556_p0996c16 102 T28n1556_p0996c17 103 T28n1556_p0996c18 104 T28n1556_p0996c19 105 T28n1556_p0996c20 106 T28n1556_p0996c21 107 T28n1556_p0996c22 108 T28n1556_p0996c23 109 T28n1556_p0996c24 110 T28n1556_p0996c25 111 T28n1556_p0996c26 112 T28n1556_p0996c27 113 T28n1556_p0996c28 114 T28n1556_p0997a01 115 T28n1556_p0997a02 116 T28n1556_p0997a03 117 T28n1556_p0997a04 118 T28n1556_p0997a05 119 T28n1556_p0997a06 120 T28n1556_p0997a07 121 T28n1556_p0997a08 122 T28n1556_p0997a09 123 T28n1556_p0997a10 124 T28n1556_p0997a11 125 T28n1556_p0997a12 126 T28n1556_p0997a13 127 T28n1556_p0997a14 128 T28n1556_p0997a15 129 T28n1556_p0997a16 130 T28n1556_p0997a17 131 T28n1556_p0997a18 132 T28n1556_p0997a19 133 T28n1556_p0997a20 134 T28n1556_p0997a21 135 T28n1556_p0997a22 136 T28n1556_p0997a23 137 T28n1556_p0997a24 138 T28n1556_p0997a25 139 T28n1556_p0997a26 140 T28n1556_p0997a27 141 T28n1556_p0997a28 142 T28n1556_p0997a29 143 T28n1556_p0997b01 144 T28n1556_p0997b02 145 T28n1556_p0997b03 146 T28n1556_p0997b04 147 T28n1556_p0997b05 148 T28n1556_p0997b06 149 T28n1556_p0997b07 150 T28n1556_p0997b08 151 T28n1556_p0997b09 152 T28n1556_p0997b10 153 T28n1556_p0997b11 154 T28n1556_p0997b12 155 T28n1556_p0997b13 156 T28n1556_p0997b14 157 T28n1556_p0997b15 158 T28n1556_p0997b16 159 T28n1556_p0997b17 160 T28n1556_p0997b18 161 T28n1556_p0997b19 162 T28n1556_p0997b20 163 T28n1556_p0997b21 164 T28n1556_p0997b22 165 T28n1556_p0997b23 166 T28n1556_p0997b24 167 T28n1556_p0997b25 168 T28n1556_p0997b26 169 T28n1556_p0997b27 170 T28n1556_p0997b28 171 T28n1556_p0997b29 172 T28n1556_p0997c01 173 T28n1556_p0997c02 174 T28n1556_p0997c03 175 T28n1556_p0997c04 176 T28n1556_p0997c05 177 T28n1556_p0997c06 178 T28n1556_p0997c07 179 T28n1556_p0997c08 180 T28n1556_p0997c09 181 T28n1556_p0997c10 182 T28n1556_p0997c11 183 T28n1556_p0997c12 184 T28n1556_p0997c13 185 T28n1556_p0997c14 186 T28n1556_p0997c15 187 T28n1556_p0997c16 188 T28n1556_p0997c17 189 T28n1556_p0997c18 190 T28n1556_p0997c19 191 T28n1556_p0997c20 192 T28n1556_p0997c21 193 T28n1556_p0997c22 194 T28n1556_p0997c23 195 T28n1556_p0997c24 196 T28n1556_p0997c25 197 T28n1556_p0997c26 198 T28n1556_p0997c27 199 T28n1556_p0997c28 200 T28n1556_p0997c29 201 T28n1556_p0998a01 202 T28n1556_p0998a02 203 T28n1556_p0998a03 204 T28n1556_p0998a04 205 T28n1556_p0998a05 206 T28n1556_p0998a06

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1556《薩婆多宗五事論》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.6 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 自行掃瞄辨識

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1556 薩婆多宗五事論

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.6 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA, CBETA OCR Group

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

薩婆多宗五事論

本經佛學辭彙一覽(共 144 條)