菩提資糧論卷第五 　 　　　　聖者龍樹本　比丘自在釋 　　　　大隋南印度三藏達磨笈多譯 問得力菩薩於眾生中。云何應修行。答。 　諸論及工巧　　明術種種業 　利益世間故　　出生建立之 於中書印算數。礦論醫論。能滅鬼持被毒論 等。出生村城園苑河泉陂池花果藥林論等。 顯示金銀真珠鞞琉璃貝石(石白如貝)珊瑚寶性論 等。記說日月星曜地動夢相論等。相諸身分 支節論等。如是等無量諸論。能與世間為利 樂者。劫轉壞時悉皆滅沒。劫轉生時還於人 間出生建立。如木鐵瓦銅作等。工巧非一。 能滅鬼持顛狂被毒。霍亂不消食諸逼惱等。 種種明術雕畫繡織作等。種種事業。能與世 間為利樂者。皆亦出生及令建立。 　隨可化眾生　　界趣及生中 　如念即往彼　　願力故受生 諸摩訶薩隨何世界。若天人等趣。若婆羅門 剎帝利鞞舍等生。於彼彼處。若有可化眾生。 為起無量思念。欲化彼等眾生故。隨彼色類 長短寬狹音聲果報。得令眾生受化之事。即 應作願。起彼色類長短寬狹音聲果報。令彼 眾生速受化故。 　於種種惡事　　及諂幻眾生 　應用牢鎧鉀　　勿厭亦勿憚 若以罵詈恐動嫌恨鞭打繫閉訶責如是等 惡事加我。及諸眾生無量諂幻知不可化。以 彼等故不應自緩鎧鉀。亦勿厭流轉。勿憚 求菩提。又應發如是心。我不為無諂無幻眾 生而著鎧鉀。我正為彼等眾生著此鎧鉀。 我當作如是事發起精進。為令彼等眾生速 得建立無諂無幻故。應當如是自牢鎧鉀。 問已說得力菩薩修行。云何未得力菩薩修 行。答。 　具足勝淨意　　不諂亦不幻 　發露諸罪惡　　覆藏眾善事 具足勝淨意者。謂增上意。又是善增也。意者 心也。即彼心具足。名具足勝淨意。不諂亦不 幻者。諂謂別心。別心者不質直也。又諂者名 為曲心。幻者謂誑也。若心不曲不誑。彼是不 諂不幻。發露諸罪惡者。若有罪惡顯說發露 彼名發露諸罪惡。覆藏眾善事者。若有善業 竟大覆藏。彼名覆藏眾善事。若菩薩欲疾 得菩提。應當具足淨意不諂不幻發露罪惡 覆藏善事。是故世尊說云。諂非菩提。幻非菩 提。 　清淨身口業　　亦清淨意業 　修諸戒學句　　勿令有缺減 此諸菩薩欲與修念相應故。先當清淨身口 意業。於中殺生不與取非淨行等三種身惡 行。應當清淨。與此相違三種身善行。應當受 之。妄語破壞語麤惡語雜戲語等四種口惡 行。應當清淨。與此相違四種口善行。應當 受之。貪瞋邪見等三種意惡行。應當清淨。與 此相違三種意善行。應當受之。諸波羅帝摹 叉學句。亦當受而隨轉。於彼學句。無有知而 故破。若缺漏戒者。於修念中。心則不定。 　安住於正念　　攝緣獨靜思 　用念為護己　　心得無障心 如是於戒正清淨已。斷除五蓋。於空閑淨潔 離眾之處。少聲少喧少蚊虻蛇虎賊等。不甚 寒熱不置臥床。若立若經行若結加坐。或 於鼻端或於額分。迴念安住隨於一緣善攝 作已。若於境界有躁動心。則用念為守門。如 是置守護已。遠離障礙賊心。獨在一處無散 亂意。而修習思惟。 　若起分別時　　當覺善不善 　應捨諸不善　　多修諸善分 於思惟時若起分別。即於起時覺此分別。若 是不善即應捨離勿令復增。若是善分唯當 數數多作。不應散亂。如室中燈不閉風道。 　緣境心若散　　應當專念知 　還於彼境中　　隨動即令住 於中修定比丘。心思惟時專意莫亂。若心離 境即應覺知。乃至不令離境遠去。還攝其心 安住境中。如繩繫猿猴繫著於柱。唯得繞柱 不能餘去。如是應以念繩繫心猿猴繫著境 柱。唯得數數繞於境柱。不能餘去。 　不應緩惡取　　而修於精進 　以不能持定　　是故應常修 緩者謂離策勤。惡取者謂非善取(謂太急也)。若欲成 就三摩提者。不應緩作及惡取精進。以緩作 及惡取精進。不能持三摩提。是故修定行者。 應常正修。 　若登聲聞乘　　及以獨覺乘 　唯為自利行　　不捨牢精進 若欲登聲聞乘及獨覺乘。唯為自利故。自涅 槃故。尚於晝夜不捨牢固精進。策勤修行。 　何況大丈夫　　自度亦度人 　而當不發起　　俱致千倍進 然此菩薩應於流轉河中度諸眾生。亦應自 度。何得不發起過彼聲聞獨覺乘人。俱致百 千倍精進也。如自度流轉之河度他亦如是。 　半時或別行　　一時行餘道 　修定不應爾　　應緣一境界 今此一日不應半時修習別定。餘時之中復 行異道。唯於一定應善緣境。心隨一境。勿向 餘處。 　於身莫有貪　　於命亦勿惜 　縱令護此身　　終是爛壞法 應當生如是心。我此身中。唯有薄皮厚皮肉 血筋骨髓等。終歸乾枯。我此壽命亦當終盡。 彼丈夫精進丈夫勢力丈夫健行。我亦應得。 若其未得。我於精進不應賒緩。雖復百歲護 此爛身。必定當是破壞之法。 　利養恭敬名　　一向勿貪著 　當如然頭衣　　勤行成所願 今此若在曠野宿住之時。勿貪身命於中遊 行。若有利養恭敬名聞起時。不應貪著。為自 願成就故。應速勤行。如然頭衣。 　決即起勝利　　不可待明日 　明日太賒遠　　何緣保瞬命 彼於如然頭衣勤行之時。明日賒遠莫待明 日。若於我身有勝利者。決即發起。應當生如 是心。何緣能保開眼合眼時命。我今即起勝 利。明日太遠。莫待明日。 　安住於正命　　如食愛子肉 　於所食噉中　　勿愛亦勿嫌 如是定行比丘。若村若僧坊中。隨有如法無 所譏嫌乞得食已。勿起貪心愛著。亦勿嫌之。 應當安住正念。如食所愛子肉。但為身住不 壞存於壽命。攝護淨行故。猶如昔云夫妻行 曠野時。共食子肉。 　出家為何義　　我所作竟未 　今思為作不　　如十法經說 應當如是觀察。我為何義故而行出家。為畏 不活耶。為求沙門耶。若為求沙門者。應作是 念。我於沙門之事。為已作為未作為今正作。 如其未作及正作者。為成就因緣故。應當精 勤。我離家類則名非類。應數思念。我之活 命繫在於他。我亦應作別異儀式。我自於戒 得無嫌不。有智同淨行者。於我戒所復無嫌 不。我已與諸恩愛其相別異。不與共俱。我 屬於業。業之所。生受用於業。業是所親依 業而行。我所作業。若善若惡我當自受。我於 晝夜云何而過。我喜樂空寂不。我有上人 法不。能得聖人勝知見不。若當後時同淨行 者問我之時說之不慚。應數思念此等十法。 所謂定行比丘。應數思念。 　觀有為無常　　若無我我所 　所有諸魔業　　應覺而捨離 有為謂因緣和合生。以因緣和合生故。彼無 我所。以有為故彼是無常。若是無常。彼為 他所逼迫故苦。若苦彼不自在轉故無我。於 有為法應如是觀。所有諸魔業應覺而捨離 者。或於菩提心六度相應經中作不欲樂因 緣散亂因緣賒緩因緣障礙因緣。若從自起 若從他起。皆應覺知。於此諸惡魔業。皆覺知 已離之。莫令彼自在行。 　根力與覺分　　神足正斷道 　及以四念處　　為修發精勤 信精進念定慧。是為五根。信精進念定慧。是 為五力。念擇法精進喜猗定捨。是為七覺分。 欲定精進定心定思惟定。是為四神足。未生 惡不善法為令不生。已生惡不善法為令其 斷。未生善法為令其生。已生善法為令其住。 生欲發勤攝心起願。是為四正斷。正見正分 別。正語正業。正命正發行。正念正定。是為八 分聖道。身受心法。是為四念處。此等三十七 助菩提法。為修習故。發起精勤。 　心與利樂善　　作傳傳生處 　及諸惡濁根　　彼當善觀察 心若調伏守護禁繫。則與諸利益安樂善事。 作傳傳生因。若不調伏不守護不修習不禁 繫。則與諸無利惡濁為根知已。於彼應極觀 察。生住異相故。內外兩間不住故。過去未 來現在世不俱故。無處來故。無處去故。剎那 羅婆牟呼利多時中不住故。猶如幻故。為修 習故。應當觀察。 　我於善法中　　日日何增長 　復有何損減　　彼應極觀察 若佛世尊所說。施等善法能出生菩提者。我 於彼諸善法。有何增長有何損減。常應如是 專精觀察。日日之中。起而復起。 　見他得增長　　利養恭敬名 　微小慳嫉心　　皆所不應作 若見餘同淨行者。或沙門。或婆羅門。增長 利養恭敬名聞之時。亦不應生微小慳嫉。復 應思量生如是心。我亦喜得眾生利養衣服 飲食臥床病緣藥等眾具。我亦喜得在家出 家之所恭敬。我亦喜得具足可讚之法。 　不羨諸境界　　行癡盲啞聾 　時復師子吼　　怖諸外道鹿 若見他人增長利養恭敬名聞之時。於色等 境界中。不應稀羨。於愛不愛色聲香味中。雖 非癡盲啞聾。而作癡盲啞聾之行。若有力能 莫常啞住。應以正法遣惑破繫時到。為怖 外道鹿故。及住持正教故。復當震師子吼。 我已解釋修心。今當解釋修相。所謂。 　奉迎及將送　　應敬所尊重 　於諸法事中　　隨順而佐助 於所尊重奉迎將送。於聽法時花鬘供養。修 理支提等法事中恭敬作故。當得手足輪相。 彼又是大眷屬先相。 　救脫被殺者　　自然增不減 　善修明巧業　　自學亦教他 有被殺者救令解脫。護命因緣離於殺生。受 此等業長夜習近故。當得長指相足跟平正 相身直相。彼是長壽先相。自所受善法。受 已增長不令損減故。當得足趺高如貝相毛 上向相。彼二是法無減先相。善修明論工巧 等業。自學及教他故。當得伊尼相。彼是速 攝先相。 　於諸勝善法　　牢固而受之 　修行四攝事　　施衣及飲食 於諸最勝善法。牢固受之。習近多作故。當 得善安立足相。彼是能作事業先相。修行四 攝布施愛語利行同事。常習近故。當得手足 網相。彼亦是速攝先相。以妙飲食衣服布 施。常習近故。當得柔軟手足相七處高相。彼 二是得上妙飲食甜味。及衣服等先相。 　不違乞求者　　和合諸親慼 　眷屬不乖離　　施宅及財物 隨所有物。若來求者。即施不違逆故。當得臂 髀傭圓相彼是自在調伏先相。和合親眷朋 友共住。不令各各乖異。若乖異者亦使和合 故。當得陰密藏相。彼是多子先相。布施舍宅 財物。及施上妙床敷衣服堂殿宮等故。當得 金色相細滑薄皮相。彼二是得上妙床敷衣 服堂殿宮等先相。 　父母及親友　　隨所應安置 　所應安置處　　無上自在主 憂波弟邪夜(隋云近誦舊云和上者略而訛)阿 遮利夜(隋云正行舊云 阿闍梨者亦訛)父母兄弟等。所尊重者。隨所應處安置。 為無上自在主故。當得一孔一毛相白毫印 面相。彼二是平等先相。 　雖復是奴僕　　善說亦受取 　應生最尊重　　施藥愈諸病 施藥愈諸病者。於病人所。施藥給侍將息飲 食。以給侍將息。病即能起故。當得髆間平 滿相味中上味相。彼二是少病先相。 　前行善業首　　細滑美妙言 　善為正意語　　前後無不供 前行善業首者。園林會堂義井花池飲食花 鬘。於難行處起橋。及造僧坊遊處等中。勸勵 他人自為前導。所施過他故。當得尼瞿嚧陀 普圓身相頂髻相。彼二是勝主先相。細滑美 妙言者。長夜真實細滑語故。當得廣長舌相 梵音相。彼二是得五分五分語道具足音先 相。五分五分語道具足音者。一者可知。二者 易解。三者樂聞。四者不逆。五者深。六者寬 遠。七者無嫌。八者悅耳。九者辯正。十者不 雜(二種五分故有十也)。善為正意語者。長夜實語正意 語故。當得師子牙相。彼是愛語先相。前後無 不供者。他人雖有前後。然皆供養無不供養。 以如法威儀平等威儀故。當得齊平齒相細 滑齒相。彼二是善淨眷屬先相。 　不壞他眷屬　　慈眼觀眾生 　亦不以嫌心　　皆如善親友 於諸眾生。作懷抱慰喻攝受之心。以不貪不 瞋不癡眼觀故。當得青眼相牛王眼睫相。彼 二是愛眼觀先相。 我已解釋三十二大丈夫相出生之業。別有 種種菩薩之行。今當解釋。 　應當如所言　　即隨如是作 　如言若即作　　他人則生信 應當如言即如是作。若如所言即如是作。他 則生信。隨有言教。即當信受。 　應當擁護法　　覺察放逸者 　及作金寶網　　羅覆於支提 於此法中應自擁護。若有背法放逸眾生。於 彼亦應方便覺察令其向法。及於如來支提 之所。應以種種寶網羅覆。為令相好滿足故。 　有欲求婇女　　莊嚴以施之 　亦與說佛德　　及施雜光瓔 若有求婇女者。即便莊嚴婇女。而以布施。 此諸婇女普皆端正。以此布施。為令自意所 求愛事皆滿足故。又以無量異種。說佛功德 之法。應在集會之處。高出美妙悅意之聲。而 為演說。為得諸聲分清淨故。又以種種光明 照曜瓔珞之具。悅彼心眼而以布施。為得諸 隨形好滿足故。 　造作佛形像　　端坐勝蓮花 　及於六法中　　修習同喜樂 以金銀真珠貝石等造作佛像。坐勝蓮花。為 得化生。及為得佛身故。六種同喜法者。於彼 同梵行中。慈身業口業意業。不分受用物。戒 具足見具足。此等六種同喜法中。應數習近。 為得徒眾。不被諸外論眾所壞故。 　可供無不供　　為命亦不謗 　佛之所說法　　及以說法人 可供無不供者。於中應可供養。所謂和上阿 闍梨父母兄等。無不供養者。無不敬畏。雖 為活命。終不謗法及此說佛法人。亦不應謗。 不應輕欺。為護自善助故。 　金寶散教師　　及教師支提 　若有忘所誦　　與念令不失 應以金銀散於教師。亦應以摩尼金寶散教 師寶支提。菩薩有三摩提。名現在佛對面。 住此等三摩提。於生生中。現前修習為得聞 持故。若有眾生忘失所誦引世利樂經書。於 彼眾生。與作憶念。為不忘失菩提心故。及 為得憶念現知故。 　未思所作已　　勿躁勿隨他 　外道天龍神　　於中皆莫信 所作業行。若身口意。於中諸處。若未思所作 已。勿為躁急。亦勿隨他。應如是行。若異於 此則生熱惱亦是悔因。於遊行出家尼揵等 諸外道及於天龍夜叉揵闥婆等中。皆不應 信。 　心應如金剛　　堪能通諸法 　心亦應如山　　諸事所不動 安置其心應如金剛。有慧力堪能故。於諸世 出世法中。如其自性如實通達。於諸事中安 置其心。亦應如山。八種世法。所不能動。 　喜樂出世語　　莫樂依世言 　自受諸功德　　亦應令他受 或有言說能出世間。若與佛法僧相應。若與 六度相應。若與菩薩地相應。若與聲聞獨覺 地相應。彼中應作喜樂。或有言說依止世間。 增長世間。與貪瞋癡相應。彼中不應喜樂。若 有諸受戒學頭多等殊勝功德善人所讚所受 取者。於彼等中皆應受取。亦應令他受此功 德。 　修五解脫入　　修十不淨想 　八大丈夫覺　　亦應分別修 於中解脫入者。一者為他說法。二者自說法。 三者自誦法。四者於法隨覺隨觀。五者取隨 何等三摩提相。此是五解脫入。應當念修。十 不淨想者。謂脹想。青瘀想。膿爛想。潰出 想。噉想。斷解想。分散想。血塗想。肉落想。骨 想。此是十不淨想。貪若生時應當念修。本為 斷除欲貪故。八大丈夫覺亦應分別修者。於 中有八大丈夫覺。謂少欲是法多欲非法。是 為初覺。知足是法不知足非法。是為第二。遠 離是法雜鬧非法。是為第三。發精進是法懈 怠非法。是為第四。安住念是法忘失念非法。 是為第五。入定是法不入定非法。是為第六。 智慧是法無智慧非法。是為第七。不樂戲論 是法樂戲論非法。是為第八。此等八大丈夫 覺。應當覺之。多欲等八不善助。應當斷除。 　天耳與天眼　　神足與他心 　及與宿命住　　應修淨五通 於中天眼天耳憶念宿住知他心神足。此等 五種智通。應當修習。 菩提資糧論卷第五

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1660《菩提資糧論》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1660 菩提資糧論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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菩提資糧論卷第五

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