大般涅槃經集解卷第四十五 (德王品第二十二) 　 　廣出是有三乘無三乘等事 　釋聞不聞義。謂三世聲並不可聞 　　德王品第二十二　案。僧亮曰。已說五門。次 說行之所得功德也。僧宗曰。此品廣前五行 也。功德是行中之勝。未至佛果。且有功德也。 功德之與行。乃義有因果果耳。如苦樂一 法。以能生之義為集。從生之義為苦。今行與 功德。亦如是也。十功德中。以初功德。及第二 功德。同廣聖行。第三第四。同廣梵行。第五第 六。同廣天行。第七至第十。無別所廣。並通廣 上三行也。寶亮曰。五行十功德。蓋左右為名 也。行以從因向果為義。功德以讚歎受名也。 又一解五行是因語。功德是果語也。所以者 何。金剛心是因中之極。涅槃是果中之極。自 一念以上。通一切行。盡是涅槃之因。雖然金 剛已還。亦得具有因果之義。但未測起善之 久。近要取前一念為因。能資生後念。後念善 得生。必由前念善為因。如是前後念相續 者。至佛果有即因即果義。若捉後念而望前 念是因。捉前念而望後念是果。是則五行據 因。十功德據果也。今十功德。還廣前五行。何 以知之。聖行以戒定慧為體今初功德。還明 三慧。終迄漏盡通為體也。第二功德。以五通 為體。慧即是智慧。五通是定家之果。故以此 二功德。廣聖行也。第三功德。以慈悲為體。第 四功德。以十事為體。十事即是喜捨。故用此 二。廣梵行也。第五功德。以五事為體。第六功 德。以金剛三昧為體。此二廣天行。天行以八 禪定為體故也。五事者。一諸根具。故能修定。 二不生邊地。以非難故能修定。三諸天護念。 四世間愛念。宿植德本。故天護人愛。便能修 定。五得宿命智。即是定果也。修此五事。便得 天行。金剛三昧。即是眾定中之極。故知廣天 行也。第七第八兩功德。廣嬰兒行。第七以四 法為體。謂親近善友。聽聞正法。繫念思惟。如 說修行。此四本是始行之所行。教嬰兒之法。 第八以九聚法為體。從斷五陰。乃至心善解 脫。亦是始教之法。是故得知此二功德。並廣 嬰兒行也。第十功德廣病行。而相傳用前三 種病人。及須陀洹等五種病人。為病行相。今 第九功德。還明三種病人也。第十功德。明三 十七品。此三十七品。即是彼五種病人。所行 之法。是故廣病行也。智秀曰。大判一品。凡有 二意。初列總歎。第二隨辨體。別為十者。蓋 一塗之法門耳。 爾時世尊告光明遍照(至)無有相貌世間所 無。　案。僧亮曰。此菩薩好修功德命為語對 也。一行得二功德。五行具十德也。僧宗曰。二 乘心劣。豈能思量耶。非內者。非二乘也。非外 者。非外道所能行。非難者。於菩薩不難也。非 易者。二乘不能行也。非相非非相者。中道忘 相之解。與理冥符。是出世之法也。寶亮曰。 今將欲解十功德。故先一往。且總讚歎。云 不與二乘共者。二乘之行。本不近道。云何心 得行此理耶。故發軫唱云。不無二乘共也。不 可思議者。十地真解。離有無之相。豈是有無 之心。可圖度耶。聞則驚怪者。理玄深寂。豈 是執相者。所能解。故曰驚也。非下過之所 知。故稱怪也。非內非外者。若為有無之所攝。 可屬內外。既絕有心之境。安得是內是外耶。 非難非易者。若修心得所。必會而非難。於不 行道者。而息望故。言非易也。非相非非相者。 體絕形名。故言非相也。然非不現相而莊嚴。 故亦言非非相也。非是世法者。神解以法性 為本。非因之所生。豈是世法。若據體以辨 用。義亦因之也。無有相貌者。體既無有無無。 豈有相貌可示耶。世間所無者。真體既絕百 非。百是豈為世間所據。此總歎功德體也。 何等為十一者有五(至)能知如來密藏是為五 事。　案。僧宗曰。名雖有五。以性而錄。理不出 三也。何等初一事明聞慧。中二為思慧。後 一為修慧也。寶亮曰。義惟五事。雖復不出 三慧。然而不可定以初事是聞慧。以第二事 為思慧也。但必知總以三慧為體耳。何故然 耶。群生根性萬差。解有利鈍。發解之時節復 異。豈可定耶。智秀曰。五事第一第二第五。此 三事。即是聞思修慧也。第三第四。此二事就 慧。能有所斷功用為體也。下文釋第五修慧 云。雖知眾生實無有我。此二句明善照於空。 兼達於有。初是眾生空。後是法空。次下諸句。 明善照於有。兼知於空。通約假名眾生。以 顯義也。 何等不聞而能得聞(至)是名不聞而能得聞。 案。僧亮曰。第一第二功德。對聖行也。第一說 漏盡通。此五事是斷漏事。佛性至涅槃有五 事。一曰四果。皆說常法。昔所不聞。而今得 聞。此辨因也。僧宗曰。向已列數。念明此 法。妙絕常倫。事見金剛身品也。寶亮曰。此第 一事也。昔日機根未熟。所以未能得聞。今日 機緣既發。便感聲激。是則昔以無感故不 聞。今以因惑而聞也。雖復藉言教而聞。即 聞無所聞。故言聞所未聞。理雖如此。自有 從不聞得不聞。從聞得不聞者也。第二事語 其聞法而致。第三事談其得解後有所除。第 四事明其內解心決。第五事出其所解之境。 從此經而知理。然文中釋初事。有兩重。第一 從所謂甚深涅槃微密之義下。正列不聞之 法體者。謂大般涅槃。常樂我淨也。尋此之旨 故。得知功德之名。據於果語。明如此勝果。百 非所能盡。是則昔所不聞。而能得聞。第二 從復有不聞謂外道經書下。列出不聞。今以 邪法所據。明如此等經。悉無如是深密之義。 亦因此經而知也。 聞已利益者若能聽受(至)是名聞已能為利 益。　案。僧亮曰。第二是利益事得果也。僧 宗曰。聞經識旨。得二無礙也。寶亮曰。下去四 事。義例相從。推可知也。 斷疑心者疑有二種(至)是名能斷疑惑之心。 案。僧宗曰。生疑亦不必皆由此經。若疑二乘 為有為無。法華諸經已能除之。此乃遍引耳。 慧心正直無邪曲者(至)是名菩薩摩訶薩正 直之見。　案。僧亮曰。第三第四第五類辨 果也。僧宗曰。曲見有二種一謂外道。二謂聲 聞。今於此經得教下旨。故謂正直解也。 能知如來深密義者(至)是名甚深祕密之義。 案。僧亮曰。因果難知。甚深義也。佛性是因之 深者。無我以下。皆說中道也。僧宗曰。此第五 辨修慧也。境不異前。但解力轉深耳。 爾時光明遍照高貴(至)解佛所說聞不聞義 不然。　案。僧亮曰。承上所說不聞聞。佛性五 事。皆是常法。若常法可聞。不應是常。假難以 辨之也。下構六難也。僧宗曰。此難生於初 句也。若初句無滯。則餘亦通矣。故先以為難 也。將欲顯諸法不定。遠彰空義。故假設不定 之難耳。寶亮曰。德王今作定有定無難者。意 在時情也。下復有五難。成此初執。合為六難 也。凡夫封著。實為可患。聞有則成性執。聞無 便成斷見。智秀曰。此下有三翻難兩翻問。今 第一翻中有七句。第一作定難。第二第六第 七同作不聞難。第三第四同作聞難。第五一 句防難也。不然者。不然聞不聞之旨也。 何以故法若有者便應定有(至)便應定無不 應滅。　案。僧亮曰。意在前關也。聞不聞義。不 離此二。若聞作不聞。則有法應滅。若不聞作 聞。則無法可生也。此第一難也。僧宗曰。先說 兩關。令法相是定也。若定有者。可從聲教而 聞。若定無者。則妙絕於相。永不可聞也。無不 應生者。若理絕聲教。不可聞聲而聞也。有 不應滅者。謂聲教是可聞之法。不可令不聞 也。寶亮曰。夫定有之法。則常可得聞。若必定 無。則常不可聞。所以聞所不聞。此義不然。 如其聞者是則為聞(至)云何而言聞所不聞。 案。道生曰。合難聞不聞也。謂聞不聞。似若聞 成不聞。理既不然。便應聞自是聞。不聞自是 不聞也。僧亮曰。定有定無。已竟結成難也。 世尊若不可聞是為不聞(至)云何而言聞所不 聞。　案。道生曰。離難聞不聞也。若果不如向 言。便是聞復聞也。夫聞不可重聞。猶不可聞 必不可聞也。僧亮曰。重難無法不應可聞。如 已聞之法。而不可重聞。況本來定無法。而 當可聞。寶亮曰。此下頻借四譬。結成前難也。 此第一譬。明聲是可聞法。涅槃既非音聲。云 何而言聞所不聞耶。智秀曰。第二難也。謂已 謝者。不可聞也。 譬如去者至則不去去則不至。　案。道生曰。 譬前合難也。僧亮曰。以此譬前有無各定也。 寶亮曰。至則不去。譬聞已不聞法。則不至 譬不聞不聞也。 亦如生已不生不生(至)不聞不聞亦復如是。 案。僧亮曰。以此譬後重難也。寶亮曰。生已不 生。譬聞已不聞。不生不生。譬不聞不聞也。得 已不得。亦如是也。 世尊若不聞者一切眾生(至)雖見佛性未得 明了。　案。道生曰。若不聞復為聞。一往如似 可得教義。而聞更作聞。為躓大矣。僧亮曰。 第二難也。僧宗曰。茲決難也。不聞之理。可 強得者。菩提亦可強得也。仍取佛意。若亦可 強得者。十住菩薩見佛性未明了。何不強明 了耶。寶亮曰。借菩提為決。若菩提不可強得 者。不聞之理。豈可強聞耶。 世尊若不聞聞者如來往昔(至)於阿含中復言 無師。　案。僧亮曰。第三難也。寶亮曰。若不聞 之法。要必得聞者。佛應有師。若言無師。云 何而說聞所不聞也。 若不聞不聞如來得成(至)不聞是經亦應得 見。　案。道生曰。不聞之理。遂不可聞者。躓 亦大也。僧亮曰。第四難也。僧宗曰。逆取佛 意。若言改以不聞。此不聞得佛者。彌有過也。 寶亮曰。若果自然得道不聞不聞者。眾生亦 應爾。不假聞此不聞。 世尊凡是色者或可見(至)云何而言可得見 聞。　案。道生曰。更單難前聞義也。僧亮曰。第 五難也。僧宗曰。第五第六難。大意相似而第 五難小賒。第六難轉切也。今此中猶許現在 有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。 傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難 意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非 聲。云何可得而聞耶。 世尊過去已滅則不可聞(至)大涅槃經聞所不 聞。　案。僧亮曰。第六難也。寶亮曰。亦如第五 難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無 定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至 亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸 法取取塵無處。以況涅槃也。 爾時世尊讚光明遍照(至)如十住菩薩之所知 見。　案。道生曰。善其難也。僧亮曰。難其解空 也。常與無常。皆從緣有已。而常法從緣。見 無常法。從緣生也。緣則是空。空則無見無聞 也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂 萬法無性。如幻如炎等也。 時大眾中忽然之頃(至)譬如比丘入師子王 定。　案。僧亮曰。非青見青等。皆表諸法無定 也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。 法從緣見見則常也。十號不異。法輪亦同也。 從緣所生。無常國土。淨穢不同。眾生善惡亦 異耳。 爾時文殊師利菩薩白佛言(至)爾時如來默 然不說。　案。僧亮曰。光以證佛所說。所以不 得答也。寶亮曰。時眾之疑未去。佛不答也。眾 生執心既重。若直以理答。不必為彼心用。所 以寄事以感其情也。 迦葉菩薩復問文殊師利(至)雖相諮問然無答 者。　案。僧亮曰。文殊應答而不答者。未聞命 故也。 爾時世尊問文殊師利(至)阿耨多羅三藐三菩 提燈。　案。僧亮曰。彼滿月佛。現此光也。從因 而現。因即慧也。無因緣者。常法不從生因生 故也。亦有因緣者。從了因見也。 佛言文殊師利汝今莫入(至)應以世諦而解脫 之。　案。僧亮曰。謂深說為第一義。淺說為世 諦也。寶亮曰。命使為說光所由來處也。 文殊師利言世尊於此東方(至)多有眾鳥遊集 其上。　案。僧亮曰。示從緣生法是無常也。 復有無量虎狼師子(至)心常憐愍一切眾生。 案。僧亮曰。說眾生淨心者。即示淨土因也。 其佛號曰滿月光明(至)菩薩摩訶薩所問等無 有異。　案。僧亮曰。從緣法常故一也。十號既 同。法不異也。 彼滿月光明佛即告琉璃光(至)是名因緣亦非 因緣。　案。僧亮曰。具說因緣。即說世諦有來 去也。 大般涅槃經集解卷第四十五

1 T37n1763_p0514c18 2 T37n1763_p0514c19 3 T37n1763_p0514c20 4 T37n1763_p0514c21 5 T37n1763_p0514c22 6 T37n1763_p0514c23 7 T37n1763_p0514c24 8 T37n1763_p0514c25 9 T37n1763_p0514c26 10 T37n1763_p0514c27 11 T37n1763_p0514c28 12 T37n1763_p0514c29 13 T37n1763_p0515a01 14 T37n1763_p0515a02 15 T37n1763_p0515a03 16 T37n1763_p0515a04 17 T37n1763_p0515a05 18 T37n1763_p0515a06 19 T37n1763_p0515a07 20 T37n1763_p0515a08 21 T37n1763_p0515a09 22 T37n1763_p0515a10 23 T37n1763_p0515a11 24 T37n1763_p0515a12 25 T37n1763_p0515a13 26 T37n1763_p0515a14 27 T37n1763_p0515a15 28 T37n1763_p0515a16 29 T37n1763_p0515a17 30 T37n1763_p0515a18 31 T37n1763_p0515a19 32 T37n1763_p0515a20 33 T37n1763_p0515a21 34 T37n1763_p0515a22 35 T37n1763_p0515a23 36 T37n1763_p0515a24 37 T37n1763_p0515a25 38 T37n1763_p0515a26 39 T37n1763_p0515a27 40 T37n1763_p0515a28 41 T37n1763_p0515a29 42 T37n1763_p0515b01 43 T37n1763_p0515b02 44 T37n1763_p0515b03 45 T37n1763_p0515b04 46 T37n1763_p0515b05 47 T37n1763_p0515b06 48 T37n1763_p0515b07 49 T37n1763_p0515b08 50 T37n1763_p0515b09 51 T37n1763_p0515b10 52 T37n1763_p0515b11 53 T37n1763_p0515b12 54 T37n1763_p0515b13 55 T37n1763_p0515b14 56 T37n1763_p0515b15 57 T37n1763_p0515b16 58 T37n1763_p0515b17 59 T37n1763_p0515b18 60 T37n1763_p0515b19 61 T37n1763_p0515b20 62 T37n1763_p0515b21 63 T37n1763_p0515b22 64 T37n1763_p0515b23 65 T37n1763_p0515b24 66 T37n1763_p0515b25 67 T37n1763_p0515b26 68 T37n1763_p0515b27 69 T37n1763_p0515b28 70 T37n1763_p0515b29 71 T37n1763_p0515c01 72 T37n1763_p0515c02 73 T37n1763_p0515c03 74 T37n1763_p0515c04 75 T37n1763_p0515c05 76 T37n1763_p0515c06 77 T37n1763_p0515c07 78 T37n1763_p0515c08 79 T37n1763_p0515c09 80 T37n1763_p0515c10 81 T37n1763_p0515c11 82 T37n1763_p0515c12 83 T37n1763_p0515c13 84 T37n1763_p0515c14 85 T37n1763_p0515c15 86 T37n1763_p0515c16 87 T37n1763_p0515c17 88 T37n1763_p0515c18 89 T37n1763_p0515c19 90 T37n1763_p0515c20 91 T37n1763_p0515c21 92 T37n1763_p0515c22 93 T37n1763_p0515c23 94 T37n1763_p0515c24 95 T37n1763_p0515c25 96 T37n1763_p0515c26 97 T37n1763_p0515c27 98 T37n1763_p0515c28 99 T37n1763_p0515c29 100 T37n1763_p0516a01 101 T37n1763_p0516a02 102 T37n1763_p0516a03 103 T37n1763_p0516a04 104 T37n1763_p0516a05 105 T37n1763_p0516a06 106 T37n1763_p0516a07 107 T37n1763_p0516a08 108 T37n1763_p0516a09 109 T37n1763_p0516a10 110 T37n1763_p0516a11 111 T37n1763_p0516a12 112 T37n1763_p0516a13 113 T37n1763_p0516a14 114 T37n1763_p0516a15 115 T37n1763_p0516a16 116 T37n1763_p0516a17 117 T37n1763_p0516a18 118 T37n1763_p0516a19 119 T37n1763_p0516a20 120 T37n1763_p0516a21 121 T37n1763_p0516a22 122 T37n1763_p0516a23 123 T37n1763_p0516a24 124 T37n1763_p0516a25 125 T37n1763_p0516a26 126 T37n1763_p0516a27 127 T37n1763_p0516a28 128 T37n1763_p0516a29 129 T37n1763_p0516b01 130 T37n1763_p0516b02 131 T37n1763_p0516b03 132 T37n1763_p0516b04 133 T37n1763_p0516b05 134 T37n1763_p0516b06 135 T37n1763_p0516b07 136 T37n1763_p0516b08 137 T37n1763_p0516b09 138 T37n1763_p0516b10 139 T37n1763_p0516b11 140 T37n1763_p0516b12 141 T37n1763_p0516b13 142 T37n1763_p0516b14 143 T37n1763_p0516b15 144 T37n1763_p0516b16 145 T37n1763_p0516b17 146 T37n1763_p0516b18 147 T37n1763_p0516b19 148 T37n1763_p0516b20 149 T37n1763_p0516b21 150 T37n1763_p0516b22 151 T37n1763_p0516b23 152 T37n1763_p0516b24 153 T37n1763_p0516b25 154 T37n1763_p0516b26 155 T37n1763_p0516b27 156 T37n1763_p0516b28 157 T37n1763_p0516b29 158 T37n1763_p0516c01 159 T37n1763_p0516c02 160 T37n1763_p0516c03 161 T37n1763_p0516c04 162 T37n1763_p0516c05 163 T37n1763_p0516c06 164 T37n1763_p0516c07 165 T37n1763_p0516c08 166 T37n1763_p0516c09 167 T37n1763_p0516c10 168 T37n1763_p0516c11 169 T37n1763_p0516c12 170 T37n1763_p0516c13 171 T37n1763_p0516c14 172 T37n1763_p0516c15 173 T37n1763_p0516c16 174 T37n1763_p0516c17 175 T37n1763_p0516c18 176 T37n1763_p0516c19 177 T37n1763_p0516c20 178 T37n1763_p0516c21 179 T37n1763_p0516c22 180 T37n1763_p0516c23 181 T37n1763_p0516c24 182 T37n1763_p0516c25 183 T37n1763_p0516c26 184 T37n1763_p0516c27 185 T37n1763_p0516c28 186 T37n1763_p0516c29 187 T37n1763_p0517a01 188 T37n1763_p0517a02 189 T37n1763_p0517a03 190 T37n1763_p0517a04 191 T37n1763_p0517a05 192 T37n1763_p0517a06 193 T37n1763_p0517a07 194 T37n1763_p0517a08 195 T37n1763_p0517a09 196 T37n1763_p0517a10 197 T37n1763_p0517a11 198 T37n1763_p0517a12 199 T37n1763_p0517a13 200 T37n1763_p0517a14 201 T37n1763_p0517a15 202 T37n1763_p0517a16 203 T37n1763_p0517a17 204 T37n1763_p0517a18 205 T37n1763_p0517a19 206 T37n1763_p0517a20 207 T37n1763_p0517a21 208 T37n1763_p0517a22 209 T37n1763_p0517a23 210 T37n1763_p0517a24 211 T37n1763_p0517a25 212 T37n1763_p0517a26 213 T37n1763_p0517a27 214 T37n1763_p0517a28 215 T37n1763_p0517a29 216 T37n1763_p0517b01 217 T37n1763_p0517b02 218 T37n1763_p0517b03 219 T37n1763_p0517b04 220 T37n1763_p0517b05 221 T37n1763_p0517b06 222 T37n1763_p0517b07 223 T37n1763_p0517b08 224 T37n1763_p0517b09 225 T37n1763_p0517b10 226 T37n1763_p0517b11 227 T37n1763_p0517b12 228 T37n1763_p0517b13 229 T37n1763_p0517b14 230 T37n1763_p0517b15 231 T37n1763_p0517b16 232 T37n1763_p0517b17 233 T37n1763_p0517b18 234 T37n1763_p0517b19 235 T37n1763_p0517b20 236 T37n1763_p0517b21 237 T37n1763_p0517b22

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十七冊 No. 1763《大般涅槃經集解》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 37, No. 1763 大般涅槃經集解, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

=========================================================================

大般涅槃經集解卷第四十五　(德王品第二十二)

本經佛學辭彙一覽(共 137 條)