1767_011大般涅槃經疏卷第十一

大般涅槃經疏卷第十一

　　　　隋章安頂法師撰

　　　　唐天台沙門湛然再治

　　邪正品

邪者魔也。正者聖也。邪魔多種。謂邪惡邪俗

邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡

四趣等果是也。文云。聽畜八種不淨即謗佛。

執九部經謂無方等即謗法。若欲行淫應脫

法服。即犯四重。此等名為邪惡。邪俗者通謂

二十五有。因緣煩惱業陰天魔等是。文云。依

因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身

即陰。以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦

行即是業等即其義也。邪偏者謂聲聞緣覺。

無常苦空邪曲涅槃等是。文云。如來無常變

異宣說無我即其義也。邪漸者謂分別歷別

棄捨二邊別求中道。亦三昧魔菩提心魔等

是。文云。如來於諸外道邪論無所知。於世

間湯藥無所知。無所知故故名如來。於刀割

香塗不生憎愛。唯能處中故名如來。即是其

義。正者名聖。聖正多種。謂執正善正真正方

正。對於四邪以論四正。四邪既出於文翻邪

即正不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡

尤重眾邪之根即世界也。邪俗之邪為清升

者。立此名字即為人也。邪偏偏破生死入涅

槃即對治也。邪漸所到之處即是常住。從歷

別門立此邪名即第一義。正亦如是執正是

魔是欲界主執正。欲界即世界也。善正是世

間之善。為成眾善即為人也。真正是出世之

法。對破世間方乃名正。是次第大乘能到實

相。實相即第一義。通塗邪正其相如是。今經

所指兩法兩人。謂魔經魔律。持魔經律是為

四魔。此意則寬該前諸邪正亦四種佛經佛

律。持佛經律是為四正。則冠前四正。從此立

名故言邪正品。此品答前迦葉問。云何知天

魔為眾作留難。如來波旬說云何分別知。然

四依有廣大之德。邪正有分別之能。雖二義

相成。而四依答廣大邪正答分別。兩品備有

形聲兩偽。而前品多明形亂。後品多明聲亂

(云云)。文為五。一略明邪正。二廣明邪正。三論

義。四領解。五述成。初略中有問有答。問則牒

上四依。答則出邪三寶。魔即邪佛。所說即邪

法。受持者即邪僧。如百論迦毘羅自謂為佛

所說。弟子等為此惑亂須上四依。迦葉白佛

去。二廣說邪正。有問有答。問中雙問邪正三

寶云何分別如文。上問云何知天魔為眾作

留難。是問形亂。如來波旬說云何分別知。此

問聲亂。今問魔及所說即上兩問。而言隨魔

行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。廣答文

為二。先答形亂。次答聲亂。初云七百年者正

法。千年。由度女人減五百年。六百七百入像

法時。摩耶經云六百年馬鳴出。七百年龍樹

出。是時魔盛。即有四依。魔有有漏通。能變為

四部四果及佛色像。猶如獵師外被袈裟內

懷殺害。魔亦如是。外為聖像內挾邪謀。夫無

漏在心不在於色。云何言作無漏之形。聖人

有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之。從是

波旬當作是說下。二是明聲亂文為五。一亂

佛身。二亂結戒。三亂佛德。四亂經律。五亂罪

福。初亂佛身者。又四。一亂生。二亂行。三亂

入廟。四亂納妃。初文者若言實生是魔說。言

不生生是佛說。次就行中亦應例爾。今不爾

者。明不行是魔說。行是佛說。何者。魔邪常欲

隱佛之德顯佛之過。名亂佛行。入廟納妃皆

如文。從佛在舍衛去。是亂結戒如文。六十四

能者。佛有三十二相。外道夸毘謂倍勝佛。故

云有六十四能。又佛有三十二相并業。外道

攀對求等故立六十四能。三從若有說言去。

是亂佛德。此中明佛不知好惡不別冤親。刀

割香塗悉不欣惡。如即人云刺眼不眴。此以

癡意亂德。四從若有說言如來為我者。是亂

經律。初通就經律作亂。後就常無常作亂如

文。五從復有人言去。是亂罪福。文為三番。初

明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非聖。答

云非聖是則無犯。次從復有說言無波羅夷

去是邪。三從若復說言於諸戒中去。更明正。

若過一法者。說戒時最初問清淨不。三唱不

答。即犯妄語(云云)。一切眾生雖有佛性要因持

戒者。佛性是正因。持戒是因緣(云云)。迦葉白

佛去。是第三論義。文有三番。一論佛性。二論

過人。三論夢覺。初番先問(云云)。次答中。如來

或說我。或說無我。是名中道者。中論云諸法

實相中。無我非無我。我無我皆是假名。言我

是假。言無我是實。非我非無我即是中道。次

第二番問答先問次答。答中先明犯。次明不

犯。後重明犯如文(云云)。第三番問答中二。先

問次答。夢淫無罪寤已應悔。若寤已贊歎得

罪大品中意亦爾(云云)。摩訶楞伽此云赤色。與

下文被服赤色相違云何通。解云。下文說未

制戒時。此中說制戒後。又一解。赤亦多種。

大赤則遮如乾陀。輕赤此則不遮(云云)。迦葉白

佛去。第四是領解。第五述成。

　　四諦品

此品。答上云何諸調御心喜說真諦。舊云佛

昔隨情但說有量四諦。止在界內聖心不暢。

今緣常住說無量四諦。出三界外故佛心喜。

亦名有為無為四諦。亦名有作無作四諦。今

問。有量出分段不出變易。無量亦不出變易。

不出既同俱是有量。量與無量是對小大兩

緣何足為喜。又有量是有為者。那言三是有

為一是無為。若爾有為義不成。若無量是無

為者。那得猶有變易生死。解言。不為分段身

命所為故言無為。不無三相。若爾實非無為。

無為不成。無作亦壞。勝鬘雖有此之名教別

為一緣。不得用彼無量四諦釋此經文義不

相會。舊又明五時四諦初時約事如苦是逼

迫相(云云)。第二時至第四時約理。如五受陰洞

達空無所有。是苦義義即是理。解言。入觀之

時亡名絕相無此四事。藉四方便故言四諦。

如見諦入真無八忍八智但緣一滅。言忍智

者。從方便為名。為此義故四時不明佛性。佛

心不喜。第五時以智為諦。文云無苦而有真

實故說佛性。佛心則喜。今問若還是前有量

無量已如前難。若非有量無量復是何諦則

無別名。既無別名則無別理。復何用此以釋

今經。今明此品與聖行品有同有異。聖行具

明四種四諦。今文但明一實四諦。其相云何。

佛性實相遍一切處。能於四事明了實相乃

可稱諦。若不了者倒而非諦。經有明文何須

致惑。謂知如來甚深境界常住不變。微密法

身。名之為諦。此乃且舉佛果為端。實通一切

畜生地獄陰界諸入。悉了常住法身不。變名

苦聖諦。於不淨中而生真智。不壞正法名集

聖諦。於斷滅中識如來藏名滅聖諦。明識三

寶及正解脫名道聖諦。諦非四數約四了諦

故名四諦。如來出世元為說此。覆相今開塗

乳獲洗故言心喜說真諦。從此立名故言四

諦品。文為二。初明四諦。二領解。初四諦即為

四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦諦

六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。

五結解。六結惑。一即是四四即是一。名不思

議。此文明矣。初明惑又兩。先直明苦。後不解

故苦。下明苦有三種。一是苦非諦非實。二是

苦是諦非實。三非苦非諦是實(云云)。當知是人

必墮下是明惑果。若有能知下是明解。若一

經耳下是明解果。若如是知下結解。若不知

下結惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以

是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因

緣下明解果。又牒昔迷舉非顯是。若能知下

結解。若人不能下結惑。次滅諦章亦六次第

小異。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二

是外道撥無。即是多修空。次修苦滅者是明

解。亦應言逆聲聞而偏語外道。有二義。一前

來以訶聲聞。二聲聞乖理即是外道。若有修

習下明惑果。若有不作下明解果。若能如是

下結解。若有不能下結惑。道諦章亦六還如

前次第。但後結小異。初即明惑先出所惑。次

正明惑。以是因緣下明惑果。若能發心下明

解。乘此一念下明解果。若有人言三寶無常

下結惑。若修是法下結解。實結道滅。言四諦

者。道滅是四諦之後當於第四。迦葉白佛去

二是領解。

　　四倒品

倒者惑也。上云醉人眩亂日月迴轉。況顯惑

義但倒數不定。或一二三四八乃至眾多。一

者只是無明虛妄羅籠自繞。二者是見想取

著而致毀傷。三者癡心心倒狂狷想倒分別

見倒。四者常樂我淨偽藝無實。八者無常樂

我淨瓦礫非真。眾多者但涅槃佛性畢竟清

淨非倒非諦。從解惑因緣而說倒諦。先佛出

世破倒之教遺法在世。時去聖遠執字亡旨。

不知方便藥變成毒。即起常樂我淨四倒。佛

初出世投無常藥而倒瀉之。病去藥存執之為

是。迷佛方便起無常等。佛觀是病應用常等

以治其病。若後末世常等為病。傳付後佛乃

能治之。通前後皆名四倒。若治常等則如

昔教。治無常等如哀歎品。此品但明迷惑之

病。若其解病即能解藥。離倒無諦。緣宜別說。

故明四倒。文明八倒以四題品。經家從略就

合為四。今從合題者欲對四諦使相成故。近

論三品相成。魔說佛說總論邪正。四諦別明

正解。四倒別明邪惑。若但解諦倒者如偏識

人。入單知杌人非具足知。不名正善具成就。

不能作善業。雙解邪正倒諦俱通。即是正善

具成就。能作善業業者即如來性。次第相成

合為四倒。其義則便故言四倒品。文為二。先

明四倒。後領解。初就四倒。即為四章。初章

為三。一出苦境。二出苦體。三結。於佛果非苦

為苦此即是惑應招苦報。遂言是解即是苦

中生於樂想。無常變異者謂佛行苦。捨身入

滅謂佛壞苦。彼言如來是常謂為倒。無常謂

為諦。我若說言下。正是倒心樂生苦想(云云)。

無常常想即第二倒。境中雙舉二想。體中偏

釋一想。上已雙舉不欲煩文亦出倒境。後明

倒體并結可見。所言不修者。即是不修般若

空慧。後二倒可尋。第二領解又二。先領解。後

述迷。別論取撥無因果名邪見。迦葉久無通

取一切倒心為邪。迦葉猶有(云云)。

　　如來性品

此題。不標佛而言如來者。允同三世。三世諸

佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異

破諸異計。又如來即佛佛即如來。故言如來

性品。四悉檀(云云)。又如來是極果之勝號。性

是至理之本名。非但極果名曰如來。眾生本

性亦名如來。又如來擬果。性擬於因。雖因果

雙列。意在於因。故言如來性品。又果之本性

性隱難辨。舉顯以目隱故言如來性品。又性

理含藏備種種性善惡三乘。舉勝棄劣故言

如來性品。又如來名通。夫有心者悉未來如

來。四依開士猶如如來。十方諸佛同稱如來。

就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中。

正辨如來藏之如來。二十五有悉皆有我。以

我同故故名如。以如示人故言來。常不可壞

名之為性。從此立名名如來性品。當知此如

來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛

果在當。即時未有故名為藏。又言佛性眾生

心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善云。

六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性。不

以心神。不以六法。又如來藏隱。心神六法皆

顯。又如來藏常。心神六法遷變無常。與如來

性全不相關。今皆不用。地人云。惑覆於理名

之為藏。是義不然。私謂非無一邊但不與此

品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經

一切諸法中悉有安樂性。那得無性之惑覆

於無惑之性。不會經旨故不用也。私謂非但

惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一

切眾生即涅槃相。一切國土即涅槃相(云云)。又

論人云。當果為性此即在外。六法為性此即

在內。地人云。惑覆黎耶此亦是內。興皇云。非

內非外偏據正性。地人偏據本有。論人偏據

緣了。復據當果果性果果性。悉為經訶。如盲

觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故

名為如。以四悉檀巧示眾生故名為來。常不

變易故名為性。豈獨一法為藏性耶。又人執

云。如來藏者不得不有。是義不然。佛性非有

非無。非亦有亦無。非非有非無。那得獨言是

有。雖非此四有因緣時於一門中作四悉說。

故言如來藏者不得不有。以有接斷。以有破

常。以有令悟。悟佛性時佛性非有。三門亦爾。

云何執有而害三門。如人問橋多爭何益。今

明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間

極果。亦隱亦顯亦外亦內。如經舍內金藏大

小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問藏

性理三云何同異。答只是一義。若欲分別理

惑合論名之為藏。全不論惑稱之為理。不可

改變稱之為性(云云)。有師。生起五譬。初問二

十五有有我不耶。佛舉貧女藏答。明其有我

但隱而不顯。若爾何不早說。佛舉毒塗譬之。

由常病未歇不得洗乳。前後兩病就眾生論。

隱顯塗洗就佛教論。若爾眾生等有何故六

道區分升沈碩異。佛舉因鬥失珠。致有悲喜

不等。若爾何故鬥耶。佛舉甜藥真正停留在

山。寡德所招流乎鹹酢。若爾真味不變誰能

毀傷。若叵毀傷則無殺罪。佛舉利钁能穿石

砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可

毀毀陰得罪。然一答可解何故聯翩。只為佛

性難明。須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思

故今存之(云云)。然此一品答上兩問。初答云何

作善業。次答能見難見性。此兩相成只由善

業能見於性。性由善業。業始性終從終題品。

論人解。善業義者假名行人能御善惡。御善

則陶練心神得成正覺。中論人問。生死中有

假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即並

亦不得是我。既其無我誰御善業。又汝明假

者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法

界之體有善惡用。體用具足在妄惑內。如土

覆金無能沮壞。妄惑若爾此用無用何能作

業。今明此義如經金藏不可見者。是時不能

作於善業。掘出藏已何須善業。耘除草穢。小

乘運作非是善業。異人方便示子金藏。於舍

掘之。正是能作善業之義。若約六位。初位不

能。後位不須。中間四句是作業位。若約四句。

隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業。就答善

業又二。一明佛性為善業作緣。二明佛性正

起善業。初為善業作緣又二。一明業緣。二論

義。初業緣中復有問答。問近從四倒品生。一

切世間雖說有我不名佛性。出世真我名為

佛性。是故興問。二十五有若定有我。有則非

有。若定無我誰作善業。故言二十五有有我

不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。

次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬合。法

說為兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當

為緣說之。次譬文為四。一譬本有。二譬不可

見。三譬緣感。四譬顯說。初文意者窘乏緣了

故言貧。有能生力故言女。棲託五陰故言舍。

有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣

博故言多。次家人大小不知者。舊解四果聖

人為大。三界凡夫為小。此皆不知。中論人云。

但菩薩為大。但聲聞為小。亦皆不知。今明人

天為小。析空二乘為大。析空二乘為小。體空

二乘為大。但空聲聞為小。但空菩薩為大。但

空菩薩為小。出假菩薩為大。皆亦不知。三時

有異人去譬緣感。於中問答。先以小道逗之

故言耘除草穢。緣不肯受故言不能。若示子

金緣為化力。欲先於人。我亦欲見。即是後己。

四是人即去。顯說三合。譬有二。先合次帖。合

可見。第二譬為二。先譬次合。初譬為四。一明

起有我病。二說無我藥。三邪我病息。四真我

教興。意同哀歎。彼譬顯此譬隱。舊解女人良

醫凡四師說。一云女譬法身。醫譬應身。二云

女譬實智。醫譬權智。三云女譬前佛。醫譬後

佛。四云女譬佛智。醫譬機緣。上文貧女譬眾

生身。此女既不言貧用譬佛智勝應。生育一

子譬於眾生稟教生解。以解微故故言嬰孩。

著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬說無

我之藥又三。一佛智觀機。二得機設化。三斷

邪我。初文者權智起悲故言愁惱。覓無我機

故言求醫。次良醫既至即得機施化。設三種

藥譬無常三修。三因告女人下。斷邪我教。此

中乳譬真我。真我非時故言莫興。苦味塗乳

者譬以無我覆於真我。如苦與甜其性相違。

前合三藥中何故復有乳。此亦是無我苦味

與常相違。三其兒渴乏下。譬邪我病息。先明

病息。次明藥消。真我緣起故言渴乏。我無我

相違故言毒氣。無我治邪。邪消藥息故言藥

消。四母乃洗乳。譬真我教興。又四。一為說。

二違情。三重說。四受行可見。次如來亦爾者

合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑於我無

我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀歎亦

爾。問隱名如來藏我是佛性者。一切眾生有

我性耶。答一切眾生皆悉有性。未即是佛。是

故有我未是我德。何者人別法通。法通故有

性有我。人別故非佛非德。問法是人法昔既

無別人。法是誰法。解云。法屬法性(云云)。迦葉

白佛下。第二論義問答。初問者前明二十五

有有我。今難此義初總唱無。次何以故下。別

作十二難。合為四意。初四難約果。次兩難約

因。三四難又約果。四兩難難處。初為兩雙。謂

始生終沒差別勝負可見。次因難又兩十惡

等是約惡因。酒後是約惡緣可見。三重約果

四難者。一據苦果。二據苦緣。三據忘失。四據

憶念。四責處兩難。初難別在何處。次難遍在

身耶。或可但作六雙為十二難。或可十難難

現用。二難難處所(云云)。二佛告下答也。還酬

十二難。初舉兩譬答覓現用。後利钁譬答覓

處。所言現用者。其難真我若常應無生滅。次

差別勝負難。佛答意實有真我為瞋癡所覆。

不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。後譬

失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是

理數之言。應得不得故言得而復失。得無別

得還得於失。失無別失還失於得。得無所得

失亦無失(云云)。於初二譬中。初譬三意謂譬合

結。譬為四。一本有性理。二遇緣起惑。三根緣

扣召。四聖應破惑。初文中。言王家者佛所統

處。力士者。譬眾生有能降魔制外之用。故言

力士。眉間者中道也。金剛珠者。或言理或言

解。或言理。解圓淨不可破壞如金剛珠。次與

餘力士者。即遇緣起惑失本有理。又二。一起

惑二失理。初文餘力士者。天魔外道諸惡知

識(云云)。角力相撲者。斷常乖於正觀。正觀破

於斷常。故言相撲。以頭觸之者。乃以身見觸

中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常

邪見身中。三其處有創即是機緣感苦。二見

傷正解為創。舊云感生死苦果為創。即命良

醫機召於佛。時有明醫即聖智達知失理招

苦。即便停住者明失非失。四是時良醫下說法

破惑又二。初譬偏說。次譬圓說。初偏說者無

我撿邪如就覓珠。力士驚答譬稟教作於無

我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無

我觀。為何所在即無常觀。憂愁啼哭即是苦

觀。此為說偏教。次是時良醫下。譬說圓教又

為四。一為說。二不受。三重說。四即受。譬說

佛性一往不受也。初文中。言皮裏者隱斷常

中。影現外者。舊云。當果在當。興皇云。佛智

默照。今明。性理虛通遍一切處。是影現於外。

次是時力士下。是眾生不受。舊云。皮裏譬現

在。筋裏譬未來。若在現在何不破惑而出。若

在未來不應可見。興皇云。惑輕曰皮。惑重曰

筋。三時醫執鏡去。是如來重說。鏡譬圓經。照

信心面。文明理顯信諦明了。四力士見已。即

是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。

初合第二遇緣起惑。譬中有二。今唯合一起

惑。合相撲。次故墮地獄下。合第三招苦感失。

此中併得通答前十難。三如彼力士。合第四

聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我

觀。今但合後意又二。先合作觀。後明不知。中

有牒譬正合也。譬如非聖下。是雖觀無我亦

不能解。何者若解真我方識無我。既不解我

所以無我不成。先牒譬後合也。次如來如是

下。合為說圓。前譬有四但合後二。此初合第

三如來重說。是諸眾生下。合第四信受。先合

後舉譬帖。正合中先明有惑時不信。後明除

惑時信受。第三結歎不思議。次復次善男子

下。雪山甘藥譬。舊云。助答上問。觀師云。譬

失而復得。開譬合譬。開為四。一失。二得。三重

失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初

文者雪山譬眾生身。一味藥譬中道不二。故

云一味。此理能除倒惑故名藥。名曰樂味。其

味極甜者。教理相稱即是教樂理甜也。次在

深叢下者。明煩惱覆所以失理。煩惱深邃倒

惑交加致使不見。次有人聞香下。是第二明

德又二。先少分得。後具足得。初分得中云聞

香者。一云依經信知故言聞香。二云十住菩

薩見未明了故言聞香。過去世中下。第二明

具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者。即

是說教。譬十地了因以因承果故言接藥。在

在處處者。過去生生修十地因。從地流出集

木筒中者。因果相應了因克正故言流出。三

王既沒已下。重明失。即是前佛去世眾生縱

逸。構諸煩惱致使失之。六味譬六道。本味真

正從起惑後流入六道。或酢或鹹是藥真味

停留在山。譬眾生身正性不異。隨六道流是

故有異。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦

行禪慧求覓真理而不可得。亦譬種種掘鑿

欲覓性理了不相關。四復有聖王下。重得。即

是今佛復證此理。善男子下。第二合譬。但合

兩失不合兩得。此初合有理而失。前云在深

叢下。今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無

見者。今合云無明眾生不見。以煩惱下。合第

三重明失。即是或酢或鹹。正酬前勝負差別

之問。佛性雄猛下。第二答前十二中後二責

覓處所之問也。前有別總之責。今正答總問。

雖約五陰論有此性。而身可毀性不可毀。身

是性之住處。身家之性即是佛性。性家之身

無非佛性。又二初正說。次論義。初正說為三。

初牒不可壞。次廣辨。三總結。迦葉白佛下。二

論義有問有答。問者。前云佛性雄猛不壞應

無殺生之罪。次佛答為二。先法次譬。初法為

四。一云。五陰可殺故成惡業。所言住五陰中

者。他用六法以為佛性。非解此文。六法只是

五陰。何容五陰住五陰中。眾生還住眾生之

中。若用心神為佛性者。心是四陰是則心神

還住心神。他解。當果為佛性者。當果繼屬眾

生。故言住五陰中。當果若有復非當果。當果

若無何所繼屬。地人以梨耶為佛性為惑所

覆。釋此乃便復當前難。若有佛性即生之日

便應有知。今用下文釋之。佛性不即六法不

離六法。不即故不如諸師所解。不離故言住

五陰中。實理言之佛性豈應有住不住特是

為緣。作此異說。若定執此妨前後文。畢竟清

淨寧有內外當之與現住不住耶。私謂此說

終窮。又五陰中者。約五陰論得有此性不約

草木。私云。作此說者仍挾方便。次以業因緣

下釋疑。疑云。或謂唯應殺墮地獄。那復得有

二十五有。故今釋云。業緣不同致諸趣異。三

非聖之人下。簡諸外道。自謂得聖計我不同。

四出世我相下。明正我相。二復次善男子下

譬也。又二。先譬。次合。初譬為二。先為五陰

可毀作譬。後為佛性不可毀作譬初譬中云。

善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具。多殺於

磐石砂。鹵等。次唯至金剛下。為佛性不可毀

作譬可見。次合中唯合不壞。從善男子方等

經者下。是第二章。正明佛性能起善業文為

二。初明作善業。次論義。初文者有人云。佛性

能起。起於正道所作善業。今觀前譬。佛性但

為善業之緣。今文明以佛性教作善惡業故

喻喻之。從迦葉復白佛去。二論義。初雙問甘

毒如文。次佛答為三。一明愚智二人。次明一

體三寶。三明中道圓觀。妙解次第相生由智

不惑。教識一體三寶妙觀得成能作善業。愚者

反此善業不成。初約愚智中三。先佛更徵問。

次迦葉答。三佛為釋。釋中初有七行半偈又

二。前四行半雙辨愚智。次三行偏明智者。初

文兩譬兩合。前一行同服甘露有夭有壽。次

半偈同服毒藥有死有生。古來三解。一云。同

稟大乘有得有失。後譬同稟小乘有得有失。

二云。約師弟。師說大乘無得之教。弟子解者

為壽迷者為夭。小乘師說有得之教。弟子作

大解為生。守小教為死。三者只是一大乘經。

於其得者作甘露名。於彼失者作毒藥名。又

只作一甘露名。說其稟行者有得有失。只作

一毒藥名。說諸有稟者有生有死。反覆相成。

今明於其失者俱名甘露及以毒藥。保愛染

著名為甘露。傷毀破壞故名毒藥。於其得者

俱名甘露亦名毒藥。入理生善故名甘露。顯

體破惡故名毒藥。具此二義名善業教。諸文

之下各有合譬。尋之可見。譬如癩人服鴆病

差。解藥還醒。譬學無常苦空斷惑。知是大方

便即入摩訶衍。從聲聞及緣覺下。偏明智者

皆約人辨。初約二乘。次約菩薩。後約眾生。似

約三諦而作善業。菩薩即中增進善業。二乘

即空而中以作善業。眾生即假而中便作善

業。故舉三人意或在此。從迦葉汝今當去。第

二辨一體三寶。然昔初教舉非顯是破邪歸

正。明別體三寶此義易知。前長壽中明護法。

舉法歸依諸佛已成一體三寶不許歸別。歸

別體者歸戒不具。今文勸歸己身當成一體

三寶。顯於自體成善業。故又免魔縛各有所

據。就文為三。一勸。二論義。三領解。初文中

云善分別者。勸令分別己身之中一體三寶。

先勸。次釋。初如文。次若能諦觀者釋勸也。得

入祕藏者。即生理善甘露之義。是人已出世

者。即是破惡毒藥之義。二俱有得即此明文。

又知我者是佛寶。我所者是法僧。二寶雖無

異體義說為三。又佛覺法不覺僧和合。於一

佛性說此三義。二爾時迦葉下。論義有二番

問答。初併不受。後併歸依。佛皆不許。初問有

十偈為四。前一行半唱不知。次兩行問昔別

體。三四行半問今一體。四兩行結問請答。就

初總云不知。次無上者別不知歸佛。無畏者

不知歸僧。云何作無我者不知歸法。次云何

歸佛者。兩偈問昔別體為三。此半偈問佛寶。

得安慰者如前四相中說。次一行問法。三半

行問僧。轉得無上利者。如前波闍波提供僧

得佛法功德。僧是傳法之人故言轉得無上

利。三云何真實說下四行半問今一體中又

四。初一行半法說。未來若不成去。己身中隱

三寶未來當成可得歸依。若其不成為可依

不。不如次第依於別體。無預知者無預約自

照。次第約從他。次云何未懷妊一行三句是

譬說。懷子譬解。懷子必十月。十月譬十地。若

有解者十地若滿可得成佛。若無解者徒自

萬月亦不成佛。三眾生業亦然一句合譬。四

如佛之所說下。一行難佛不定說。或令歸現

或令歸當。致令愚者輪迴墮苦。四假名下。二

行結問請答。初一行明我不知結請。次一行

明佛知故請答。二迦葉汝當知下。佛答還酬

四問。從後為次。初一行許斷疑酬其請答如

文。次一偈酬問一體。前舉懷妊據了因作問。

佛以中道正因為答。明諸菩薩與佛不異。那

得云無十地包胎不可歸依。於諸菩薩者。舊

有三釋。一是及字即是汝及諸菩薩等。於第

七佛偈文迮不安及字。二改於為及。三不須

改明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四。若七佛

數即第七佛。佛是覺義能覺佛性與佛義同

(云云)。三兩行酬其別體之問。翻邪入正故須歸

依。邪者天神為佛寶。殺法咒羊云。是婆藪殺

汝而得生天即是法寶。能殺之人即是僧寶。

翻此三邪。歸於三正。問昔以正三翻於邪三。

何不以正我翻於邪我。若以無我翻邪我者。

何不以無三寶翻邪三寶。答對治之法略有

二種。一用有門為對治者立正破邪。二用空

門為對治者。故用無我破於邪我。各有便宜。

三寶是境歸馮有在宜用有門。邪我是內患

宜以無虛之(云云)。四如是下半偈酬前唱不知。

今言能知得無所畏不應不知。迦葉白佛下。

第二問答。初問中意者。併欲歸依。三種三寶

皆是佛說何所取捨。初一行欲依昔別體別

既翻邪即是正路。次兩行欲依自隱時一體。

後一行欲依他顯時一體。既出生死已成正

覺。故言諸有所無有。又解諸有有現成佛。無

有無二十五有。二爾時佛告下。佛答佛欲更

為分別不得妄依。文為三。初昔之別體有依

不依。二顯時一體有依不依。三隱時一體正

是所勸一向須依。初依不依者為二。先明今

不須依。次明昔則須依。初又二。初別體既是

昔時為緣。今不須依昔依時翻邪昔日須依。

次所以者何去。更釋不依之意。於佛性中有

法僧二寶者。非但已成之佛。佛性之中具有

法僧。只當成佛亦具二性即佛法。法佛不二

即是僧寶。身既具三何須依於別體三寶。次

須依又二。初為欲化度下。明昔則須依。次若

欲隨順下。更釋須依之意。興皇明四假。理緣

就緣對緣因緣。昔即是對邪明正是故須依。

若依龍樹四悉即對治意(云云)。次從菩薩應作

下。明顯時一體又二。有依不依。不依文為二。

初明不依。文云。我今此身歸依佛者。即是自

歸己身佛寶豈敬他佛。次何以故下。更釋不

依之意。然我與他佛既無異。何須歸他。次若

欲尊重去。明有依義。為相尊重。是故須依。

又二。先正明後解釋。初正明者法身是本地。

舍利是應身。欲令眾生敬我意者為欲亦化眾

生生善。三從亦令眾生去明今之所勸。隱時一

體。一向須依。文有三。法譬合。初法中為五。

一分別一體有三。此初文則自身有佛寶也。

一切眾生皆依下。即是自身有於法寶。又有

歸依非真下。即自身僧寶。問身有法僧可爾

何為有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛寶。

能說此法即是法寶。能受持者即是僧寶。他

尚歸依我身三寶。我今豈可不自歸耶。問會

三乘歸一乘。名一乘者。亦應會三寶歸一寶

名為一寶。若會三乘歸一乘無三乘異。會三

寶歸一寶亦無三寶之異。論師數師不敢為

例。觀師例之。會三寶歸一寶。上義說佛法僧

異。亦如會三乘為一乘義說三乘異。故法華

云。真是聲聞真阿羅漢(云云)。從若有分別下。

次為他作一體三寶。舉體是佛。佛是覺義。舉

體是法。法是不覺。舉體是僧。覺與不覺而不

相違。從於生盲下。三結別體。為生盲凡夫作

此分別。復當為諸下四結一體。為二乘得聖

之人說我身有一體三寶。如是菩薩下五雙

結兩義。為惡眾生而作佛事。則結自身說於

別體。為諸智者而作佛事。亦結自身說於一

體。次譬說為三。一大將。二太子。三大臣。所

以舉三譬者。大將譬了因。太子譬正因。大臣

譬緣因。亦譬三寶。太子譬法寶。大將譬佛寶。

大臣譬僧寶。大將建意三。一臨陣制敵。二我

最第一。三諸兵依我。諸兵依我譬緣。制勝譬

了。第一譬正。太子亦爾。紹繼霸業譬正。調伏

王子譬了。餘王子依譬緣。如王如先王成前

譬。王子大臣者王子即屬大臣譬也。三菩薩

亦爾。合譬中二。先正合。後結勸。初合者所言

三事與一體者別說於三。即是一體。一體之

上義說於三。如涅槃中具有三點實非別異。

次如來下。結勸又二。先勸捨昔別體之三。次

勸取今一體之三。初捨中又二。先出昔三寶。

後乃勸捨。昔別體中。舉頭譬佛寶。頭最為上。

支節手足譬法僧。為化眾生示此梯蹬。次是

故汝今下勸捨。次汝於大乘下結勸。取自身

中一體。如大將大臣於自身中建決定意。不

取別體及他已成。迦葉白佛下。第三領解文

為四。一領解。二佛勸持。三稱歎。四佛述成。

初文又三。一發跡。二自領解。三誓化他可尋。

善男子下。第二佛勸持還只勸前自解化他。

自解即是高升祕藏。化他即是下度愚迷(云云)。

迦葉復言下。第三稱歎。稱歎佛性即是隱時

一體。相好等即是顯時一體。爾時佛讚下。第

四述成從。我今當更為汝下。是第三明中道

圓觀。文為三。初許說。次正說。三歎教。初中

云。入如來藏者。入藏由觀。非觀不入。次若我

住下是正說。文為二。初略後廣。略又為三。一

標中道。二明乖中之惑。三辨破惑之觀。初標

中道即明非有非無。若我住者明非有。我住

在身中即是常法。不離於苦常即是我。身即

是苦此即是有。此有非道。若無我者明非無。

若定是無則無修因趣果。亦無父母世間善

法。此無非道。既作有無兩責。不得有無。即非

有無。名中道說。次若言諸法下。是明乖中之

惑又二。初明惑。次結惑。初明惑。中有六句。

三雙相對。三句計常。三句計斷。於生死中自

作此計。障理不明故名為惑。若開善云。生死

一向是苦無樂。光宅云。生死之中有定實樂。

莊嚴云。生死之中有虛妄樂。妄樂乃為行苦

所偪。故非實樂。然三師所說皆為此訶。開善

云。生死是苦即是此中斷見。光宅云。一向是

樂。即是此中常見。莊嚴云。妄樂又為行苦所

逼。即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計不

知是誰。次從修一切法常下。結惑又三。謂法

譬合。初法中言修一切法常下結。墮斷見者

解有二意。一云。本自執常他將斷難。常義不

立。便執於斷。本自執斷。他將常難。斷義不

立。更執於常。二云。兩見相因。見修斷過即自

修常。見修常過即自修斷。如步屈蟲下譬。六

卷云折腰蟲。周易云。尺蠖之屈以求伸也。時

俗云。桑枝變作。未必全爾。桑根為蟬。腐草為

螢。其例亦然。此蟲腰折。修常斷者合譬。明斷

因常生。常因斷生。故有此譬。以是義故下。第

三明破惑之觀又二。初正明。次結解。初亦有

三雙六句。對前無我只應言我。而經中言常

者有二解。一云誤。二云。常是通名。我等是

別。佛果萬德通得名常。言餘法者中道之外

皆名餘法。常樂我淨即指如來祕藏佛法僧

正解脫等。當知中道只是真法二邊為餘。當

知如是下是結解又二。先法。後譬。初法中云

愚人無疑者有二解。疑為解津愚既無解。所

以不疑。二云。中道分明顯然易解。愚尚不疑。

何況智者。依文似如後解為勝。如羸病人下。

譬說還餘前二解。若依惑意即愚人分別而

生諸見如服酥輕便。若依後解酥是好藥。健

人服者本來自好。羸人服者亦得輕便。譬中

道法。愚人亦解。六卷云。服已迷悶。即是不解

迷惑意也。有無之法下。第二廣明中道又二。

初約諸法有無顯中道。二約諸法不二顯中

道。初文者夫有無者不可定取。說有為無。說

無為有。有是無有無是有無。於無上說有。有

不定有。於有上說無。無不定無。不有不無即

是中道。次不二者。無二異不二。無不二異二。

二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。

初文有無中。有法有譬。初法說極略。唯此一

句。直標有無其性不定。若他明。三無為定無。

不可為有。三聚定有。不可為無。此非不定不

名中道。譬如四大下。次舉譬。先譬。次合。初

譬中。欲明有無不定。如佛赴緣。若執有者破

有說無。若執無者破無說有。四大亦爾。如善

醫師別知諸病。若水病者以火藥治。若火病

者以水藥治。地風亦爾。不善醫師不別病相

妄授於藥。次善男子下合譬。初總合。次別合。

初可見。次若言不別合又二。先舉有無為合。

後舉常無常例合。初又二。先別破有無。後總

結為誡。初文三句。初句云智。不應染者有二

解。一云。智聞佛說佛性是有不應染著。愚便

責其現用處所。或六根中或遍身中。二若聞

佛性是有應知佛意不定專在於有有即表

無。無即妄語者。是第二句。破無。亦二意。一

云。道理不無定無乖理故是妄語。二云。佛

性雖有未有現用故言是無。汝有智人不應

云妄。若言有者是第三句。為執有情多。故更

重破不應默然者。若有佛性應能現瑞。何以

默然。二云。若定有有者。就汝推撿。何以默然。

次亦復不應下結。不許爭論。言有言無。乃至

四句並是戲論。若說於苦下。第二舉苦無常

等例合復有五。一約苦。二約無常。三約我無

我。四約空寂。五約幻化。皆解惑對辨可見。文

云。雖有去來而常住無變者。此是即去來不

去來。即動而寂。從若言無明下。是第二約不

二不異。明中道亦有法譬。法說為三。一約因

緣明不二。二約觀行明不二。三總結明不二。

因緣是境。觀是智照。總結是境智。初十二因

緣明不二又三。先舉無明。次舉行識。三舉善

惡。舊解。無明是惑明即是解。又云。無明行是

過去。識等是現在。三世分別。此不會經。經訶

云。明與無明行識等異是愚人法。智者了達

其性無二。若言應修下。第二約觀行明不二

又三。一苦。二無常。三無我。我與無我下。第三

總結不二又三。一結歎。二結勸。三結會。結歎

又二。先結佛所歎後結說已。結勸又二。初勸

持不二法。二勸持不二。經如我下三結會。懸

指般若。舊云。引深奧品中燈炷喻。或云。大品

度不盡。外國本經應有此文。或言。大品雖不

的當。而不二之義無差。又云。諸有二者名有

所得。無有二者名無所得。又二是眼識。識內

了別。眼外見色。此則是二。眼識無二。乃是智

者了達諸法亦爾。從如因乳生酪下。第二譬

成因緣不二之義。如五味相生無自他性。即

是因緣。因緣即是中道。其意顯然。文為三。初

列五味。二廣破自他。三結因緣義。初列五味

者。五味相生成前不二。次如是酪性下。廣破

自他。先立章門後解釋。初章門中酪從乳生

為章門。次例四味。就初又兩。初從乳生酪即

是章門。從自生他生。並是非門。次若從他生

下。第二釋二章門先釋非門。次釋是章門。初

非門中。先釋不從他生。次釋不從自生。初破

他生可見。破自生中云。不應相似相續自生

是一往。將誰相似相續。而今見續乳後有酪

等味。故知不從自生。自生即應五味一時。既

前後相續豈得一時。雖不一時下。釋是章門。

破自他之後。因緣假記云酪從乳生。而不自

不他。而言先有者亦是因緣。甘味多故不能

自變者。乳味即甜酪味即酢。下論義難此。是

牛食啖下。第三結是因緣。先譬。次合。初譬中

食水草譬稟經教。血變成乳譬變惡為善。若

食甘草譬稟大教。若食苦草譬稟小教。雪山

譬此經。肥膩譬佛性牛若食者譬眾生。醍醐

譬佛果。能依此經。修行得無上佛果。無有青

黃赤白等色。譬依教而修無聲聞天人之果

純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然(云云)。

是諸眾生下。第二合譬中先合。次論義。初合

中。先合二。後合不二。不二中。云無明轉變為

明者。他經復云。明起斷無明。舊三解。一云。

只斷是變。變是斷。文兩義一。二云。變語就

體。斷語就用。一心體上有善惡兩義。只己心

上變善為惡。變惡為善心即不變。次就用

者。須斷無明。只得於明。不斷不得即莊嚴師

解。開善嫌莊嚴淺近。就修習緣了兩緣釋之。

從迦葉下第二論義。從前乳中先有酪性生。

文為二。先難。次答。難中又二。先定。次難。難

中二。先難定有。次難定無。初難定有為三。一

正難乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生

義者。先無而有。乃名為生。次法若本無下釋

難。若言乳中下三並難。若乳是酪因。草亦乳

因(云云)。又倒並若草為乳因。亦應乳為草果。

草為乳因草中得有乳者乳為草果。乳中亦

應有草。乳酪因果亦例此。並文中但舉一耳。

若言乳中下。二難定無者只應難有。不應難

無。恐佛轉計度入無中。是故逆遮而難無也。

善男子下。二佛答文為三。初研譬。二重為合

譬。三結譬意。初又三。一非定執。二以理解。

三結非定執。初非執中。先作三章門。後次第

釋破。一定有門。二定無門。三他生。釋三門

者。初釋不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪

黃。乳甘酪酢。色味既異何得定有。次釋乳中

不得定無酪者。文云。置毒乳中酪即殺人。先

得置毒於乳後時乳變成酪。飲此酪者毒猶

殺人。何得言乳定無酪。是牛食啖下。第二以

理解釋又二。先明乳從草生還是因緣假說。

後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二。初

二者先云。從緣而有。後結是因緣。眾生福力

者有三義。一牸牛之福欲飲子時血變為乳。

二犢子之福令母有乳。三人之福。人若無

福子尚不足。況得充人。是乳滅已下。二明酪

從乳生又二。初明緣生。後結因緣。醪是以物

攪之。燸是火氣。經本或作酢字。而今酉邊著

翏者非。以物攪字亦非酒名。酒名應酉邊。作

孝蓋書者謬。是故不得定言下第三結非定

執。善男子明與無明下。第二重為合。譬此中

開轉斷義如前釋(云云)。以是因緣下。第三結譬

意。善男子眾生薄福下。第三歎教勸持又二。

先歎佛性理。次歎教。歎理為二。先舉忍草。後

牒兩譬。於中先牒兩譬。次諸眾生下總合兩

譬。次從譬如虛空下。是歎教又二。先歎經後

勸信。初文有譬有合。虛空譬法身。雷震譬說

法。起雲譬慈悲。象牙譬眾生。華譬佛性。有三

解。一云別有象牙草聞雷生華。二云。是象牙生

華。經云。四象優缽羅等。聞天雷時牙上有華。

三云。此象牙非別生華。直是牙上有文彩如

華。眾生佛性下合譬。有三番合之可尋。若有

善男子下。是第二結令勸信。從迦葉白佛下。

品中第二答能見難見性。文有四問答。初兩

番辨深行證見。後兩番明淺行聞見。聞見酬

其能見。證見酬其難見。於證見中總有二番。

初番可見。次番中有問有答。答中總舉十譬。

初以百盲通譬一切眾生。百是一數之圓。例

如世姓甚多而言百姓。求解見性譬如治目。

造詣良醫者。根緣感佛。是時良醫。譬佛垂應。

金四解。一云譬此經一指。三指譬昔三乘

教。亦云。金譬佛方便慧一指。三指譬根緣

悟道。除膜譬斷無明煩惱。二云。三指譬三慧。

三云。初教一指。般若至法華二指。涅槃三指。

四云。譬三忍信順無生。解三忍為二。一云。十

信信忍。三十心順忍。十地無生忍。又初地至

三地是信忍。四地至六地是順忍。七地至十

地是無生忍。今明不然。經合佛性豈可餘釋。

一指示之答云不見者。譬入真諦則不見性。

二指不見者。譬空假二諦亦不見性。三指示

之答言少見。此譬一諦三諦即空假中名為

佛性。初住初地則能分見故言少耳。善男子

下合譬又二。前正合。此況聲聞。初文者。若尋

合文金譬涅槃教。三指譬佛性。即是三德

三諦等也。文云。無我惑亂者即是不了。昔教

惑於無我故不見性。今教真我乃見佛性。次

九譬可尋也。迦葉白佛下。是第二有兩番。明

淺行聞見。初番問可尋。佛答有四。一譬。二

合。三勸。四褒貶。初譬中云非想非非想天者。

三有四空之頂。無身而有識。無想而有想。此

事難知。佛性亦爾。非二乘所了。二合等三文

可見。迦葉白佛非聖凡夫下。第二番問答。初

問中云。非聖凡夫者即外道也。其自稱聖如

來奪之故言非聖。若理內凡夫即聖凡夫。內

道外道俱云有我。有我之性兩事云何。佛舉

貧富二人譬。有三。初譬。次合。三結成。譬為

三。初菩薩施化。二聲聞施化。三如來施化。初

菩薩化又為四。一說教。二稟受。三捨應。四起

惑。共為親友者。能化所化化道交通義言親

友。王子富於法財。真我顯現故言富眾生。取

我在身具足諸見故言貧人。互相往反者。感

應相關。是時貧人下。是第二眾生稟。受見王

子刀者非是證見。聞菩薩說真我佛性。好刀

譬中道佛性真我。心中貪著者。愛樂此法。王

子後時下。第三菩薩捨應。持真我去故言持

刀。機感事密是故言逃。更化餘處故言他國。

貧人於後是第四凡夫起惑。菩薩捨應眾生

流轉。受五陰身故言寄宿。眠是闇時譬無明

昏。自號有我故喻囈言。古本曰言。寱者典

誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應具論四

果。文略闕第三王。初王是初果。私謂餘子之

言。可兼二三。舊即旁人譬機。機將是人是感

初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。

王是初果真解。似伏真斷破彼我見。言至王

所。眾生對初果。義言君臣。屠割者。譬分析五

眾求我叵得。曾稟此法。故言素為親厚。能化

所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸

譬思慧。取譬修慧。並不得思修。故言不敢手

觸。況當故取。羊角者邪曲計我。欣笑譬悲慘。

未欲破此邪計。故言隨意。去尋立餘子即二

果施化。次第四王即四果。卻後下。是第三如

來施化。但是前逃菩薩今還成佛。數時者數

耳。唯明無我。不言真我者。望下文合中。應有

說我教也。優缽羅華者。婆羅門計神白色。羊

角者。剎利神色黃。火聚者。毘舍神赤。黑蛇

者。首陀神黑。善男子合譬。還合三譬。譬云。

有一好刀。合云。說我真相。譬云。持是淨刀逃

至他國。合云。說已捨去。聲聞緣覺下。合前第

二四果施化。為斷如是下。合第三。如來施化

又二。先明無我之教。正是合前。善男子下。第

二更明真我之教。前譬中無但有其義。善男

子若有凡夫下。第三結成答意。在文可見

(云云)。

大般涅槃經疏卷第十一

1	T38n1767_p0099c11
2	T38n1767_p0099c12
3	T38n1767_p0099c13
4	T38n1767_p0099c14
5	T38n1767_p0099c15
6	T38n1767_p0099c16
7	T38n1767_p0099c17
8	T38n1767_p0099c18
9	T38n1767_p0099c19
10	T38n1767_p0099c20
11	T38n1767_p0099c21
12	T38n1767_p0099c22
13	T38n1767_p0099c23
14	T38n1767_p0099c24
15	T38n1767_p0099c25
16	T38n1767_p0099c26
17	T38n1767_p0099c27
18	T38n1767_p0099c28
19	T38n1767_p0099c29
20	T38n1767_p0100a01
21	T38n1767_p0100a02
22	T38n1767_p0100a03
23	T38n1767_p0100a04
24	T38n1767_p0100a05
25	T38n1767_p0100a06
26	T38n1767_p0100a07
27	T38n1767_p0100a08
28	T38n1767_p0100a09
29	T38n1767_p0100a10
30	T38n1767_p0100a11
31	T38n1767_p0100a12
32	T38n1767_p0100a13
33	T38n1767_p0100a14
34	T38n1767_p0100a15
35	T38n1767_p0100a16
36	T38n1767_p0100a17
37	T38n1767_p0100a18
38	T38n1767_p0100a19
39	T38n1767_p0100a20
40	T38n1767_p0100a21
41	T38n1767_p0100a22
42	T38n1767_p0100a23
43	T38n1767_p0100a24
44	T38n1767_p0100a25
45	T38n1767_p0100a26
46	T38n1767_p0100a27
47	T38n1767_p0100a28
48	T38n1767_p0100a29
49	T38n1767_p0100b01
50	T38n1767_p0100b02
51	T38n1767_p0100b03
52	T38n1767_p0100b04
53	T38n1767_p0100b05
54	T38n1767_p0100b06
55	T38n1767_p0100b07
56	T38n1767_p0100b08
57	T38n1767_p0100b09
58	T38n1767_p0100b10
59	T38n1767_p0100b11
60	T38n1767_p0100b12
61	T38n1767_p0100b13
62	T38n1767_p0100b14
63	T38n1767_p0100b15
64	T38n1767_p0100b16
65	T38n1767_p0100b17
66	T38n1767_p0100b18
67	T38n1767_p0100b19
68	T38n1767_p0100b20
69	T38n1767_p0100b21
70	T38n1767_p0100b22
71	T38n1767_p0100b23
72	T38n1767_p0100b24
73	T38n1767_p0100b25
74	T38n1767_p0100b26
75	T38n1767_p0100b27
76	T38n1767_p0100b28
77	T38n1767_p0100b29
78	T38n1767_p0100c01
79	T38n1767_p0100c02
80	T38n1767_p0100c03
81	T38n1767_p0100c04
82	T38n1767_p0100c05
83	T38n1767_p0100c06
84	T38n1767_p0100c07
85	T38n1767_p0100c08
86	T38n1767_p0100c09
87	T38n1767_p0100c10
88	T38n1767_p0100c11
89	T38n1767_p0100c12
90	T38n1767_p0100c13
91	T38n1767_p0100c14
92	T38n1767_p0100c15
93	T38n1767_p0100c16
94	T38n1767_p0100c17
95	T38n1767_p0100c18
96	T38n1767_p0100c19
97	T38n1767_p0100c20
98	T38n1767_p0100c21
99	T38n1767_p0100c22
100	T38n1767_p0100c23
101	T38n1767_p0100c24
102	T38n1767_p0100c25
103	T38n1767_p0100c26
104	T38n1767_p0100c27
105	T38n1767_p0100c28
106	T38n1767_p0100c29
107	T38n1767_p0101a01
108	T38n1767_p0101a02
109	T38n1767_p0101a03
110	T38n1767_p0101a04
111	T38n1767_p0101a05
112	T38n1767_p0101a06
113	T38n1767_p0101a07
114	T38n1767_p0101a08
115	T38n1767_p0101a09
116	T38n1767_p0101a10
117	T38n1767_p0101a11
118	T38n1767_p0101a12
119	T38n1767_p0101a13
120	T38n1767_p0101a14
121	T38n1767_p0101a15
122	T38n1767_p0101a16
123	T38n1767_p0101a17
124	T38n1767_p0101a18
125	T38n1767_p0101a19
126	T38n1767_p0101a20
127	T38n1767_p0101a21
128	T38n1767_p0101a22
129	T38n1767_p0101a23
130	T38n1767_p0101a24
131	T38n1767_p0101a25
132	T38n1767_p0101a26
133	T38n1767_p0101a27
134	T38n1767_p0101a28
135	T38n1767_p0101a29
136	T38n1767_p0101b01
137	T38n1767_p0101b02
138	T38n1767_p0101b03
139	T38n1767_p0101b04
140	T38n1767_p0101b05
141	T38n1767_p0101b06
142	T38n1767_p0101b07
143	T38n1767_p0101b08
144	T38n1767_p0101b09
145	T38n1767_p0101b10
146	T38n1767_p0101b11
147	T38n1767_p0101b12
148	T38n1767_p0101b13
149	T38n1767_p0101b14
150	T38n1767_p0101b15
151	T38n1767_p0101b16
152	T38n1767_p0101b17
153	T38n1767_p0101b18
154	T38n1767_p0101b19
155	T38n1767_p0101b20
156	T38n1767_p0101b21
157	T38n1767_p0101b22
158	T38n1767_p0101b23
159	T38n1767_p0101b24
160	T38n1767_p0101b25
161	T38n1767_p0101b26
162	T38n1767_p0101b27
163	T38n1767_p0101b28
164	T38n1767_p0101b29
165	T38n1767_p0101c01
166	T38n1767_p0101c02
167	T38n1767_p0101c03
168	T38n1767_p0101c04
169	T38n1767_p0101c05
170	T38n1767_p0101c06
171	T38n1767_p0101c07
172	T38n1767_p0101c08
173	T38n1767_p0101c09
174	T38n1767_p0101c10
175	T38n1767_p0101c11
176	T38n1767_p0101c12
177	T38n1767_p0101c13
178	T38n1767_p0101c14
179	T38n1767_p0101c15
180	T38n1767_p0101c16
181	T38n1767_p0101c17
182	T38n1767_p0101c18
183	T38n1767_p0101c19
184	T38n1767_p0101c20
185	T38n1767_p0101c21
186	T38n1767_p0101c22
187	T38n1767_p0101c23
188	T38n1767_p0101c24
189	T38n1767_p0101c25
190	T38n1767_p0101c26
191	T38n1767_p0101c27
192	T38n1767_p0101c28
193	T38n1767_p0101c29
194	T38n1767_p0102a01
195	T38n1767_p0102a02
196	T38n1767_p0102a03
197	T38n1767_p0102a04
198	T38n1767_p0102a05
199	T38n1767_p0102a06
200	T38n1767_p0102a07
201	T38n1767_p0102a08
202	T38n1767_p0102a09
203	T38n1767_p0102a10
204	T38n1767_p0102a11
205	T38n1767_p0102a12
206	T38n1767_p0102a13
207	T38n1767_p0102a14
208	T38n1767_p0102a15
209	T38n1767_p0102a16
210	T38n1767_p0102a17
211	T38n1767_p0102a18
212	T38n1767_p0102a19
213	T38n1767_p0102a20
214	T38n1767_p0102a21
215	T38n1767_p0102a22
216	T38n1767_p0102a23
217	T38n1767_p0102a24
218	T38n1767_p0102a25
219	T38n1767_p0102a26
220	T38n1767_p0102a27
221	T38n1767_p0102a28
222	T38n1767_p0102a29
223	T38n1767_p0102b01
224	T38n1767_p0102b02
225	T38n1767_p0102b03
226	T38n1767_p0102b04
227	T38n1767_p0102b05
228	T38n1767_p0102b06
229	T38n1767_p0102b07
230	T38n1767_p0102b08
231	T38n1767_p0102b09
232	T38n1767_p0102b10
233	T38n1767_p0102b11
234	T38n1767_p0102b12
235	T38n1767_p0102b13
236	T38n1767_p0102b14
237	T38n1767_p0102b15
238	T38n1767_p0102b16
239	T38n1767_p0102b17
240	T38n1767_p0102b18
241	T38n1767_p0102b19
242	T38n1767_p0102b20
243	T38n1767_p0102b21
244	T38n1767_p0102b22
245	T38n1767_p0102b23
246	T38n1767_p0102b24
247	T38n1767_p0102b25
248	T38n1767_p0102b26
249	T38n1767_p0102b27
250	T38n1767_p0102b28
251	T38n1767_p0102b29
252	T38n1767_p0102c01
253	T38n1767_p0102c02
254	T38n1767_p0102c03
255	T38n1767_p0102c04
256	T38n1767_p0102c05
257	T38n1767_p0102c06
258	T38n1767_p0102c07
259	T38n1767_p0102c08
260	T38n1767_p0102c09
261	T38n1767_p0102c10
262	T38n1767_p0102c11
263	T38n1767_p0102c12
264	T38n1767_p0102c13
265	T38n1767_p0102c14
266	T38n1767_p0102c15
267	T38n1767_p0102c16
268	T38n1767_p0102c17
269	T38n1767_p0102c18
270	T38n1767_p0102c19
271	T38n1767_p0102c20
272	T38n1767_p0102c21
273	T38n1767_p0102c22
274	T38n1767_p0102c23
275	T38n1767_p0102c24
276	T38n1767_p0102c25
277	T38n1767_p0102c26
278	T38n1767_p0102c27
279	T38n1767_p0102c28
280	T38n1767_p0102c29
281	T38n1767_p0103a01
282	T38n1767_p0103a02
283	T38n1767_p0103a03
284	T38n1767_p0103a04
285	T38n1767_p0103a05
286	T38n1767_p0103a06
287	T38n1767_p0103a07
288	T38n1767_p0103a08
289	T38n1767_p0103a09
290	T38n1767_p0103a10
291	T38n1767_p0103a11
292	T38n1767_p0103a12
293	T38n1767_p0103a13
294	T38n1767_p0103a14
295	T38n1767_p0103a15
296	T38n1767_p0103a16
297	T38n1767_p0103a17
298	T38n1767_p0103a18
299	T38n1767_p0103a19
300	T38n1767_p0103a20
301	T38n1767_p0103a21
302	T38n1767_p0103a22
303	T38n1767_p0103a23
304	T38n1767_p0103a24
305	T38n1767_p0103a25
306	T38n1767_p0103a26
307	T38n1767_p0103a27
308	T38n1767_p0103a28
309	T38n1767_p0103a29
310	T38n1767_p0103b01
311	T38n1767_p0103b02
312	T38n1767_p0103b03
313	T38n1767_p0103b04
314	T38n1767_p0103b05
315	T38n1767_p0103b06
316	T38n1767_p0103b07
317	T38n1767_p0103b08
318	T38n1767_p0103b09
319	T38n1767_p0103b10
320	T38n1767_p0103b11
321	T38n1767_p0103b12
322	T38n1767_p0103b13
323	T38n1767_p0103b14
324	T38n1767_p0103b15
325	T38n1767_p0103b16
326	T38n1767_p0103b17
327	T38n1767_p0103b18
328	T38n1767_p0103b19
329	T38n1767_p0103b20
330	T38n1767_p0103b21
331	T38n1767_p0103b22
332	T38n1767_p0103b23
333	T38n1767_p0103b24
334	T38n1767_p0103b25
335	T38n1767_p0103b26
336	T38n1767_p0103b27
337	T38n1767_p0103b28
338	T38n1767_p0103b29
339	T38n1767_p0103c01
340	T38n1767_p0103c02
341	T38n1767_p0103c03
342	T38n1767_p0103c04
343	T38n1767_p0103c05
344	T38n1767_p0103c06
345	T38n1767_p0103c07
346	T38n1767_p0103c08
347	T38n1767_p0103c09
348	T38n1767_p0103c10
349	T38n1767_p0103c11
350	T38n1767_p0103c12
351	T38n1767_p0103c13
352	T38n1767_p0103c14
353	T38n1767_p0103c15
354	T38n1767_p0103c16
355	T38n1767_p0103c17
356	T38n1767_p0103c18
357	T38n1767_p0103c19
358	T38n1767_p0103c20
359	T38n1767_p0103c21
360	T38n1767_p0103c22
361	T38n1767_p0103c23
362	T38n1767_p0103c24
363	T38n1767_p0103c25
364	T38n1767_p0103c26
365	T38n1767_p0103c27
366	T38n1767_p0103c28
367	T38n1767_p0103c29
368	T38n1767_p0104a01
369	T38n1767_p0104a02
370	T38n1767_p0104a03
371	T38n1767_p0104a04
372	T38n1767_p0104a05
373	T38n1767_p0104a06
374	T38n1767_p0104a07
375	T38n1767_p0104a08
376	T38n1767_p0104a09
377	T38n1767_p0104a10
378	T38n1767_p0104a11
379	T38n1767_p0104a12
380	T38n1767_p0104a13
381	T38n1767_p0104a14
382	T38n1767_p0104a15
383	T38n1767_p0104a16
384	T38n1767_p0104a17
385	T38n1767_p0104a18
386	T38n1767_p0104a19
387	T38n1767_p0104a20
388	T38n1767_p0104a21
389	T38n1767_p0104a22
390	T38n1767_p0104a23
391	T38n1767_p0104a24
392	T38n1767_p0104a25
393	T38n1767_p0104a26
394	T38n1767_p0104a27
395	T38n1767_p0104a28
396	T38n1767_p0104a29
397	T38n1767_p0104b01
398	T38n1767_p0104b02
399	T38n1767_p0104b03
400	T38n1767_p0104b04
401	T38n1767_p0104b05
402	T38n1767_p0104b06
403	T38n1767_p0104b07
404	T38n1767_p0104b08
405	T38n1767_p0104b09
406	T38n1767_p0104b10
407	T38n1767_p0104b11
408	T38n1767_p0104b12
409	T38n1767_p0104b13
410	T38n1767_p0104b14
411	T38n1767_p0104b15
412	T38n1767_p0104b16
413	T38n1767_p0104b17
414	T38n1767_p0104b18
415	T38n1767_p0104b19
416	T38n1767_p0104b20
417	T38n1767_p0104b21
418	T38n1767_p0104b22
419	T38n1767_p0104b23
420	T38n1767_p0104b24
421	T38n1767_p0104b25
422	T38n1767_p0104b26
423	T38n1767_p0104b27
424	T38n1767_p0104b28
425	T38n1767_p0104b29
426	T38n1767_p0104c01
427	T38n1767_p0104c02
428	T38n1767_p0104c03
429	T38n1767_p0104c04
430	T38n1767_p0104c05
431	T38n1767_p0104c06
432	T38n1767_p0104c07
433	T38n1767_p0104c08
434	T38n1767_p0104c09
435	T38n1767_p0104c10
436	T38n1767_p0104c11
437	T38n1767_p0104c12
438	T38n1767_p0104c13
439	T38n1767_p0104c14
440	T38n1767_p0104c15
441	T38n1767_p0104c16
442	T38n1767_p0104c17
443	T38n1767_p0104c18
444	T38n1767_p0104c19
445	T38n1767_p0104c20
446	T38n1767_p0104c21
447	T38n1767_p0104c22
448	T38n1767_p0104c23
449	T38n1767_p0104c24
450	T38n1767_p0104c25
451	T38n1767_p0104c26
452	T38n1767_p0104c27
453	T38n1767_p0104c28
454	T38n1767_p0104c29
455	T38n1767_p0105a01
456	T38n1767_p0105a02
457	T38n1767_p0105a03
458	T38n1767_p0105a04
459	T38n1767_p0105a05
460	T38n1767_p0105a06
461	T38n1767_p0105a07
462	T38n1767_p0105a08
463	T38n1767_p0105a09
464	T38n1767_p0105a10
465	T38n1767_p0105a11
466	T38n1767_p0105a12
467	T38n1767_p0105a13
468	T38n1767_p0105a14
469	T38n1767_p0105a15
470	T38n1767_p0105a16
471	T38n1767_p0105a17
472	T38n1767_p0105a18
473	T38n1767_p0105a19
474	T38n1767_p0105a20
475	T38n1767_p0105a21
476	T38n1767_p0105a22
477	T38n1767_p0105a23
478	T38n1767_p0105a24
479	T38n1767_p0105a25
480	T38n1767_p0105a26
481	T38n1767_p0105a27
482	T38n1767_p0105a28
483	T38n1767_p0105a29
484	T38n1767_p0105b01
485	T38n1767_p0105b02
486	T38n1767_p0105b03
487	T38n1767_p0105b04
488	T38n1767_p0105b05
489	T38n1767_p0105b06
490	T38n1767_p0105b07
491	T38n1767_p0105b08
492	T38n1767_p0105b09
493	T38n1767_p0105b10
494	T38n1767_p0105b11
495	T38n1767_p0105b12
496	T38n1767_p0105b13
497	T38n1767_p0105b14
498	T38n1767_p0105b15
499	T38n1767_p0105b16
500	T38n1767_p0105b17
501	T38n1767_p0105b18
502	T38n1767_p0105b19
503	T38n1767_p0105b20
504	T38n1767_p0105b21
505	T38n1767_p0105b22
506	T38n1767_p0105b23
507	T38n1767_p0105b24
508	T38n1767_p0105b25
509	T38n1767_p0105b26
510	T38n1767_p0105b27
511	T38n1767_p0105b28
512	T38n1767_p0105b29
513	T38n1767_p0105c01
514	T38n1767_p0105c02
515	T38n1767_p0105c03
516	T38n1767_p0105c04
517	T38n1767_p0105c05
518	T38n1767_p0105c06
519	T38n1767_p0105c07
520	T38n1767_p0105c08
521	T38n1767_p0105c09
522	T38n1767_p0105c10
523	T38n1767_p0105c11
524	T38n1767_p0105c12
525	T38n1767_p0105c13
526	T38n1767_p0105c14
527	T38n1767_p0105c15
528	T38n1767_p0105c16
529	T38n1767_p0105c17
530	T38n1767_p0105c18
531	T38n1767_p0105c19
532	T38n1767_p0105c20
533	T38n1767_p0105c21
534	T38n1767_p0105c22
535	T38n1767_p0105c23
536	T38n1767_p0105c24
537	T38n1767_p0105c25
538	T38n1767_p0105c26
539	T38n1767_p0105c27
540	T38n1767_p0105c28
541	T38n1767_p0105c29
542	T38n1767_p0106a01
543	T38n1767_p0106a02
544	T38n1767_p0106a03
545	T38n1767_p0106a04
546	T38n1767_p0106a05
547	T38n1767_p0106a06
548	T38n1767_p0106a07
549	T38n1767_p0106a08
550	T38n1767_p0106a09
551	T38n1767_p0106a10
552	T38n1767_p0106a11
553	T38n1767_p0106a12
554	T38n1767_p0106a13
555	T38n1767_p0106a14
556	T38n1767_p0106a15
557	T38n1767_p0106a16
558	T38n1767_p0106a17
559	T38n1767_p0106a18
560	T38n1767_p0106a19
561	T38n1767_p0106a20
562	T38n1767_p0106a21
563	T38n1767_p0106a22
564	T38n1767_p0106a23
565	T38n1767_p0106a24
566	T38n1767_p0106a25
567	T38n1767_p0106a26
568	T38n1767_p0106a27
569	T38n1767_p0106a28
570	T38n1767_p0106a29
571	T38n1767_p0106b01
572	T38n1767_p0106b02
573	T38n1767_p0106b03
574	T38n1767_p0106b04
575	T38n1767_p0106b05
576	T38n1767_p0106b06
577	T38n1767_p0106b07
578	T38n1767_p0106b08
579	T38n1767_p0106b09
580	T38n1767_p0106b10
581	T38n1767_p0106b11
582	T38n1767_p0106b12
583	T38n1767_p0106b13
584	T38n1767_p0106b14
585	T38n1767_p0106b15
586	T38n1767_p0106b16
587	T38n1767_p0106b17
588	T38n1767_p0106b18
589	T38n1767_p0106b19
590	T38n1767_p0106b20
591	T38n1767_p0106b21
592	T38n1767_p0106b22
593	T38n1767_p0106b23
594	T38n1767_p0106b24
595	T38n1767_p0106b25
596	T38n1767_p0106b26
597	T38n1767_p0106b27
598	T38n1767_p0106b28
599	T38n1767_p0106b29
600	T38n1767_p0106c01
601	T38n1767_p0106c02
602	T38n1767_p0106c03
603	T38n1767_p0106c04
604	T38n1767_p0106c05
605	T38n1767_p0106c06
606	T38n1767_p0106c07
607	T38n1767_p0106c08
608	T38n1767_p0106c09
609	T38n1767_p0106c10
610	T38n1767_p0106c11
611	T38n1767_p0106c12
612	T38n1767_p0106c13
613	T38n1767_p0106c14
614	T38n1767_p0106c15
615	T38n1767_p0106c16
616	T38n1767_p0106c17
617	T38n1767_p0106c18
618	T38n1767_p0106c19
619	T38n1767_p0106c20
620	T38n1767_p0106c21
621	T38n1767_p0106c22
622	T38n1767_p0106c23
623	T38n1767_p0106c24
624	T38n1767_p0106c25
625	T38n1767_p0106c26
626	T38n1767_p0106c27
627	T38n1767_p0106c28
628	T38n1767_p0106c29
629	T38n1767_p0107a01
630	T38n1767_p0107a02
631	T38n1767_p0107a03
632	T38n1767_p0107a04
633	T38n1767_p0107a05
634	T38n1767_p0107a06
635	T38n1767_p0107a07
636	T38n1767_p0107a08
637	T38n1767_p0107a09
638	T38n1767_p0107a10
639	T38n1767_p0107a11
640	T38n1767_p0107a12
641	T38n1767_p0107a13
642	T38n1767_p0107a14
643	T38n1767_p0107a15
644	T38n1767_p0107a16
645	T38n1767_p0107a17
646	T38n1767_p0107a18
647	T38n1767_p0107a19
648	T38n1767_p0107a20
649	T38n1767_p0107a21
650	T38n1767_p0107a22
651	T38n1767_p0107a23
652	T38n1767_p0107a24
653	T38n1767_p0107a25
654	T38n1767_p0107a26
655	T38n1767_p0107a27
656	T38n1767_p0107a28
657	T38n1767_p0107a29
658	T38n1767_p0107b01
659	T38n1767_p0107b02
660	T38n1767_p0107b03
661	T38n1767_p0107b04
662	T38n1767_p0107b05
663	T38n1767_p0107b06
664	T38n1767_p0107b07
665	T38n1767_p0107b08
666	T38n1767_p0107b09
667	T38n1767_p0107b10
668	T38n1767_p0107b11
669	T38n1767_p0107b12
670	T38n1767_p0107b13
671	T38n1767_p0107b14
672	T38n1767_p0107b15
673	T38n1767_p0107b16
674	T38n1767_p0107b17
675	T38n1767_p0107b18
676	T38n1767_p0107b19
677	T38n1767_p0107b20
678	T38n1767_p0107b21
679	T38n1767_p0107b22
680	T38n1767_p0107b23
681	T38n1767_p0107b24
682	T38n1767_p0107b25
683	T38n1767_p0107b26
684	T38n1767_p0107b27
685	T38n1767_p0107b28
686	T38n1767_p0107b29
687	T38n1767_p0107c01
688	T38n1767_p0107c02
689	T38n1767_p0107c03
690	T38n1767_p0107c04
691	T38n1767_p0107c05
692	T38n1767_p0107c06
693	T38n1767_p0107c07
694	T38n1767_p0107c08
695	T38n1767_p0107c09
696	T38n1767_p0107c10
697	T38n1767_p0107c11
698	T38n1767_p0107c12
699	T38n1767_p0107c13
700	T38n1767_p0107c14
701	T38n1767_p0107c15
702	T38n1767_p0107c16
703	T38n1767_p0107c17
704	T38n1767_p0107c18
705	T38n1767_p0107c19
706	T38n1767_p0107c20
707	T38n1767_p0107c21
708	T38n1767_p0107c22
709	T38n1767_p0107c23
710	T38n1767_p0107c24
711	T38n1767_p0107c25
712	T38n1767_p0107c26
713	T38n1767_p0107c27
714	T38n1767_p0107c28
715	T38n1767_p0107c29
716	T38n1767_p0108a01
717	T38n1767_p0108a02
718	T38n1767_p0108a03
719	T38n1767_p0108a04
720	T38n1767_p0108a05
721	T38n1767_p0108a06
722	T38n1767_p0108a07
723	T38n1767_p0108a08
724	T38n1767_p0108a09
725	T38n1767_p0108a10
726	T38n1767_p0108a11
727	T38n1767_p0108a12
728	T38n1767_p0108a13
729	T38n1767_p0108a14
730	T38n1767_p0108a15
731	T38n1767_p0108a16
732	T38n1767_p0108a17
733	T38n1767_p0108a18
734	T38n1767_p0108a19
735	T38n1767_p0108a20
736	T38n1767_p0108a21
737	T38n1767_p0108a22
738	T38n1767_p0108a23
739	T38n1767_p0108a24
740	T38n1767_p0108a25
741	T38n1767_p0108a26
742	T38n1767_p0108a27
743	T38n1767_p0108a28
744	T38n1767_p0108a29
745	T38n1767_p0108b01
746	T38n1767_p0108b02
747	T38n1767_p0108b03
748	T38n1767_p0108b04
749	T38n1767_p0108b05
750	T38n1767_p0108b06
751	T38n1767_p0108b07
752	T38n1767_p0108b08
753	T38n1767_p0108b09
754	T38n1767_p0108b10
755	T38n1767_p0108b11
756	T38n1767_p0108b12
757	T38n1767_p0108b13
758	T38n1767_p0108b14
759	T38n1767_p0108b15
760	T38n1767_p0108b16
761	T38n1767_p0108b17
762	T38n1767_p0108b18
763	T38n1767_p0108b19
764	T38n1767_p0108b20
765	T38n1767_p0108b21
766	T38n1767_p0108b22
767	T38n1767_p0108b23
768	T38n1767_p0108b24
769	T38n1767_p0108b25
770	T38n1767_p0108b26
771	T38n1767_p0108b27
772	T38n1767_p0108b28
773	T38n1767_p0108b29
774	T38n1767_p0108c01
775	T38n1767_p0108c02
776	T38n1767_p0108c03
777	T38n1767_p0108c04
778	T38n1767_p0108c05
779	T38n1767_p0108c06
780	T38n1767_p0108c07
781	T38n1767_p0108c08
782	T38n1767_p0108c09
783	T38n1767_p0108c10
784	T38n1767_p0108c11
785	T38n1767_p0108c12
786	T38n1767_p0108c13
787	T38n1767_p0108c14
788	T38n1767_p0108c15
789	T38n1767_p0108c16
790	T38n1767_p0108c17
791	T38n1767_p0108c18
792	T38n1767_p0108c19
793	T38n1767_p0108c20
794	T38n1767_p0108c21
795	T38n1767_p0108c22
796	T38n1767_p0108c23
797	T38n1767_p0108c24
798	T38n1767_p0108c25
799	T38n1767_p0108c26
800	T38n1767_p0108c27
801	T38n1767_p0108c28
802	T38n1767_p0108c29
803	T38n1767_p0109a01
804	T38n1767_p0109a02
805	T38n1767_p0109a03
806	T38n1767_p0109a04
807	T38n1767_p0109a05
808	T38n1767_p0109a06
809	T38n1767_p0109a07
810	T38n1767_p0109a08
811	T38n1767_p0109a09
812	T38n1767_p0109a10
813	T38n1767_p0109a11
814	T38n1767_p0109a12
815	T38n1767_p0109a13
816	T38n1767_p0109a14
817	T38n1767_p0109a15
818	T38n1767_p0109a16
819	T38n1767_p0109a17
820	T38n1767_p0109a18
821	T38n1767_p0109a19
822	T38n1767_p0109a20
823	T38n1767_p0109a21
824	T38n1767_p0109a22
825	T38n1767_p0109a23
826	T38n1767_p0109a24
827	T38n1767_p0109a25
828	T38n1767_p0109a26
829	T38n1767_p0109a27
830	T38n1767_p0109a28

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十八冊 No. 1767《大般涅槃經疏》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 38, No. 1767 大般涅槃經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

=========================================================================

大般涅槃經疏卷第十一

本經佛學辭彙一覽(共 374 條)

一切法

一切諸法

一心

一行

一念

一明

一法

一乘

一滅

一實

一諦

一體三寶

七佛

九部經

了因

二十五有

二因

二見

二明

二乘

二眾

二無常

二答

二義

二諦

二邊

人執

入觀

八忍

八忍八智

八倒

八智

十心

十方

十地

十住

十惡

三十二相

三大

三世

三因

三有

三行

三佛

三忍

三明

三昧

三界

三相

三乘

三修

三根

三無為

三聚

三德

三慧

三論

三諦

三舉

三斷

三寶

凡夫

大乘

大乘經

大般涅槃

小乘

不生

中有

中道

五受

五味

五逆

五陰

五結

內凡

六位

六根

六道

分別

化道

天人

天台

天魔

天魔外道

心心

方便

方等

比丘

世界

世間

出世

功德

四力

四大

四王

四有

四行

四事

四事

四依

四果

四空

四相

四重

四重五逆

四倒

四假

四聖

四諦

四難

四魔

外道

平等

本地

正因

正法

正覺

生死

生佛

生身

生滅

因果

因緣

地獄

妄語

如如

如來

如來藏

成佛

有作

有法

有門

有為

有情

有無

有漏

死有

自在

自性

色相

行人

行者

行苦

行證

住心

佛身

佛事

佛性

佛果

佛法

佛教

佛智

佛經

佛說

佛寶

但空

作業

作觀

即中

即空

即假

妙觀

弟子

忍智

我見

我所

我相

沙門

見性

見諦

身入

身見

邪見

乳味

事相

依他

制戒

受持

性相

所作

果果

波旬

波羅夷

法名

法佛

法身

法身佛

法性

法性

法服

法師

法財

法華

空假中

空無

空慧

舍利

舍衛

初地

初位

初住

初果

金剛

阿羅漢

非非想天

非時

非想非非想天

信心

威儀

後有

後佛

思慧

持戒

染著

流轉

界內

界外

相好

相即

相應

苦果

苦空

苦聖諦

苦諦

計度

迦葉

降魔

首陀

修因

修行

修慧

冤親

差別

涅槃

涅槃佛

涅槃相

涅槃相

畜生

真我

真法

真理

真智

真諦

破有

般若

般涅槃

馬鳴

假名

國土

婆羅門

密法

常住

常見

常樂我淨

得通

教一

教理

欲界

殺生

清淨

深行

理即

理性

現成

眾生

眼識

第一義

莊嚴

袈裟

貪著

陰界

雪山

頂法

惡因

惡業

惡緣

智者

無生

無生忍

無作

無我

無所有

無所得

無明

無為

無畏

無常

無量

無漏

發心

等味

結解

善心

善男子

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

虛妄

虛空

開士

圓教

意三

慈悲

愛欲

業因

業緣

極果

楞伽

滅諦

煩惱

稟教

罪福

聖人

聖行

聖諦

聖應

解脫

解惑

道理

道諦

過去

酪味

僧寶

境智

實有

實相

實智

對治

種性

聞慧

說法

摩訶

摩訶衍

撥無因果

緣生

緣因

緣起

緣覺

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸趣

賢劫

輪迴

機緣

隨順

龍樹

應身

戲論

禪慧

聲聞

聲聞緣覺

叢林

斷見

斷惑

斷滅

歸戒

歸依

歸依佛

壞苦

羅漢

闡提

護法

權智

變易

變易生死

顯正

體用

體空

觀行

醍醐