俱舍論疏卷第十七 　 　　　　沙門法寶撰 　　分別業品第四之五 論。如是已辨至名業道。已下半頌。大文第 二。釋業道之名。　論曰至而造作故。 釋後貪．瞋．邪見三業道也。貪等體非是業。 與思相應思是業性。依貪等轉。依貪等行。 依貪勢力而造作故。如人依道。由此貪等 體雖非業。是業道也。　論。前七是業 至立業道名。釋前七業道。前七業道是業 性。故名之為業。思業依託為境轉故名業 道也。此七是業。是業之道。立業道名。 論。故於此中至俱極成故。釋此中業道 名通兩類。前七具二。謂業。業道。後三唯 一。謂但業道。雖不同類。而一業道名通兩 處。餘故兩類總得名為業道　如世典者。 正理論云。世記論也　世記論中亦不同 類。而一為餘得通名故。如在天．地類別 同名形等。　論。離殺等七至類此應釋。 類不善業道釋善業道。　論。此加行．後 起何緣非業道問也。加行．後起應名業道。 思亦緣彼為境轉故。　論。為此依此至異 此不然。答也。此有三答。正理論云。理亦 應說。而不說者。為本。依本彼方轉故 (述曰。為根本起加行。依根本有後起。本得 此名。末不名道)　第二解云。根本 麤顯說麤品為業道　第三釋云。令內． 外物有減．增故。如．殺．盜等令物增．減。前． 後二分不爾。由此二分不名業道。婆沙一 百一十三云。所居名外。壽等名內　婆沙 云。問何故名業道。答思名業。業所遊履 究竟而轉為業道　問若爾一切無記。 論。應問彼師。論主意云。非此是我義。因 何問我。應問彼師。　論。然亦可言至 皆名業道。論主為彼師釋。此貪．瞋等是惡 趣因。因是道義。與惡趣為道　或貪．瞋等 互相因起。更互相乘皆名業道也。 論。如是所說至差別云何。已下兩頌。第三義 便明斷善根。　論曰至能斷善根。此舉 初句答。前問。諸斷善根由何業道　答云。 唯上品邪見業道此釋能斷。　論。若爾 何緣至最初所除。難也。若謂唯邪見斷善 根者。即違本論云何上品不善根。謂能斷 善根者。不善根體謂貪．瞋．癡。邪見非不善 根如何說能斷善根。　論。由不善根至 被賊燒村。答。於能引處說所引業。　論。 何等善根為此所斷。問所斷善。　論。謂 唯欲界至先不成故。答也。將欲斷善欲界 中思。色．無色善先退不成。邪見不能斷 上界善等。　論。施設足論至三界善根。難 不斷上二界善根。　論。依上善根至非 彼器故。斷欲善。上二界善得更遠故。此身 不是上善器故。　論。何緣唯斷生得善 根。問欲界加行不斷所以。　論。加行善 根先已退故。答。正理論云。加行善根將斷 善時最初捨故。　論。緣何邪見能斷善根。 問也。　論。謂定撥無至彼果異熟。答也。正 理論云。此斷善根何因何位。謂有一類先 成暴惡意樂隨眠。後逢惡友緣力所資。轉 復增盛故。善根減不善根增。後起撥因撥 果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續離 善而住。此因。此位斷諸善根。　論。有 餘師說至解脫道別。敘異斷。分撥因果邪 見。二道別也。　論。有餘師說至勢力劣故。 敘異師說。無漏緣．他界緣．隨眠緣中不增。 唯相應中增。由力劣故不能斷善。　論。 如是說者至有強力故。述正義。煩惱不定。 有准因中增者亦得至上品。強力故。無 漏緣．他界緣亦至上品能斷善根。　論。 有餘師說至見所斷惑。敘異說也。　論。 如是說者至邪見所斷。述正義也。　論。 若作是說至名斷善根。引本論證九品斷 善正也。既有最後所捨者。亦有前品捨者。 故知非一品斷。　論若爾彼文至能斷善 根者。餘師引本論難。本論既云上品不善 根能斷善根。故知唯一品斷。本論二文便 自相違。　論。彼依究竟至名能斷善根。答。 由上品不善根能斷下下品善根。由斯故 說上品不善根能斷善根　正理云乘前 為問。其理已成。謂此乘前所斷微善。即問 能斷上不善根。前微善根既下品攝。後能斷 者理上品收。故於中不勞徵難。　論。 有餘師言至如見道中。敘異說也。　論。 如是說者通出不出者。述正義也。　論。 有餘師說至末易捨故。敘異說。彼師意說。 因其善根發得律儀。律儀是末。善根是本。 末捨易本。故先捨也。　論。如是說者至品 類同故。述正義也。正理論云。諸律儀果有 從加行。有從生得善心所生。若從加行善 心生者。律儀先捨。後斷善根。然斷善根 加行．根本皆名斷善根。依此故說斷善根 位捨諸律儀。若從生得善心生者。隨斷何 品能生善根。所生律儀爾時便捨。捨能等起。 彼隨捨故。　論。為在何處能斷善根。問處 所也。　論。人趣三洲至阿世耶故。　答 阿世耶者。此云意樂。　論。有餘師說至唯 贍部洲敘異說也。　論若爾便違至東西 洲亦爾。破異師也。兩洲若不斷善因何 極少成八根耶。　論。如是斷善依何類 身。問。　論。唯男女身志意定故。答。扇搋 等身志意不定。不能斷善。　論。有餘師 說至皆昧鈍故。敘異說也。　論。若爾便違 至男根亦爾。破異說。男．女既同極少八根。 故知皆能斷善。　論為何行者能斷 善根。問行者也。　論唯見行人至如惡趣 故。答也。　論此善根斷其體是何。問體 也。　論善斷應知至非得為體。答也。 論。善根斷已由何復續。問續善也。　論 由疑有見至名續善根。答也。婆沙三十五云。 誰住疑心續。誰住正見續。有作是說。轉 身續者住疑心續。現法續者住正見續。評 曰應作是說。此不決定　又云若　善根 續便能起耶　評曰應作是說。此不決定 　正理論云。謂續善位。或由因力。或依善 友。有於因果欻復生疑。所招後世為無為 有。有於因果欻生正見。定有後世先執是 邪。爾時善根成就得還起不成就得滅名續 善根　述曰。夫言疑者必有．無二緣不定 名之為疑。或先有後無。或後有。若先有後 無。能生邪見不能續善。若先無後有。能生 正見此能續善。故正理云。所招後世為無 為有。此論云。此或應有者。亦是先執為無。 後或應有。　論有餘師言九品漸續。述異 說也。　論如是說者至氣力漸增。述正 義也。婆沙云。評曰應作是說。九品頓續漸 次現前。乃至。應從地獄死當生地獄者。 三品善根得亦在身成就。亦現在前。當生 傍生．鬼六品。當生人．天九品。　論。於現 身中能續善不。問續善也。　論。亦有能 續至非餘位故。答。有兩類。若不造逆斷善 根者。於現世中亦有能續。若造逆人斷善 根者。於現世中定不能續。彼人定於地 獄將死及將受生時續。准此文證。地獄 生時雖續善根。續善根已受地獄也。造逆 之人定至生有經劫等故。　論言將生 者至謂彼將死。釋將生．將死　彼死者即 是於地獄中將死時續。　論。若由因力 至應知亦爾。此釋二時續善異所以。 論。又意樂壞至應知亦爾。釋不造逆人現世 續善現續善不同所以。婆沙云。若於地獄 中有中。受斷善根邪見異熟果者。彼於地 獄生時續。若不受者死時續。彼果盡故能 續善根。所以者何。如邪見與善根相妨。彼 果亦爾。若依施設論說。一切斷善皆非現 續　正理論云。謂世有人撥無後世名意 樂壞。而不隨彼意樂所作非加行壞。見壞。 戒不壞。見壞。戒亦壞。斷善根者應知亦爾。 非劫將壞及劫初成有斷善根。壞器世間 增上力故。相續潤故。行妙行者不斷善根。 以心堅牢有所樂故。　論。有斷善根至 謂除前相。已下四句分別　布剌拏。此云滿。 舊云富樓那。訛也。此人斷善而不造逆。故 非邪定。是第一句　未生怨即是阿闍世 王。造逆故是邪定(依大乘非邪定)信三寶故不斷善 根。是第二句　天授舊云提婆提多。此人破 僧。出佛身血。殺阿羅漢。故是邪定。亦斷善 根。故是俱句　俱非可知　正理論云。斷善 邪見。破僧妄語。當知定招無間異熟。餘無 間業或招無間。或招所餘地獄異熟。依婆 沙三十五更有問答。施設論說。若害蟻卵 無少悔心。應說是人斷三界善。問若現法 中續善根者。彼命終已生地獄耶。答彼不 決定生於地獄。唯有轉身續善根者定生 地獄。問若現法中續善根者。彼現身能入正 性離生不。評曰應作是說。彼能引起順決 擇分。亦後能入正性離生。乃至能得阿羅 漢果。問殺斷善人。與害蟻卵。何者罪重。評 曰應作是說。若依罰罪殺斷善人。得罪 為重。得邊罪故。若依業道害蟻卵重。以 彼成就諸善法故。問於何處受斷善根 果。答於無間地獄受彼異熟果(與正理亦同)問斷 善邪見於眾同分為但能滿。亦能引耶。答亦 能牽引。亦能圓滿。有作是說。但能圓滿不 能牽引。所以者何。業能牽引眾同分故。評 曰。如前說好。邪見相應有思業故。邪見 與彼同一果故。 論。已乘義便至與思俱轉。自下一頌。大文第 四明業道俱轉。　論曰至從一唯至八。此 總舉不善業道從一唯至八。不至九．十。不 善業道不並起故。既言與思俱轉。定是思 業道同剎那義。不容異解。　論。一俱轉 者至隨一究竟。此釋一俱轉。無身．語七。貪 等三中隨一現起。若先加行造惡色業。不 染心時隨一究竟　正理論云。貪等餘染及 不染心現在前時隨一究竟　此論略故不 說貪等餘染。正理云。有餘師說。身三業 道。一一思俱轉。謂殺．盜．邪婬　破云　理 不應然。邪婬必亦。無遣他為故。必貪竟 究故。殺．盜自為。亦必二故。設據遣他作應 差別言謂於究竟時貪等不起　此論文。 前說貪究竟等據自作業。今說思俱轉通 遣他作。　論。二俱轉者至或雜穢語。釋 二俱轉。如文可解。正理彈云。經主於此作 如是言。謂嗔心時究竟殺業。若起貪位成 不與取。或欲邪行。或雜穢語。此亦非理。若 自究竟。則應於殺無勞說瞋。此更無容餘 究竟故。於盜．邪行說貪亦然。說起貪時 成雜穢語。此言闕減。容三成故。若先加行。 於究竟時。一一應言貪等隨一。　論。三 俱轉者至俱時殺盜。嗔．殺．盜三業道俱時 轉也。　論。若爾所說至理應不成。難也。 論。依不異心至決判應知。依不異心造 二業說。若異心自作兩業究竟必異。 論。若先加行至隨二究竟。三俱轉也。若先加 行言非唯遣他。自作亦得。如先作殺加行。 後方死等。或先燃火後燒物等。或先發言 後他解等。如是等類。　論。四俱轉者至隨 三究竟。四俱轉也。　論。如是五六七皆如 理應知者。准釋可知。　論。八俱轉者至俱 時究竟。釋八俱轉。　論。後三業道至故 無九十。釋唯至八所以。以貪．瞋．邪見不 俱起故。　論。如是已說至遮一八五。結 前起後。若兼分別受遠離即有俱轉。 如文可解。　論三俱轉者至無七色 善。明三俱轉。　論。四俱轉者至勤策律 儀。明四俱轉。　論。六俱轉者至得上三 戒。明六俱轉。上三戒有四業。前五識有 二。故成六也。　論。七俱轉者至得苾芻 戒。明七俱轉。善意識有三。三種戒有四。一 種七也　言。惡．無記心現在前得苾芻戒。第 二也七　不言無心得苾芻戒者。此明思 俱轉。無心得戒非此所明。不與思俱轉故。 論。九俱轉者至現在前時。明九俱轉。善 五識苾芻戒七一種九也　依無色盡．無 生智。得苾芻戒。意善二除正見。苾芻戒七 二種九也。准此。正受戒容得無學　或靜 慮攝盡．無生智現在前時。爾時意二道共 戒七三種九也。　論。十俱轉者至得苾芻 戒。善意識三戒。復有七一種十也。　論。 或餘一切至心正起位。有七支隨轉色七正 見相應心有三二種十也。所以言正見相應 簡盡．無生智無正見故。　論。別據顯相 至有一八五。結別前顯相。引下通相。 論。一俱轉者至得一支遠離。明一俱轉。此 是有人不能具受五戒等。但發願期心唯 不殺等。正起業時惡．無記心現在前故唯有 一。　論。五俱轉者至得二支等。明五俱 轉。此亦是期心唯受二支。善意識現前故 有五也　等者等取善五識現在前得三 支。惡．無記心現前得五支也。　論。八俱 轉者至得五支等。此亦是期受五意復有 三。故成八也　等者取五識現前受六支 　此上所明皆是同時俱。非前．後俱。若直 明與思俱轉。即不合取無心位。彼無思 故。若兼說業俱轉。即通無心位。爾時亦有 業俱轉故。婆沙．雜心乘明思俱轉便兼 明業俱轉故通說無心。此論及正理。唯說 思俱轉。故不說無心。已上論文。正理有破。 俱舍有救。非要法相略而不述。 論。善惡業道於何界趣處。已下有三頌。第五 明處成業道也。　論曰至故有嗔恚。明 十不善業中。此三那落迦中通現行．成就。 論。貪及邪見至現見業果故。明意二唯 成就。無可愛境故貪不現行。現見業果 故邪見不現行。於地獄中無離欲故。雖 不現行定成就也。　論。業盡死故至無 離間語。明餘五不善業無現行．成就也。此 色業道若無現行亦不成就　此地獄中總 有三例。一通現行．成就。謂麤惡語．雜穢語 及嗔。二唯成就。謂貪．邪見。三不現行亦不 成就。謂身三語二離間語．虛誑語。　論。 北俱盧洲至無惡意樂故。明意三不善業道 唯成就不現行。他物已想名貪業道。既不 攝我所故無貪也。身．心剛強欲惱害他 名為嗔恚。既身．心柔軟無惱害事故無嗔 也。不信因果作惡意樂名為邪見。無惡意 樂無邪見也。此三離欲捨故。北洲無離欲 故定有成就。　論。唯雜穢語至染心歌 詠。明雜穢通現及成。　論。無惡意樂故 至隨其所應。無身業三。如文可解　身心 軟故及無用故隨其所應者。正理論云。無誑 心故無虛誑語。或無用也。常和穆故無離 間語。言清美故無麤惡語。北俱盧洲有三 例。一意三業道唯成就不現行。二雜穢語通 成就．現行。三身三業道．語三業道不成就 亦不現行。　論。彼人云何至並愧而別。 問．答分別可解。　論。除前地獄至皆通成 現。明除前二處餘趣．處中十不善業道皆 通現．成。明其同。　論。然有差別至二 種俱有。明差別也。如文可解。　論。雖諸 天眾至其命方斷。正理論云。有餘師說天亦 殺天。雖天身支斷已還出。斬首．中截則不 更生。故欲天中有殺業道。　論。已說不 善至謂成就現行。明不善已明善道意三 善業道三界．五趣皆通現成。　論。身語 七支至靜慮律儀。明七善業。於此二處決 定成就定不現行　准此論文。生無想天 定不入定。以七善業定不現行故。　論。 然聖隨依至皆得成就。明聖人在無色界 成就過．未不同。過去唯成曾起。未來五地 皆得成就。正理論云。然聖隨依何靜慮地。 曾起．曾滅無漏尸羅。生無色時成彼過 去。若未來世六地皆成。二處皆無現起義 者。無色唯有四蘊性故。無想有情無定 心故　若無色無學定不成就過去七支。 得無學果捨向道故。無學身中必不起故。 無色有學兩說不同。婆沙一百二十二云。問 若諸學者以世俗道得不還果。曾不現起 無漏律儀。便生無色彼云何成就過去身無 表業　若不成就。何故此文作如是說。若 諸學者生無色界成就過去身無表耶　有 作是說。亦有學者生無色界不成就過去 身無表業。然此文中但依成就者說。是以無 過　有餘師說。得聖果已必起勝果。聖道 現前故。諸學者生無色界。必定成就過去身 無表業。一百三十二．一百三十四皆同兩說。 今詳二說。後說為正。一百三十四第二師後 結文云。是故本論說言。若諸學者生無色界 成就過去．未來所造業色。若於彼得阿 羅漢果。成就未來所造色。非過去所造色。若 謂不爾。本論應說學者生無色界有不 成過去所造色　前師通此文云此文俱 依成就者說。是以無過。然前師不釋本論。 何故不盡理說。但據一邊而說。無所以 也。但據一邊既無切理應順本論。故此 論及正理皆同本論說。不言無色有學有 不成過去七支。　論。餘界趣處至及成就。 此明除無色界餘界。除無想處。餘處中除 地獄．北洲。七善業道故所除也。　論。然 有差別至皆具二種。此明異也。鬼．傍生有 離律儀處中業道。色界唯有道．定律儀所起 身．語善業。不成業道。三洲有起三律儀及 處中。欲天有道．定律儀．處中二種。 論。不善善業道所得果云何。下一頌。第六明 十業道三果差別。　論曰至增上別故。 總列三果名也。　論。謂於十種至是異熟 果。釋十惡業道異熟果也。　論。從彼生 已至等流果別。明等流果。自受其果以損 他因故名等流。　論。人中短壽至是殺 等流。問。善趣命根無問短．長是善業果。 如何短命是殺等流果也。　論。不言人壽 至令不久住。答。正理云。理應釋言。不說人 壽是殺異熟。但應說言是殺生業近增上 果。謂雖人壽是善業招。而由殺生增上力 故。令彼相續唯經少時。以欲界中不善勝 善。有增上力能伏善故　若爾何故說名 等流果。顯增上果中有最近故。若二俱立 增上果名。則不顯果有近．遠別。若謂不 然。如何不善以修所斷無覆無記為等流 果。與理無違。是故可言即人短壽是殺生 業所引等流。　論。此十所得增上果者至 增上果別。第三明增上果。由殺生故光澤 鮮少。壞他光澤故　不與取故多遭霜．雹 (損他物故)。欲邪行故多諸塵埃(污他名故)。虛誑語故 多諸臭穢(誑他人不欲聞。故應更檢)。離間語故所居險曲 (親番往來難故)。麤惡語故田多荊棘等(語 傷人等故)。雜 穢語故時儀變改(是說非故)。貪故果少(欲減他物故)。 嗔故果辣(辛辣如嗔故)。邪見故果少或無(輕即果少。 重即果無)。　論。為一殺業至更有餘。問。 論。有餘師言至後感此等流。此師說同業 也。　論。有餘復言至根本眷屬。此說別。 論。此中所說至假說等流。釋疑妨也。 五果之中。若親異熟。疏即增上。此中別說等 流果者。據果與因相似說也。　論。此十 何緣各招三果。問。　論。且初殺業至如理 應思。答也。　論。由此應准至如理應說。 翻不善三果說善三果。正理論云。理實殺 時能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦 故生於地獄。斷他命故人中壽短。先是加 行果。後是根本果。根本．近分俱名殺生。由 壞威光感惡外具。是故殺業得三種果。餘 惡業道如理應思。准二論說因別。為正。 論。又契經說八邪支。已下有一行頌。大文 十一。別明邪命　翻八聖道八邪支者。婆 沙四十五云。問此八邪支。幾欲界繫。幾色 界。幾無色界。答邪見．邪精進．邪念．邪定．通 三界繫。邪思惟．邪語．邪業．邪命唯欲．色界 繫。色界中唯初定。上地無故　問此八邪支 者幾見所斷。幾修所斷。答一見所斷。謂邪 見。三修所斷。謂邪語．業．命。餘四通見．修 斷。　論曰至由資具屬他。釋貪生重故別 名邪命。　論。有餘師執至非資命故。敘 異說也。　論。此違經故至翻此應知。引 經破餘師說。正理云。何緣業中先身後 語。於八道支內先語後身。以業中隨麤． 細說。道支次第據順相生故。契經言尋．伺 已發語。 論。如前所言果有五種。已下當品之中大文 第三。雜明諸業。就中。有十。一明業得 果。二釋本論業。三明引．滿因。四明三重 障。五明三時障。六明菩薩相。七明施戒修。 八明順三分。九明印體。十明法異名 　就第一明業得果中。一總明諸業得五果。 二三性相對果。三三世相對果。四諸地相對 果。五三學相對果。六三斷相對果　此下兩 頌。第一總明諸業得五果也。　論曰至有 漏無漏。釋二種斷道。無間道力引起斷得 名能證斷。無間道起正斷惑得名為能斷 　解脫道正證斷得名為能證。不斷惑得 不名能斷　無間道具二能故得斷道名。 此有二種謂有漏．無漏。　論。有漏道業 至唯除前生。明有漏斷道具五果也　言。 俱有者。謂俱生法　言。解脫者。謂無間生即 解脫道　言。所修者。謂未來修　斷。謂擇滅。 由道力故彼得方起。餘文可解　增上果言 除前生者。後是前因。前非後果。無取．與故。 正理有一師說。擇滅亦是道增上果。道增 上力能證彼故　說非擇滅是心果故。離 此更無餘果義故。　論。即斷道中至謂 除異熟。明無漏斷道。如文可知。　論。 餘有漏善至例此應釋。釋餘有漏善及不善 果。有漏故有異熟。非斷道故無離繫。 論　謂餘無漏至及離繫。釋非斷道餘無漏 業。 論。已總分別諸業有果。已下一頌。第一三 性相對明果。　論曰至後例應知。此釋 最後三門。頌中云皆如次應知。此言遍前 門也。且善．不善．無記三法辨有果數　頌 中云初。即是善業對善業有四果　二即 善對不善　三即善對無記。後例同前。 論。謂初善業至及離繫。以善對三性也。 論。中不善業至除離繫以不善對三 性明果　論等流云何。問。不善如何以無 記為等流果。　論。謂遍行不善至為等 流故。答。謂苦諦下身．邊二見是無記。與 自諦下不善為同類因．遍行因．等流果。與 餘斷不善為遍行因等流果也。　論。後 無記業至除異熟及離繫。無記對三性明果 多．少。不善等流果如前釋。 論。已辨三性。已下有一頌。第三三世明果。 論曰至為果別者。總牒也。　論。謂 過去業至非後業果故。離繫果非三世故。 非此中明。未來及除等流。無前．後故。所 以三果　相應．俱有．能作．異熟因等。通三 世故。所以有三。異熟果必前．後故。現在 與現在除異熟。　論。已辨三世。已下半 頌。第四明地相對果。　論曰至不遮等 流。釋頌文也。同地四果除離繫。地無攝 故　有漏異地有二果。異地無等流．及異 熟故　等無間相生故有士用。增上果寬 故有增上　無漏異地加等流。異地有同 類因故。 論。已辨諸地。下一頌。第五學等相對果。 論曰至為果別者總牒也。　論。謂學業至 及等流。以學對三明果。離繫．異熟非是學 及無學故除之　以非二亦三果。除等流 加離繫。　論。無學業至為五果。以無學 對三明果。無學非無間道故望非二無 離繫故。餘義准前。 論。已辨學等。已下一行半頌。第六以見斷 等相對辨果。　論曰至為果別者。總牒 也。　論。初見所斷業至謂增上。以見斷 對三門。如見斷法非無為。非異熟果體。 對除二果　修所斷法唯非無為。故對之 除一果。見道望修道有遍行因故有等流 果。無間相生故有士用果。有不善故有異 熟果。不障礙故有增上果。非斷道故無離 繫果　以非所斷法。非無間相生故無士 用果。無同類．遍行因故無等流果。非所斷 非異熟故無異熟果。見斷非道故無離 繫果。不障礙故有增上果。　論。中修所 斷業至及等流。修斷對三明果也。修所斷有 斷道故有離繫果。餘思可解。　論。後 非所斷業至除異熟。非所斷法對三明果。 已上諸門若具釋所以。即費多言論。非 為全要。但法略有功者即自解之。 論。皆如次者至略法應爾。釋頌中最下云皆 如次應知也。 論。因辨諸業應復問言。已下一頌。大文第二。 釋本論三業。　論曰至作意所生。此師 說。不善．有覆無記身．語意業名不應作。 論。有餘師言至不合世俗禮儀。第二師 釋。兼取無覆無記無軌則二業意業即發 身．語者。皆名不應作也。　論。與此相翻 名應作業者。標應作業　論有說善業至 作意所生。第一師釋。　論。有餘師言至亦 名應作。業也。　論。俱違前二至二說差 別。釋第三也。隨二師所說。違前二者名 為第三。正理云。若依世俗後亦可然。若就 勝義前說為善。謂唯善業名為應作。唯諸 染業名不應作。無覆無記身．語．意業。名非 應作非不應作。然非一切不應作業皆惡行 攝。唯有不善是惡性故得惡行名。以招 愛果名為妙行。招非愛果名為惡行。有覆 無記雖是不應作。而非惡行攝。由此所行 決定不能招愛．非愛果故。 論。為由一業但引一生為引多生。已下半頌。 大文第三。明引．滿業。　論曰至方說名 生。標有部宗。釋頌文也。　論若爾至多 受快樂。經部等難。　論。彼由一業至獲 大富樂。答也。　論復有說者至熟有先後。 第二師答。　論故非一業至多業所引。總 結多釋。　論。勿眾同分分分差別者。與 多業引一生果出過。若多業引一生。眾同 分前．後因別故。果應隨因分分有別。正理 出過云。若說一生由多業引。或說一業能 引多生。如是二言於理何失　且初有失。 謂一生中前業果終後業果起。業．果別故應 有死生。或應多生無死．生理。業果終起如 一生故　二俱有過。一本有中應有眾多 死．生有故。或應乃至無餘涅槃中間永無 死及生故。何緣定限一趣處中有異業果 生。便有生死有異業果起而無死生。一業 果終餘業果起。理定應立有死有生　乃 至廣說。　論。雖但一業至後填眾釆。明 一業為引多業圓滿。　論。是故雖有至多 缺減者。明由多業圓故。滿業不同身形 有異也。 論。如是二類其體是何。下半頌。第三問非 業也。謂二定及得。　論曰至非俱有故。 明二定也。無想定招無想異熟及無想天五 蘊果　滅盡定招非想四蘊果也。　論。 得亦無力至非一果故。釋得也。婆沙十九云。 問得受何異熟果耶。答諸得受色．心．心 所．心不相應行異熟果。色者謂色．香．味．觸。 非五色根。彼業果故。心．心所法者。謂苦 受．樂受．不苦不樂受。及彼相應法。心不相 應行者。謂諸得．生老住無常　又云問諸造 業者。為先造引眾同分業。為造滿眾 同分業耶　如是說者。此則不定。或有先 造引業後造滿業。或有先造滿業後造引 業。隨造業者意樂起故。 論。薄伽梵下一行頌。大文第四明三障 也。　論曰至名為業障。出障體也　惡心 出佛身血者。謂殺心若作打。心不成逆也 　此五逆業。破僧妄語。出佛身血殺加行。餘 殺根本。廣如五逆釋。　論。煩惱有二至 名煩惱障。明煩惱障體。無問上．下。但數行 者名煩惱障。令對治道無便生故。　論。 全三惡趣至名異熟障。出異熟障體。 論。此障何法者。問所障法。　論。謂障聖 道及障聖道加行善根。答所障法。 論。又業障中至易見易知。通極難也。正 理論云。何故名障。能障聖道及道資糧并離 染故　非唯無間是業障體。所有定業能障 見諦。一切皆應是業障攝。謂有諸業造作增 長。能感惡趣．卵生．濕生．女身。人．天第八有 等。并感大梵順後受業。或色．無色一處二 生有。此皆無入見諦理。何緣不說是業 障收　見此類中有非定故。謂如是業種 類中。皆有強緣可令迴轉。不障聖道及 道資糧。故於此中雖有少業不可轉 者。不立為障。無間種類皆不可轉。故唯 於此立為業障。毘婆沙說。此五因緣易見． 易知說為業障。謂處．趣．生果及補特伽羅 　處謂此五定以母等為起處故　趣謂此 五定以地獄為所趣故　生謂此五定無間 生感異熟故　果謂此五決定能招非愛果 故　補特伽羅。謂此五逆依行重惑。補特伽 羅共了此人能害母等。餘業不爾。不立為 障。餘障廢立如應當知　問曰。何故梵天 非聖所生。起戒取處不起聖道加行。因 何不立為異熟障　答曰。以離染故非 障也。非如北洲．無想．三惡趣中不能離 染。婆沙一百一十五說五因緣云。一自性 故。謂此五種性是決定極重惡業。二趣。三 生。四果。五人。同此論不說處也。准正理 論。一義立煩惱障謂數行。一義立異熟障 定不能離染。婆沙一百一十五云。問餘洲亦 有異熟。如扇搋等。此中何故不說。答此中 應說。而不說者。當知此是有餘之說。是以 前說此中三障皆有餘說(准此論及婆沙。皆云 障聖道及聖道加行名 之為障。而不說梵王。是有餘說。若准正理。 加離染義即是決定)　復有說。此中但說 決定為障。彼非決定。由彼有情所有異熟。 或有為障。或不為障。是以不說。正理四 十三云。豈不三洲處．扇搋等身非聖道器 故異熟障攝　無如是理。以於彼生引業 所牽同分相續。可成男等為聖道器。唯 三惡趣．無想．北洲。決定無容證聖道義。故 唯於彼立異熟障　此釋同婆沙第二釋。 扇搋等若前是男身等可入聖道。謂除去 等。及先是有根後無根等先非二形後二形 等。或先扇搋等後非扇搋等。如有黃門。好 救牛黃門事現身變成男等。有說彼處唯 居異生。餘處皆容與聖者共。不說是異 熟障攝　此釋即有梵王難也。梵王亦唯是 異生故。此應以有餘說通。　論。此三障 中至後輕於前。明三障輕．重。　論。此無 間名為目何義。問名也。　論約異熟果至 無間隔義。答也。此唯據受異熟中間無隔 名為無間。　論。或造此業至名無間。第 二釋也。前約業招其果無有間隔。後就 假者證此生無間定墮地獄。俱是中間無 隔故名無間。　論。彼有無間至故名沙 門。此說如無間道名沙門。由此道有滅 惡故。與滅惡法合名為沙門　此業有 無間果及有無間法合名為無間　若人 名無間由有無間業無間必入地獄。 有此無間業。與此無間業合名無間者。 論。三障應知何趣中有。已下一頌。就趣等 分別三障。　論曰至非扇搋等。述處及 人。　論。所以者何。問也。　論。即前所 說至無逆所以。答。即前所說無斷善．不律 儀所以。即是此中無逆所以。　論。又彼 父母至觸無間罪。述異師釋。正理論云。鬼及 傍生亦准扇搋等釋。　論。然大德說至 如聰慧馬。述異說也　聰慧馬者。如說有 馬。人欲取其種遂染其母。色異於常令 其行欲。後知是母斷勢而永死。　論。 若有人害至心境劣故。明異趣境劣不成逆 也。婆沙廣有問答。　論。已辨業障至唯 無想處。明餘障通五趣也。三惡趣全是異 熟障。人唯北洲。天唯無想。其煩惱障無文簡 別。故知五趣全有。 俱舍論疏卷第十七　沙門法寶撰 　　　保延三年八月二十四日秉燭點了 　　　此卷落失不可說盡。 　　　予齡及六十奈俱舍學何　　角樹

1 T41n1822_p0670b20 2 T41n1822_p0670b21 3 T41n1822_p0670b22 4 T41n1822_p0670b23 5 T41n1822_p0670b24 6 T41n1822_p0670b25 7 T41n1822_p0670b26 8 T41n1822_p0670b27 9 T41n1822_p0670b28 10 T41n1822_p0670b29 11 T41n1822_p0670c01 12 T41n1822_p0670c02 13 T41n1822_p0670c03 14 T41n1822_p0670c04 15 T41n1822_p0670c05 16 T41n1822_p0670c06 17 T41n1822_p0670c07 18 T41n1822_p0670c08 19 T41n1822_p0670c09 20 T41n1822_p0670c10 21 T41n1822_p0670c11 22 T41n1822_p0670c12 23 T41n1822_p0670c13 24 T41n1822_p0670c14 25 T41n1822_p0670c15 26 T41n1822_p0670c16 27 T41n1822_p0670c17 28 T41n1822_p0670c18 29 T41n1822_p0670c18 30 T41n1822_p0670c19 31 T41n1822_p0670c20 32 T41n1822_p0670c21 33 T41n1822_p0670c22 34 T41n1822_p0670c23 35 T41n1822_p0671a01 36 T41n1822_p0671a02 37 T41n1822_p0671a03 38 T41n1822_p0671a04 39 T41n1822_p0671a05 40 T41n1822_p0671a06 41 T41n1822_p0671a07 42 T41n1822_p0671a08 43 T41n1822_p0671a09 44 T41n1822_p0671a10 45 T41n1822_p0671a11 46 T41n1822_p0671a12 47 T41n1822_p0671a13 48 T41n1822_p0671a14 49 T41n1822_p0671a15 50 T41n1822_p0671a16 51 T41n1822_p0671a17 52 T41n1822_p0671a18 53 T41n1822_p0671a19 54 T41n1822_p0671a20 55 T41n1822_p0671a21 56 T41n1822_p0671a22 57 T41n1822_p0671a23 58 T41n1822_p0671a24 59 T41n1822_p0671a25 60 T41n1822_p0671a26 61 T41n1822_p0671a27 62 T41n1822_p0671a28 63 T41n1822_p0671a29 64 T41n1822_p0671b01 65 T41n1822_p0671b02 66 T41n1822_p0671b03 67 T41n1822_p0671b04 68 T41n1822_p0671b05 69 T41n1822_p0671b06 70 T41n1822_p0671b07 71 T41n1822_p0671b08 72 T41n1822_p0671b09 73 T41n1822_p0671b10 74 T41n1822_p0671b11 75 T41n1822_p0671b12 76 T41n1822_p0671b13 77 T41n1822_p0671b14 78 T41n1822_p0671b15 79 T41n1822_p0671b16 80 T41n1822_p0671b17 81 T41n1822_p0671b18 82 T41n1822_p0671b19 83 T41n1822_p0671b20 84 T41n1822_p0671b21 85 T41n1822_p0671b22 86 T41n1822_p0671b23 87 T41n1822_p0671b24 88 T41n1822_p0671b25 89 T41n1822_p0671b26 90 T41n1822_p0671b27 91 T41n1822_p0671b28 92 T41n1822_p0671b29 93 T41n1822_p0671c01 94 T41n1822_p0671c02 95 T41n1822_p0671c03 96 T41n1822_p0671c04 97 T41n1822_p0671c05 98 T41n1822_p0671c06 99 T41n1822_p0671c07 100 T41n1822_p0671c08 101 T41n1822_p0671c09 102 T41n1822_p0671c10 103 T41n1822_p0671c11 104 T41n1822_p0671c12 105 T41n1822_p0671c13 106 T41n1822_p0671c14 107 T41n1822_p0671c15 108 T41n1822_p0671c16 109 T41n1822_p0671c17 110 T41n1822_p0671c18 111 T41n1822_p0671c19 112 T41n1822_p0671c20 113 T41n1822_p0671c21 114 T41n1822_p0671c22 115 T41n1822_p0671c23 116 T41n1822_p0671c24 117 T41n1822_p0671c25 118 T41n1822_p0672a01 119 T41n1822_p0672a02 120 T41n1822_p0672a03 121 T41n1822_p0672a04 122 T41n1822_p0672a05 123 T41n1822_p0672a06 124 T41n1822_p0672a07 125 T41n1822_p0672a08 126 T41n1822_p0672a09 127 T41n1822_p0672a10 128 T41n1822_p0672a11 129 T41n1822_p0672a12 130 T41n1822_p0672a13 131 T41n1822_p0672a14 132 T41n1822_p0672a15 133 T41n1822_p0672a16 134 T41n1822_p0672a17 135 T41n1822_p0672a18 136 T41n1822_p0672a19 137 T41n1822_p0672a20 138 T41n1822_p0672a21 139 T41n1822_p0672a22 140 T41n1822_p0672a23 141 T41n1822_p0672a24 142 T41n1822_p0672a25 143 T41n1822_p0672a26 144 T41n1822_p0672a27 145 T41n1822_p0672a28 146 T41n1822_p0672a29 147 T41n1822_p0672b01 148 T41n1822_p0672b02 149 T41n1822_p0672b03 150 T41n1822_p0672b04 151 T41n1822_p0672b05 152 T41n1822_p0672b06 153 T41n1822_p0672b07 154 T41n1822_p0672b08 155 T41n1822_p0672b09 156 T41n1822_p0672b10 157 T41n1822_p0672b11 158 T41n1822_p0672b12 159 T41n1822_p0672b13 160 T41n1822_p0672b14 161 T41n1822_p0672b15 162 T41n1822_p0672b16 163 T41n1822_p0672b17 164 T41n1822_p0672b18 165 T41n1822_p0672b19 166 T41n1822_p0672b20 167 T41n1822_p0672b21 168 T41n1822_p0672b22 169 T41n1822_p0672b23 170 T41n1822_p0672b24 171 T41n1822_p0672b25 172 T41n1822_p0672b26 173 T41n1822_p0672b27 174 T41n1822_p0672b28 175 T41n1822_p0672b29 176 T41n1822_p0672c01 177 T41n1822_p0672c02 178 T41n1822_p0672c03 179 T41n1822_p0672c04 180 T41n1822_p0672c05 181 T41n1822_p0672c06 182 T41n1822_p0672c07 183 T41n1822_p0672c08 184 T41n1822_p0672c09 185 T41n1822_p0672c10 186 T41n1822_p0672c11 187 T41n1822_p0672c12 188 T41n1822_p0672c13 189 T41n1822_p0672c14 190 T41n1822_p0672c15 191 T41n1822_p0672c16 192 T41n1822_p0672c17 193 T41n1822_p0672c18 194 T41n1822_p0672c19 195 T41n1822_p0672c20 196 T41n1822_p0672c21 197 T41n1822_p0672c22 198 T41n1822_p0672c23 199 T41n1822_p0672c24 200 T41n1822_p0672c25 201 T41n1822_p0672c26 202 T41n1822_p0672c27 203 T41n1822_p0672c28 204 T41n1822_p0672c29 205 T41n1822_p0673a01 206 T41n1822_p0673a02 207 T41n1822_p0673a03 208 T41n1822_p0673a04 209 T41n1822_p0673a05 210 T41n1822_p0673a06 211 T41n1822_p0673a07 212 T41n1822_p0673a08 213 T41n1822_p0673a09 214 T41n1822_p0673a10 215 T41n1822_p0673a11 216 T41n1822_p0673a12 217 T41n1822_p0673a13 218 T41n1822_p0673a14 219 T41n1822_p0673a15 220 T41n1822_p0673a16 221 T41n1822_p0673a17 222 T41n1822_p0673a18 223 T41n1822_p0673a19 224 T41n1822_p0673a20 225 T41n1822_p0673a21 226 T41n1822_p0673a22 227 T41n1822_p0673a23 228 T41n1822_p0673a24 229 T41n1822_p0673a25 230 T41n1822_p0673a26 231 T41n1822_p0673a27 232 T41n1822_p0673a28 233 T41n1822_p0673a29 234 T41n1822_p0673b01 235 T41n1822_p0673b02 236 T41n1822_p0673b03 237 T41n1822_p0673b04 238 T41n1822_p0673b05 239 T41n1822_p0673b06 240 T41n1822_p0673b07 241 T41n1822_p0673b08 242 T41n1822_p0673b09 243 T41n1822_p0673b10 244 T41n1822_p0673b11 245 T41n1822_p0673b12 246 T41n1822_p0673b13 247 T41n1822_p0673b14 248 T41n1822_p0673b15 249 T41n1822_p0673b16 250 T41n1822_p0673b17 251 T41n1822_p0673b18 252 T41n1822_p0673b19 253 T41n1822_p0673b20 254 T41n1822_p0673b21 255 T41n1822_p0673b22 256 T41n1822_p0673b23 257 T41n1822_p0673b24 258 T41n1822_p0673b25 259 T41n1822_p0673b26 260 T41n1822_p0673b27 261 T41n1822_p0673b28 262 T41n1822_p0673b29 263 T41n1822_p0673c01 264 T41n1822_p0673c02 265 T41n1822_p0673c03 266 T41n1822_p0673c04 267 T41n1822_p0673c05 268 T41n1822_p0673c06 269 T41n1822_p0673c07 270 T41n1822_p0673c08 271 T41n1822_p0673c09 272 T41n1822_p0673c10 273 T41n1822_p0673c11 274 T41n1822_p0673c12 275 T41n1822_p0673c13 276 T41n1822_p0673c14 277 T41n1822_p0673c15 278 T41n1822_p0673c16 279 T41n1822_p0673c17 280 T41n1822_p0673c18 281 T41n1822_p0673c19 282 T41n1822_p0673c20 283 T41n1822_p0673c21 284 T41n1822_p0673c22 285 T41n1822_p0673c23 286 T41n1822_p0673c24 287 T41n1822_p0673c25 288 T41n1822_p0673c26 289 T41n1822_p0673c27 290 T41n1822_p0673c28 291 T41n1822_p0673c29 292 T41n1822_p0674a01 293 T41n1822_p0674a02 294 T41n1822_p0674a03 295 T41n1822_p0674a04 296 T41n1822_p0674a05 297 T41n1822_p0674a06 298 T41n1822_p0674a07 299 T41n1822_p0674a08 300 T41n1822_p0674a09 301 T41n1822_p0674a10 302 T41n1822_p0674a11 303 T41n1822_p0674a12 304 T41n1822_p0674a13 305 T41n1822_p0674a14 306 T41n1822_p0674a15 307 T41n1822_p0674a16 308 T41n1822_p0674a17 309 T41n1822_p0674a18 310 T41n1822_p0674a19 311 T41n1822_p0674a20 312 T41n1822_p0674a21 313 T41n1822_p0674a22 314 T41n1822_p0674a23 315 T41n1822_p0674a24 316 T41n1822_p0674a25 317 T41n1822_p0674a26 318 T41n1822_p0674a27 319 T41n1822_p0674a28 320 T41n1822_p0674a29 321 T41n1822_p0674b01 322 T41n1822_p0674b02 323 T41n1822_p0674b03 324 T41n1822_p0674b04 325 T41n1822_p0674b05 326 T41n1822_p0674b06 327 T41n1822_p0674b07 328 T41n1822_p0674b08 329 T41n1822_p0674b09 330 T41n1822_p0674b10 331 T41n1822_p0674b11 332 T41n1822_p0674b12 333 T41n1822_p0674b13 334 T41n1822_p0674b14 335 T41n1822_p0674b15 336 T41n1822_p0674b16 337 T41n1822_p0674b17 338 T41n1822_p0674b18 339 T41n1822_p0674b19 340 T41n1822_p0674b20 341 T41n1822_p0674b21 342 T41n1822_p0674b22 343 T41n1822_p0674b23 344 T41n1822_p0674b24 345 T41n1822_p0674b25 346 T41n1822_p0674b26 347 T41n1822_p0674b27 348 T41n1822_p0674b28 349 T41n1822_p0674b29 350 T41n1822_p0674b29 351 T41n1822_p0674c01 352 T41n1822_p0674c02 353 T41n1822_p0674c03 354 T41n1822_p0674c04 355 T41n1822_p0674c05 356 T41n1822_p0674c06 357 T41n1822_p0674c07 358 T41n1822_p0674c08 359 T41n1822_p0674c09 360 T41n1822_p0674c10 361 T41n1822_p0674c11 362 T41n1822_p0674c12 363 T41n1822_p0674c13 364 T41n1822_p0674c14 365 T41n1822_p0674c15 366 T41n1822_p0674c16 367 T41n1822_p0674c17 368 T41n1822_p0674c18 369 T41n1822_p0674c19 370 T41n1822_p0674c20 371 T41n1822_p0674c21 372 T41n1822_p0674c22 373 T41n1822_p0674c23 374 T41n1822_p0674c24 375 T41n1822_p0674c25 376 T41n1822_p0674c26 377 T41n1822_p0674c27 378 T41n1822_p0674c28 379 T41n1822_p0674c29 380 T41n1822_p0675a01 381 T41n1822_p0675a02 382 T41n1822_p0675a03 383 T41n1822_p0675a04 384 T41n1822_p0675a05 385 T41n1822_p0675a06 386 T41n1822_p0675a07 387 T41n1822_p0675a08 388 T41n1822_p0675a09 389 T41n1822_p0675a10 390 T41n1822_p0675a11 391 T41n1822_p0675a12 392 T41n1822_p0675a13 393 T41n1822_p0675a14 394 T41n1822_p0675a15 395 T41n1822_p0675a16 396 T41n1822_p0675a17 397 T41n1822_p0675a18 398 T41n1822_p0675a19 399 T41n1822_p0675a20 400 T41n1822_p0675a21 401 T41n1822_p0675a22 402 T41n1822_p0675a23 403 T41n1822_p0675a24 404 T41n1822_p0675a25 405 T41n1822_p0675a26 406 T41n1822_p0675a27 407 T41n1822_p0675a28 408 T41n1822_p0675a29 409 T41n1822_p0675b01 410 T41n1822_p0675b02 411 T41n1822_p0675b03 412 T41n1822_p0675b04 413 T41n1822_p0675b05 414 T41n1822_p0675b06 415 T41n1822_p0675b07 416 T41n1822_p0675b08 417 T41n1822_p0675b09 418 T41n1822_p0675b10 419 T41n1822_p0675b11 420 T41n1822_p0675b12 421 T41n1822_p0675b13 422 T41n1822_p0675b14 423 T41n1822_p0675b15 424 T41n1822_p0675b16 425 T41n1822_p0675b17 426 T41n1822_p0675b18 427 T41n1822_p0675b19 428 T41n1822_p0675b20 429 T41n1822_p0675b21 430 T41n1822_p0675b22 431 T41n1822_p0675b23 432 T41n1822_p0675b24 433 T41n1822_p0675b25 434 T41n1822_p0675b26 435 T41n1822_p0675b27 436 T41n1822_p0675b28 437 T41n1822_p0675b29 438 T41n1822_p0675c01 439 T41n1822_p0675c02 440 T41n1822_p0675c03 441 T41n1822_p0675c04 442 T41n1822_p0675c05 443 T41n1822_p0675c06 444 T41n1822_p0675c07 445 T41n1822_p0675c08 446 T41n1822_p0675c09 447 T41n1822_p0675c10 448 T41n1822_p0675c11 449 T41n1822_p0675c12 450 T41n1822_p0675c13 451 T41n1822_p0675c14 452 T41n1822_p0675c15 453 T41n1822_p0675c16 454 T41n1822_p0675c17 455 T41n1822_p0675c18 456 T41n1822_p0675c19 457 T41n1822_p0675c20 458 T41n1822_p0675c21 459 T41n1822_p0675c22 460 T41n1822_p0675c23 461 T41n1822_p0675c24 462 T41n1822_p0675c25 463 T41n1822_p0675c26 464 T41n1822_p0675c27 465 T41n1822_p0675c28 466 T41n1822_p0675c29 467 T41n1822_p0676a01 468 T41n1822_p0676a02 469 T41n1822_p0676a03 470 T41n1822_p0676a04 471 T41n1822_p0676a05 472 T41n1822_p0676a06 473 T41n1822_p0676a07 474 T41n1822_p0676a08 475 T41n1822_p0676a09 476 T41n1822_p0676a10 477 T41n1822_p0676a11 478 T41n1822_p0676a12 479 T41n1822_p0676a13 480 T41n1822_p0676a14 481 T41n1822_p0676a15 482 T41n1822_p0676a16 483 T41n1822_p0676a17 484 T41n1822_p0676a18 485 T41n1822_p0676a19 486 T41n1822_p0676a20 487 T41n1822_p0676a21 488 T41n1822_p0676a22 489 T41n1822_p0676a23 490 T41n1822_p0676a24 491 T41n1822_p0676a25 492 T41n1822_p0676a26 493 T41n1822_p0676a27 494 T41n1822_p0676a28 495 T41n1822_p0676a29 496 T41n1822_p0676b01 497 T41n1822_p0676b02 498 T41n1822_p0676b03 499 T41n1822_p0676b04 500 T41n1822_p0676b05 501 T41n1822_p0676b06 502 T41n1822_p0676b07 503 T41n1822_p0676b08 504 T41n1822_p0676b09 505 T41n1822_p0676b10 506 T41n1822_p0676b11 507 T41n1822_p0676b12 508 T41n1822_p0676b13 509 T41n1822_p0676b14 510 T41n1822_p0676b15 511 T41n1822_p0676b16 512 T41n1822_p0676b17 513 T41n1822_p0676b18 514 T41n1822_p0676b19 515 T41n1822_p0676b20 516 T41n1822_p0676b21 517 T41n1822_p0676b22 518 T41n1822_p0676b23 519 T41n1822_p0676b24 520 T41n1822_p0676b25 521 T41n1822_p0676b26 522 T41n1822_p0676b27 523 T41n1822_p0676b28 524 T41n1822_p0676b29 525 T41n1822_p0676c01 526 T41n1822_p0676c02 527 T41n1822_p0676c03 528 T41n1822_p0676c04 529 T41n1822_p0676c05 530 T41n1822_p0676c06 531 T41n1822_p0676c07 532 T41n1822_p0676c08 533 T41n1822_p0676c09 534 T41n1822_p0676c10 535 T41n1822_p0676c11 536 T41n1822_p0676c12 537 T41n1822_p0676c13 538 T41n1822_p0676c14 539 T41n1822_p0676c15 540 T41n1822_p0676c16 541 T41n1822_p0676c17 542 T41n1822_p0676c18 543 T41n1822_p0676c19 544 T41n1822_p0676c20 545 T41n1822_p0676c21 546 T41n1822_p0676c22 547 T41n1822_p0676c23 548 T41n1822_p0676c24 549 T41n1822_p0676c25 550 T41n1822_p0677a01 551 T41n1822_p0677a02 552 T41n1822_p0677a03 553 T41n1822_p0677a04 554 T41n1822_p0677a05 555 T41n1822_p0677a06 556 T41n1822_p0677a07 557 T41n1822_p0677a07 558 T41n1822_p0677a08 559 T41n1822_p0677a08 560 T41n1822_p0677a09 561 T41n1822_p0677a10 562 T41n1822_p0677a11 563 T41n1822_p0677a12 564 T41n1822_p0677a13 565 T41n1822_p0677a14 566 T41n1822_p0677a15 567 T41n1822_p0677a16 568 T41n1822_p0677a17 569 T41n1822_p0677a18 570 T41n1822_p0677a19 571 T41n1822_p0677a20 572 T41n1822_p0677a21 573 T41n1822_p0677a22 574 T41n1822_p0677a23 575 T41n1822_p0677a24 576 T41n1822_p0677a25 577 T41n1822_p0677a26 578 T41n1822_p0677a27 579 T41n1822_p0677a28 580 T41n1822_p0677a29 581 T41n1822_p0677b01 582 T41n1822_p0677b02 583 T41n1822_p0677b03 584 T41n1822_p0677b04 585 T41n1822_p0677b05 586 T41n1822_p0677b06 587 T41n1822_p0677b07 588 T41n1822_p0677b08 589 T41n1822_p0677b09 590 T41n1822_p0677b10 591 T41n1822_p0677b11 592 T41n1822_p0677b12 593 T41n1822_p0677b13 594 T41n1822_p0677b14 595 T41n1822_p0677b15 596 T41n1822_p0677b16 597 T41n1822_p0677b17 598 T41n1822_p0677b18 599 T41n1822_p0677b19 600 T41n1822_p0677b20 601 T41n1822_p0677b21 602 T41n1822_p0677b22 603 T41n1822_p0677b23 604 T41n1822_p0677b24

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十一冊 No. 1822《俱舍論疏》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 41, No. 1822 俱舍論疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

=========================================================================

俱舍論疏卷第十七

本經佛學辭彙一覽(共 237 條)