2016_020宗鏡錄卷第二十

宗鏡錄卷第二十

　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫正因佛性。眾生共有。經云。不由觀智所顯。

則道常披露。云何異生。迷而不悟。

答。智論云。眾生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥

無所成。刀日就損。理體常妙。眾生自麤。能

善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒

然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水。亦

復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性。

未嘗變異。如華嚴經偈云。譬如淨日月。皎鏡

在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩薩淨法

輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如

華嚴疏云。一切法有二。一是所迷。謂緣起不

實。故如幻。緣成。故無性。二是能迷。遍計無物。

故如空。妄計。故無相。又以不覺。故不知有。以

不信。故不承當。但起無明。空成倒想。如夜繩

不動。疑之為蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本

無迷悟。妄有昇沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而

非悟。但以內見自隔。客塵所遮。於體上分遠

近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天

所問經云。梵天問文殊師利。比丘云何親近

於佛。答言。梵天。若比丘於諸法中。不見有法。

若近若遠。是則名為親近於佛。大集經云。不

覺一法。微相者。乃能了知如來出世。無出之

出。即是佛出。是以若不見一法。常見諸佛。則

千里同風。若見一法。不見諸佛。則對面胡越。

故知背心合境。頓起塵勞。背境合心。圓照法

界。何者。心是所依。法是能依。能依從所依起。

如水是所依。波是能依。離水無波。離心無法。

又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能

生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不

即心為道者。如千人排門。無一得入。若了心

頓入者。猶一人拔關。能通萬彙。得宗鏡之要

者。其斯謂乎。是以妙性無虧。迷悟自得。一法

不動。向背俄分。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。

又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑

水火性。不相陵滅。又徵虛空。及諸大地。俱遍

法界。不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。

而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太

虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則

清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云

何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。

若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方

世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空

明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光曜。

當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無

可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵

滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水

火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。

汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則

各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓

那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。

東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先

無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各

曰既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富

樓那。汝以色空相傾相奪。於如來藏。而如來

藏。隨為色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。

日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有

世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如

來藏。唯妙覺明。圓照法界。故知妙覺明心。湛

然不動。因業發現。隨為色空。周遍法界。眾生

背其本覺。妄執情塵。翻於平等一真覺中。認

所現差別之境界。隨發明處強說是非。如於

虛空體中。定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可

憑。凡挂聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒

不實。自然無法可論。如華嚴經云。以智入於

一切佛法。為眾生說。令除顛倒。然知不離眾

生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有

眾生。不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。

亦非眾生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。

眾生非內法。眾生非外法。一切諸法。虛妄不

實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。

誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對。前三對二

互相望。後一對當體以辯。前三對中。前二不

離。後一不即。即顯生之與倒。非即離也。眾生

即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之

妄。是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實。

故。離生無倒。依執似起。離倒無生。第二對明

不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣

成。非先有體。二物相在。因中無果。故倒內無

生。若必有者。則應遍計是依他起。果中無因。

故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾

生。第三對明不即。不壞因果。能所遍計之二

相故。由前三對。則知生倒非一非異。非即非

離。第四對當體以辯。倒心託境方生。故非內

法。若是內者。無境應有境。由情計。故非外法。

若是外者。智者於境。不應不染。既非內外。寧

在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離。眾

生亦爾。即蘊求無。故非內法。離蘊亦無。故非

外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起

倒。將何對他。明非即離。既如是知。則自無倒。

為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。

妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若

獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒

不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不

倒。若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰

生於顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒

故。不顛倒者。亦不顛倒。無有顛倒。故顛倒時。

亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀

察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此

義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣

破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒

實相。是故偈說。云。何名不生為顛倒。乃至無

漏法。尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。

無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。　問。云

何一切顛倒。不成妄耶。　答。只為因情所執。

遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔云。

所執本空。與真心不動。迭相成立。只為所執

本空。所以真心不動。只由真心不動。故得所

執本空。何異萬像本空。明鏡不動。何謂真妄

迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。

真從妄顯。

問。如何得離倒不自誑無過耶。　答如大集

經云。如第五大。如第七情。如十九界。無出無

入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過。

問。若心性本淨。云何說客塵染。　答心本

清淨。跡亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離

一心。別有清淨。以妄塵不能染。真法不能淨。

何者。離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無

真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能

自觸。大莊嚴論偈云。已說心性淨。而為客塵

染。不離心真如。別有心性淨。不離心之真如。

別有異心。謂依他相。說。為自性清淨。此中應

知。說心真如。名之為心。即說此心。為自性清

淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生。未見性

者。雖客塵所隱。五陰所埋。任經生死往來。其

性不昧。或遇善友開發。終自顯明。以是出世

間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法。而

能墮壞。如貧女室中金藏。雖未掘而匪移。若

力士額上寶珠。任鬥沒而常在。猶雪山筩中

藥味。暫流出而恒存。如大地底下金剛。縱穿

斲而不壞。是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛

言。世尊。我從今日。始得正見。世尊。自是之

前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有。有我。

不也。佛言。善男子。我者。即是如來藏義。一切

眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已

來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。

善男子。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大

小。無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。

我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我

不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為

汝作。是人復言。我知方便。能示汝子。女人答

言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人復言。

我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是

人即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生

歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。眾生佛性。

亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧

人不知。善男子。我今普示一切眾生。所有佛

性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。

不能得見。如來今日。普示眾生諸覺寶藏。所

謂佛性。而諸眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰

如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一

切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如

王家。有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力

士。角力相撲。而彼力士。以頭觝觸。其額上珠。

尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即

命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即如

是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。是時良

醫。尋問力士。卿額上珠。為何所在。力士驚答。

大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。為

何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫。慰喻

力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時。寶珠入

體。今在皮裏。影現於外。汝曹鬥時。瞋恚毒盛。

珠陷入體。故不自知。是時力士。不信醫言。若

在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應

可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡。以照其

面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。

生奇特想。善男子。一切眾生。亦復如是。不能

親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪

婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。

阿脩羅旃陀羅。剎利婆羅門毘舍首陀。生如

是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人

身。聾盲瘖啞。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果

報。貪婬瞋恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。

寶珠在體。謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善

知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如

非聖。雖說有我。亦復不知我之真性。我諸弟

子。亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。

亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況

復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾

生。皆有佛性。喻如良醫示彼力士。金剛寶珠。

是諸眾生。為諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識

佛性。若盡煩惱。爾時乃得證知了了。如彼力

士。於明鏡中。見其寶珠。善男子。如來祕藏。如

是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山。有

一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無

能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往

世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。

造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集

木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋

或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流

處有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。

凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。復

有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥真正

之味。善男子。如來祕藏。其味亦爾。為諸煩惱

叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻

如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生。

餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門毘舍首

陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有能殺害者。

若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性

若可斷。無有是處。如我性者。即是如來祕密

之藏。如是祕藏。一切無能同沮壞燒滅。雖不

可壞。然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三

菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。迦葉菩

薩。復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善

之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾

生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有

殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門

等毘舍首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二

十五有差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計

於我。大小諸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇

指。如是種種妄生憶想。妄想之相。無有真實。

出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復

次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸

地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能

穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。

眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及

諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作

之相。喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。

不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。善

男子。必定當知佛法。如是不可思議。是知雖

有佛性。久翳塵勞。須以止觀熏修。乃得明淨。

如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裏之珠。方

親悟自心妙覺圓滿。又如何行於止觀。得契

真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即

妄心自息。此名為止。常作此觀。不失其照。故

名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所

觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而

常照名觀。非能所觀。有其二事。所以華嚴經

頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠

離妄想及諸取。令心所向。皆無礙。疏釋云。一

離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸

境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀。

不作意以照境。則所照無涯。此止。體性離而

息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩。而自淨

矣。無淨之淨。乃冥契法原。不修之修。則闇蹈

佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常

存。現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明。飛

出三界。自在無礙。此時方得見性了然。更有

何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不

迷心。看時淺淺用時深。此箇真珠若採事。豈

同樵客負黃金。黃金烹鍊轉為新。此珠含光

未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。

問。諸佛心。遍一切眾生心。能現凡心。眾生身。

遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而

成。為當一體。　答。若言轉動。即成造作。若言

互遍。則有二心。是以常住一心。猶若虛空之

體。凡聖二號。還同空裏之華。青黃起滅雖殊。

匪越太虛之性。迷悟昇沈有異。未離真覺之

原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像。影影

交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞

知。是以萬有。即真。無轉變相。華嚴經云。知心

如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不

息。大集經云。住一心中。能知一切眾生諸心。

觀眾生心。悉皆平等。如幻化相。本性清淨。觀

諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在

己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾

生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有

能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身

猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸

佛軀。雖然互入。而無所入。若有所入。即成二

法。　問。若實心外無法。獨標宗者。無諸佛則

無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無

寄。何以紹隆。　答。只謂了唯心故。成平等之

佛。達唯識故。行同體之悲。若不直下頓悟斯

宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等。違

成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。

如維摩經觀眾生品云。爾時文殊師利。問維

摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如

幻師。見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者

見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼

聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉

堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七

情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。

如無色界色。如焦穀芽。如須陀洹身見。如阿

那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚

毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定

出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。

如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。

菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作

是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。

自念。我當為眾生。說如斯法。是即真實慈也。

淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其

中一句行則足。得一句攝心。常照行之。一切萬

行足。只今汝自觀。觀汝身心。如此畢竟空。

即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝

色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝

身中。觀汝身心。如第三手。為畢竟無身心。此

中示人坐禪用心法大好。只觀身心。如此。無

可作。定亂。是非。一異。一切平等。即坐禪法。不

同今時。計有心可得。言我心亂。欲除亂取定。

大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應

須曉夜。觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。

只詺此觀煩惱智。名佛耳。釋迦已觀煩惱。已

得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言

別有佛。別有許多世界眾生。佛次第度竟。然

後成佛。若爾。釋迦已成佛竟。今那得猶見有

眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已

上觀眾生竟。次觀如來者。如阿佛品云。爾

時世尊。問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀

如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。

我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不

觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不

觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入

無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已

離。順三脫門。三明與無明等。不一相。不異相。

不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼

岸。不中流。而化眾生。觀於寂滅。而不永滅。不

此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以

識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非

穢。不在方。不離方。非有為。非無為。無示無說。

不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不

定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出

不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應

供養。非不應供養。非取非捨。非相非無相。同

真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大

非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智。

同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。

無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜。無厭。無

著。無已有。無當有。無今有。不可以一切言說。

分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以

斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台

淨名疏。釋。不觀色不觀色如。不觀色性者。不

觀色者。心如幻師。幻作種種色。若知幻師是

誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚

不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀

如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見

色如之別。故不觀如。不觀性者。即不觀佛性。

不觀色。是空俗。不觀如。是空真。不觀佛性。是

空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。

是為頂墮。故經云。我及涅槃。是二皆空。唯有

空病。空病亦空。今不觀性。是無順道愛故。夫

受世間差別果報。皆為一念心異。分別情生。取

眾生相。為凡。執諸佛境為聖。如經所說。觀眾

生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於

是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜。

除菩薩之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法華

神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度

多寶佛。一切皆歡喜。古聖云。道俗之不夷。二

際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經云。佛

法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性。

即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。

一切法性。無有差別。故知性無有異。隨見成

差。其體常融。假名有別。所以經云。一切諸

法。及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。

不退轉法輪經云。佛及菩提。有聲無實。亦無

方所。諸法亦然。華嚴經頌云。知諸世間悉平

等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有

果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離

此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分

別盡。法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩。

觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退。不轉。如

虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。

無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以

因緣有。從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是

名菩薩摩訶薩。第二親近處。又如來壽量品

云。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。

或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或

示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。所以

者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若

退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如

非異。不如三界。見於三界。如斯之事。如來明

見無有錯謬。以諸眾生有種種性。種種欲。種

種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若

干因緣。譬喻言詞。種種說法。所作佛事。未曾

暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無

滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛

事門。則教海宏深。智燈廣照。隨機善巧。寧容

暫廢耶。　所以大智度論。問云。若五陰空無佛。

即是邪見。云何菩薩發心求作佛。　答曰。此中

言無佛。破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚

不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅。無戲

論相。若人分別戲論。常寂滅事。是人亦墮邪

見。離是有無二邊。處中道。即是諸法實相。諸

法實相。即是佛。何以故。得是諸法實相。名為

得佛。大般若經云。諸菩薩眾。尚不得法。何況

非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法。不

起不墮。於諸聖道。不離不修。釋云。於生死法

不起者。自性常空故。不落離邊。不墮者。不隨

流轉故。不落即邊。於諸聖道不離者。性常相

應故。不落斷邊。不修者。天真具足故。不落常

邊。如清涼疏云。不著一多。能立一切者。不著

於有。能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之

相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是

空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷

空。此空何嘗不有。有空空有。體一名殊。名殊

故真俗互乖。迢然不雜。體一故空有相順。冥

然不二。一與不一不即不離。鎔融無礙。菩薩

智契其原。所以迥絕無寄而善修安立。又云。

良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙

事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知

見而無知見也。乃至菩薩悲智相成。出沒無

礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。

一悲無不智故。則世無不離。是以常在世間

未曾不出。二智無不悲故。離無不世。是以恒

超世表。無不遊世。三雙融故。動靜無二唯是

一念。所謂無念。無念等故。世與出世。無有障

礙。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示

現涅槃。為度眾生。所有方便。一切皆是心想

建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知

一切諸法。三世平等。如如不動。實際無住。不

見有一眾生。已受化。今受化。當受化。亦自了

知無所修行。無有少法。若生若滅而可得者。

而依於一切法。令所願不空。是為第九如實

住。又頌云。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數

佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此

真見故。成無緣慈。普令法界眾生。見聞獲益。

所以經云。譬如日月。不作往來照明之心。以

諸眾生福德力故。自行往反。壞諸暗冥。若入

此宗鏡中。則無一法可取。皆同性故。無一法

可捨。絕異相故。是以聖人常善救人。而無棄

人。常善救物。故無棄物。夫云善者。莫非知宗。

方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救

物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎。

宗鏡錄卷第二十

　　　　　　　丙午歲分司大藏都監開板

1	T48n2016_p0523b14
2	T48n2016_p0523b15
3	T48n2016_p0523b16
4	T48n2016_p0523b17
5	T48n2016_p0523b18
6	T48n2016_p0523b19
7	T48n2016_p0523b20
8	T48n2016_p0523b21
9	T48n2016_p0523b22
10	T48n2016_p0523b23
11	T48n2016_p0523b24
12	T48n2016_p0523b25
13	T48n2016_p0523b26
14	T48n2016_p0523b27
15	T48n2016_p0523b28
16	T48n2016_p0523b29
17	T48n2016_p0523c01
18	T48n2016_p0523c02
19	T48n2016_p0523c03
20	T48n2016_p0523c04
21	T48n2016_p0523c05
22	T48n2016_p0523c06
23	T48n2016_p0523c07
24	T48n2016_p0523c08
25	T48n2016_p0523c09
26	T48n2016_p0523c10
27	T48n2016_p0523c11
28	T48n2016_p0523c12
29	T48n2016_p0523c13
30	T48n2016_p0523c14
31	T48n2016_p0523c15
32	T48n2016_p0523c16
33	T48n2016_p0523c17
34	T48n2016_p0523c18
35	T48n2016_p0523c19
36	T48n2016_p0523c20
37	T48n2016_p0523c21
38	T48n2016_p0523c22
39	T48n2016_p0523c23
40	T48n2016_p0523c24
41	T48n2016_p0523c25
42	T48n2016_p0523c26
43	T48n2016_p0523c27
44	T48n2016_p0523c28
45	T48n2016_p0523c29
46	T48n2016_p0524a01
47	T48n2016_p0524a02
48	T48n2016_p0524a03
49	T48n2016_p0524a04
50	T48n2016_p0524a05
51	T48n2016_p0524a06
52	T48n2016_p0524a07
53	T48n2016_p0524a08
54	T48n2016_p0524a09
55	T48n2016_p0524a10
56	T48n2016_p0524a11
57	T48n2016_p0524a12
58	T48n2016_p0524a13
59	T48n2016_p0524a14
60	T48n2016_p0524a15
61	T48n2016_p0524a16
62	T48n2016_p0524a17
63	T48n2016_p0524a18
64	T48n2016_p0524a19
65	T48n2016_p0524a20
66	T48n2016_p0524a21
67	T48n2016_p0524a22
68	T48n2016_p0524a23
69	T48n2016_p0524a24
70	T48n2016_p0524a25
71	T48n2016_p0524a26
72	T48n2016_p0524a27
73	T48n2016_p0524a28
74	T48n2016_p0524a29
75	T48n2016_p0524b01
76	T48n2016_p0524b02
77	T48n2016_p0524b03
78	T48n2016_p0524b04
79	T48n2016_p0524b05
80	T48n2016_p0524b06
81	T48n2016_p0524b07
82	T48n2016_p0524b08
83	T48n2016_p0524b09
84	T48n2016_p0524b10
85	T48n2016_p0524b11
86	T48n2016_p0524b12
87	T48n2016_p0524b13
88	T48n2016_p0524b14
89	T48n2016_p0524b15
90	T48n2016_p0524b16
91	T48n2016_p0524b17
92	T48n2016_p0524b18
93	T48n2016_p0524b19
94	T48n2016_p0524b20
95	T48n2016_p0524b21
96	T48n2016_p0524b22
97	T48n2016_p0524b23
98	T48n2016_p0524b24
99	T48n2016_p0524b25
100	T48n2016_p0524b26
101	T48n2016_p0524b27
102	T48n2016_p0524b28
103	T48n2016_p0524b29
104	T48n2016_p0524c01
105	T48n2016_p0524c02
106	T48n2016_p0524c03
107	T48n2016_p0524c04
108	T48n2016_p0524c05
109	T48n2016_p0524c06
110	T48n2016_p0524c07
111	T48n2016_p0524c08
112	T48n2016_p0524c09
113	T48n2016_p0524c10
114	T48n2016_p0524c11
115	T48n2016_p0524c12
116	T48n2016_p0524c13
117	T48n2016_p0524c14
118	T48n2016_p0524c15
119	T48n2016_p0524c16
120	T48n2016_p0524c17
121	T48n2016_p0524c18
122	T48n2016_p0524c19
123	T48n2016_p0524c20
124	T48n2016_p0524c21
125	T48n2016_p0524c22
126	T48n2016_p0524c23
127	T48n2016_p0524c24
128	T48n2016_p0524c25
129	T48n2016_p0524c26
130	T48n2016_p0524c27
131	T48n2016_p0524c28
132	T48n2016_p0524c29
133	T48n2016_p0525a01
134	T48n2016_p0525a02
135	T48n2016_p0525a03
136	T48n2016_p0525a04
137	T48n2016_p0525a05
138	T48n2016_p0525a06
139	T48n2016_p0525a07
140	T48n2016_p0525a08
141	T48n2016_p0525a09
142	T48n2016_p0525a10
143	T48n2016_p0525a11
144	T48n2016_p0525a12
145	T48n2016_p0525a13
146	T48n2016_p0525a14
147	T48n2016_p0525a15
148	T48n2016_p0525a16
149	T48n2016_p0525a17
150	T48n2016_p0525a18
151	T48n2016_p0525a19
152	T48n2016_p0525a20
153	T48n2016_p0525a21
154	T48n2016_p0525a22
155	T48n2016_p0525a23
156	T48n2016_p0525a24
157	T48n2016_p0525a25
158	T48n2016_p0525a26
159	T48n2016_p0525a27
160	T48n2016_p0525a28
161	T48n2016_p0525a29
162	T48n2016_p0525b01
163	T48n2016_p0525b02
164	T48n2016_p0525b03
165	T48n2016_p0525b04
166	T48n2016_p0525b05
167	T48n2016_p0525b06
168	T48n2016_p0525b07
169	T48n2016_p0525b08
170	T48n2016_p0525b09
171	T48n2016_p0525b10
172	T48n2016_p0525b11
173	T48n2016_p0525b12
174	T48n2016_p0525b13
175	T48n2016_p0525b14
176	T48n2016_p0525b15
177	T48n2016_p0525b16
178	T48n2016_p0525b17
179	T48n2016_p0525b18
180	T48n2016_p0525b19
181	T48n2016_p0525b20
182	T48n2016_p0525b21
183	T48n2016_p0525b22
184	T48n2016_p0525b23
185	T48n2016_p0525b24
186	T48n2016_p0525b25
187	T48n2016_p0525b26
188	T48n2016_p0525b27
189	T48n2016_p0525b28
190	T48n2016_p0525b29
191	T48n2016_p0525c01
192	T48n2016_p0525c02
193	T48n2016_p0525c03
194	T48n2016_p0525c04
195	T48n2016_p0525c05
196	T48n2016_p0525c06
197	T48n2016_p0525c07
198	T48n2016_p0525c08
199	T48n2016_p0525c09
200	T48n2016_p0525c10
201	T48n2016_p0525c11
202	T48n2016_p0525c12
203	T48n2016_p0525c13
204	T48n2016_p0525c14
205	T48n2016_p0525c15
206	T48n2016_p0525c16
207	T48n2016_p0525c17
208	T48n2016_p0525c18
209	T48n2016_p0525c19
210	T48n2016_p0525c20
211	T48n2016_p0525c21
212	T48n2016_p0525c22
213	T48n2016_p0525c23
214	T48n2016_p0525c24
215	T48n2016_p0525c25
216	T48n2016_p0525c26
217	T48n2016_p0525c27
218	T48n2016_p0525c28
219	T48n2016_p0525c29
220	T48n2016_p0526a01
221	T48n2016_p0526a02
222	T48n2016_p0526a03
223	T48n2016_p0526a04
224	T48n2016_p0526a05
225	T48n2016_p0526a06
226	T48n2016_p0526a07
227	T48n2016_p0526a08
228	T48n2016_p0526a09
229	T48n2016_p0526a10
230	T48n2016_p0526a11
231	T48n2016_p0526a12
232	T48n2016_p0526a13
233	T48n2016_p0526a14
234	T48n2016_p0526a15
235	T48n2016_p0526a16
236	T48n2016_p0526a17
237	T48n2016_p0526a18
238	T48n2016_p0526a19
239	T48n2016_p0526a20
240	T48n2016_p0526a21
241	T48n2016_p0526a22
242	T48n2016_p0526a23
243	T48n2016_p0526a24
244	T48n2016_p0526a25
245	T48n2016_p0526a26
246	T48n2016_p0526a27
247	T48n2016_p0526a28
248	T48n2016_p0526a29
249	T48n2016_p0526b01
250	T48n2016_p0526b02
251	T48n2016_p0526b03
252	T48n2016_p0526b04
253	T48n2016_p0526b05
254	T48n2016_p0526b06
255	T48n2016_p0526b07
256	T48n2016_p0526b08
257	T48n2016_p0526b09
258	T48n2016_p0526b10
259	T48n2016_p0526b11
260	T48n2016_p0526b12
261	T48n2016_p0526b13
262	T48n2016_p0526b14
263	T48n2016_p0526b15
264	T48n2016_p0526b16
265	T48n2016_p0526b17
266	T48n2016_p0526b18
267	T48n2016_p0526b19
268	T48n2016_p0526b20
269	T48n2016_p0526b21
270	T48n2016_p0526b22
271	T48n2016_p0526b23
272	T48n2016_p0526b24
273	T48n2016_p0526b25
274	T48n2016_p0526b26
275	T48n2016_p0526b27
276	T48n2016_p0526b28
277	T48n2016_p0526b29
278	T48n2016_p0526c01
279	T48n2016_p0526c02
280	T48n2016_p0526c03
281	T48n2016_p0526c04
282	T48n2016_p0526c05
283	T48n2016_p0526c06
284	T48n2016_p0526c07
285	T48n2016_p0526c08
286	T48n2016_p0526c09
287	T48n2016_p0526c10
288	T48n2016_p0526c11
289	T48n2016_p0526c12
290	T48n2016_p0526c13
291	T48n2016_p0526c14
292	T48n2016_p0526c15
293	T48n2016_p0526c16
294	T48n2016_p0526c17
295	T48n2016_p0526c18
296	T48n2016_p0526c19
297	T48n2016_p0526c20
298	T48n2016_p0526c21
299	T48n2016_p0526c22
300	T48n2016_p0526c23
301	T48n2016_p0526c24
302	T48n2016_p0526c25
303	T48n2016_p0526c26
304	T48n2016_p0526c27
305	T48n2016_p0526c28
306	T48n2016_p0526c29
307	T48n2016_p0527a01
308	T48n2016_p0527a02
309	T48n2016_p0527a03
310	T48n2016_p0527a04
311	T48n2016_p0527a05
312	T48n2016_p0527a06
313	T48n2016_p0527a07
314	T48n2016_p0527a08
315	T48n2016_p0527a09
316	T48n2016_p0527a10
317	T48n2016_p0527a11
318	T48n2016_p0527a12
319	T48n2016_p0527a13
320	T48n2016_p0527a14
321	T48n2016_p0527a15
322	T48n2016_p0527a16
323	T48n2016_p0527a17
324	T48n2016_p0527a18
325	T48n2016_p0527a19
326	T48n2016_p0527a20
327	T48n2016_p0527a21
328	T48n2016_p0527a22
329	T48n2016_p0527a23
330	T48n2016_p0527a24
331	T48n2016_p0527a25
332	T48n2016_p0527a26
333	T48n2016_p0527a27
334	T48n2016_p0527a28
335	T48n2016_p0527a29
336	T48n2016_p0527b01
337	T48n2016_p0527b02
338	T48n2016_p0527b03
339	T48n2016_p0527b04
340	T48n2016_p0527b05
341	T48n2016_p0527b06
342	T48n2016_p0527b07
343	T48n2016_p0527b08
344	T48n2016_p0527b09
345	T48n2016_p0527b10
346	T48n2016_p0527b11
347	T48n2016_p0527b12
348	T48n2016_p0527b13
349	T48n2016_p0527b14
350	T48n2016_p0527b15
351	T48n2016_p0527b16
352	T48n2016_p0527b17
353	T48n2016_p0527b18
354	T48n2016_p0527b19
355	T48n2016_p0527b20
356	T48n2016_p0527b21
357	T48n2016_p0527b22
358	T48n2016_p0527b23
359	T48n2016_p0527b24
360	T48n2016_p0527b25
361	T48n2016_p0527b26
362	T48n2016_p0527b27
363	T48n2016_p0527b28
364	T48n2016_p0527b29
365	T48n2016_p0527c01
366	T48n2016_p0527c02
367	T48n2016_p0527c03
368	T48n2016_p0527c04
369	T48n2016_p0527c05
370	T48n2016_p0527c06
371	T48n2016_p0527c07
372	T48n2016_p0527c08
373	T48n2016_p0527c09
374	T48n2016_p0527c10
375	T48n2016_p0527c11
376	T48n2016_p0527c12
377	T48n2016_p0527c13
378	T48n2016_p0527c14
379	T48n2016_p0527c15
380	T48n2016_p0527c16
381	T48n2016_p0527c17
382	T48n2016_p0527c18
383	T48n2016_p0527c19
384	T48n2016_p0527c20
385	T48n2016_p0527c21
386	T48n2016_p0527c22
387	T48n2016_p0527c23
388	T48n2016_p0527c24
389	T48n2016_p0527c25
390	T48n2016_p0527c26
391	T48n2016_p0527c27
392	T48n2016_p0527c28
393	T48n2016_p0527c29
394	T48n2016_p0528a01
395	T48n2016_p0528a02
396	T48n2016_p0528a03
397	T48n2016_p0528a04
398	T48n2016_p0528a05
399	T48n2016_p0528a06
400	T48n2016_p0528a07
401	T48n2016_p0528a08
402	T48n2016_p0528a09
403	T48n2016_p0528a10
404	T48n2016_p0528a11
405	T48n2016_p0528a12
406	T48n2016_p0528a13
407	T48n2016_p0528a14
408	T48n2016_p0528a15
409	T48n2016_p0528a16
410	T48n2016_p0528a17
411	T48n2016_p0528a18
412	T48n2016_p0528a19
413	T48n2016_p0528a20
414	T48n2016_p0528a21
415	T48n2016_p0528a22
416	T48n2016_p0528a23
417	T48n2016_p0528a24
418	T48n2016_p0528a25
419	T48n2016_p0528a26

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十八冊 No. 2016《宗鏡錄》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2016 宗鏡錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

宗鏡錄卷第二十

本經佛學辭彙一覽(共 299 條)

一切法

一切諸佛

一切諸法

一心

一念

一法

一相

一真

一異

一微塵

九界

二十五有

二心

二利

二見

二智

二邊

人天

人見

入滅

十方

三世

三明

三垢

三毒

三界

三際

凡夫

大方等

大師

大涅槃

大悲

不可思議

不生

不生不滅

不退

中道

中觀

五大

五陰

六入

分別

天人

天台

天魔

幻有

心性

心所

心法

文殊

文殊師利

方便

方等

止觀

比丘

水月

世法

世界

世尊

世間

出世

四大

平等

本覺

正因

正見

生死

生佛

生身

生相

生滅

同體大悲

因果

因緣

地水火風

地獄

妄心

妄染

妄執

妄想

如如

如來

如來藏

如實

如實知

如實知見

成佛

有法

有為

有相

有無

有無二邊

此岸

自在

自性

自相

色入

色心

色界

住心

佛身

佛事

佛性

佛法

佛境

作意

即離

坐禪

妙明

妙覺

我相

見性

身入

身心

身見

身業

邪見

邪觀

那含

依他

供養

受想行識

周遍法界

宗門

所作

所遍計

明處

果報

波旬

法身

法性

法性

法空

法界

法相

法華

法輪

知見

空有

空相

空無

金剛

阿摩羅識

阿羅漢

思惟

流轉

相待

迦葉

首陀

首楞嚴

修行

差別

涅槃

畜生

真心

真妄

真如

真性

真法

真空

真俗

真智

真詮

真際

真覺

神力

能所

般若

般若經

退轉

假名

假名有

唯心

唯識

婆羅門

寂然

寂滅

常住

常見

常寂

得道

梵天

殺生

清淨

淨名

理體

現世

現前

畢竟空

畢竟無

異生

異相

眾生

眾生心

眾生相

第五大

第六陰

莊嚴

貪著

雪山

勝義

富樓那

惡趣

悲智

智者

智度

智相

智慧

無生

無色界

無住

無作

無我

無念

無所有

無明

無為

無畏

無相

無倒

無常

無量

無盡

無緣

無礙

發心

等觀

結縛

善巧

善男子

善知識

善根

菩提

菩薩

華嚴

虛妄

虛空

須陀洹

圓融

微塵

意識

愛見

業因

業緣

滅度

滅盡定

煩惱

煩惱習

聖人

道俗

過去

頓悟

塵勞

實相

實際

福田

福因

福德

種性

維摩

維摩詰

說法

慧日

摩訶

摩訶薩

瞋恚

緣成

緣起

諸有

諸佛

諸法

諸法實相

諸相

諸趣

輪王

餓鬼

融通

應供

戲論

禪法

禪師

叢林

轉法輪

轉輪王

醫王

離生

羅漢

顛倒

釋迦

攝心

魔事

魔波旬

歡喜

顯示

體大

體性

體空

觀智

憍慢