2016_100 宗鏡錄卷第一百

宗鏡錄卷第一百

　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

東國義相法師。釋華嚴經云。當知此一部華

嚴經。雖七處九會。而唯在十地品。所以者何。

以根本攝法盡故。雖在十地不同。而唯在初

地。何以故。不起一地。普攝一切諸地功德故。一

地中雖多分不同。而唯在一念。何以故。三

世九世。即一念故。一切即一故。如一念。多念

亦如是。一即是一切。一念即多念。陀羅尼法。

主伴相成。一即為主。一切為伴。隨舉一法。盡

攝一切。乃至一文一句。盡攝一切。何以故。若

無此。彼不成故。陀羅尼法。法如是故。經云。如

來於一語言中。演出無邊契經海。　復禮法

師云。觀業義者。夫業因心起。心為業用。業引

心而受形。心隨業而作境。然則因業受身。身

還造業。從心作境。境復生心。若影隨形而曲

直。猶響隨聲而大小矣。　慧集法師悟道頌

云。普光初學道。無邊世界動。迴天復轉地。

併入一毛孔。　弘沇法師云。若人執眾生心

外別有無情。佛性不遍。皆違如來藏遍法界

義。唯識論云。根身器世間。即是賴耶相分。相

分不離見分。又云。若時於所緣。智都無所得。

離二取相故。真實住唯識。如第六識緣現在

心。唯一剎那。誰為能所。設緣三世。亦現在心。

妄分能所。若得此意。三界唯心。法界一相。亦

何不適。　神鍇法師云。一念淨心微細。如芥

子。森羅萬像。猶若須彌。萬像雖復眾多。要從

一心變起。離心之外。畢竟無法。是則攝相從

心。云內須彌於芥子也。　元康法師云。明悟

入者。如來說法八萬四千。所明至理。更無異

道。華嚴經云。一道出生死。涅槃經云。一道清

淨。大品經云。一相無相。淨名經云。不二法門。

論云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。

是則名實相。乃群賢所趣眾義同歸。咸指一

心之實道矣。　智者大師與陳宣帝書云。夫學

道之法。必須先識根原。求道由心。又須識心

之體性。分明無惑。功業可成。一了千明。一迷

萬惑。心無形相。內外不居。境起心生。境亡心

滅。色大心廣。色小心微。乃至知心空寂。即入

空寂法門。知心無縛。即入解脫法門。知心無

相。即入無相法門。覺心無心。即入真如法門。

若能知心如是者。即入智慧法門。圓覺疏

序云。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。

所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。

眾生之本原。故曰心地。諸佛之所得。故曰菩

提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。

不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離

過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆

含攝。故曰如來藏。超越玄祕。故曰密嚴國。統

眾德而大備。鑠群昏而獨照。故曰圓覺。其實

皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死

始。悟之則輪迴息。親而求之。則止觀定慧。推

而廣之。則六度萬行。引而為智。然後為正智。

依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日

圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未

極圓覺者。菩薩也。住持圓覺而具足圓覺者。

如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓

覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三

世諸佛之所證。蓋證此也。如來為大事出現。

蓋為此事也。三藏十二部。一切脩多羅。蓋

詮此也。釋曰。心之一法。名為普法。欲照此心。

應須普眼虛鑒。寂照靈知。非偏小而可窮。以

圓滿而能覺。故曰圓覺。此約能證也。真如

妙性。寂滅無為。具足周遍。無有缺減。故曰圓

覺。此約所證也。能所冥合。唯是一心。此一心。

能為一切萬法之性。又能現三乘六道之相。

攝相歸性。曾無異轍。則世出世間。昇降雖殊。

凡有種種施為。莫不皆為此也。離此則上無

三寶一乘。下無四生九有。　臺山釋楞伽

經訣云。佛法大旨。舉要言之。不出心為大旨。

所以楞伽經。以心為正宗。故云佛語心為宗。

無門為法門。所言心者。謂佛語心。所言宗者。

謂心實處。又云。迷則萬惑累心。解則真照法

界。迷則生死紛紜。解則涅槃常寂。迷解雖殊。

莫不皆是一心隱顯。三藏法師云。眾生之類。

是菩薩佛土。驗此六識。即究竟果處。而惑者

終日作迷解。　跋陀三藏云。理心者。心非理

外。理非心外。心即是理。理即是心。心理平等。

名之為理。理照能明。名之為心。覺。心理平等。

名之為佛。心。會實性者。不見生死涅槃有別。

凡聖無異。境智一如。理事俱融。真俗齊觀。圓

通無礙。名修大道。　釋道世云。四禪無像。三

達皆空。千佛異跡。一智心同。澄觀和尚華嚴

疏云。上來諸門。乃至無盡。不離一心。一心即

法界。故起信云。所言法者。謂眾生心。心體即

大。心之本智即方廣。觀心起行即華嚴。覺心

性相即是佛。覺非外來。全同所覺故。理智不

殊。理智形奪。雙亡寂照。則念念皆是華嚴性

海。則物我皆如。泯同平等。為未了者。令了自

心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知

一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。然

今法學之者。多棄內而外求。習禪之者。好亡

緣而內照。並為偏執。俱滯二邊。既心境如如。

則平等無礙。昔曾瑩兩面鏡。鑑一盞燈。置一

尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。

本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思

之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之

佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。

皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮。則

理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬

化紛綸。皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣。釋

云。今人只解即心即佛。是心作佛。不知即境

即佛。是境作佛。今明以如為佛。心境皆如。心

如即佛。境如焉非。又心有心性。心能作佛。境

有心性。安不作佛。以心收境。則心中見佛。是

境界之佛。以境收心。境中見佛。是唯心如來。

華嚴錦冠云。觀心釋大方廣佛華嚴經者。若

約教詮義。則有多門。若不攝歸一心。於我何

預。夫言大者。即是心體。心體無邊。故名為大。

方是心相。相具德相之法。故名方。廣。是心用。

心。有稱體之用。佛是心果。心解脫處名佛。華

是心因。心所引行。喻之以華。嚴是心功。心能

善巧嚴飾。目之為嚴。經是心教。心起名言。詮

顯此理。故名為經。然心之一字。雖非一切。能

為一切。觀者。以三大中。具四法界。對彼四界。

故成四觀。法本如是。故依法而觀。若依此悟

解。念念即是華嚴法界。念念即是毘盧遮那

法界也。　肇論注云。近而不可知者。其唯物

性乎者。尚書云。天生萬物。唯人之靈。有情無

情。為萬物也。靈是心之性。亦即萬物之性也。

即物之性空。目擊而非遙。雖近而不可知也。

故論云。遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如

眼中之藥。遠喻三祇至道。近喻即真不見

也。　如上所引祖教。委細披陳。可以永斷纖

疑。圓成大信。若神珠在掌。寶印當心。諸佛常

現目前。法界不離言下。是以從初標宗。於一

心演出無量名義。無量名義。不出理智。非理

不智。故理外無智。非智不理。故智外無理。亦

攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離。故

體即非體。即一切法。如虛空性。空性亦空。畢

竟寂滅。斯滅亦滅。不知以何言故。強名之無

盡真心耳。今還攝無量義海。總歸一句。乃至

無句。一字一點。卷舒自在。不動一心。究竟指

歸。言思絕矣。又此乃是內證自心。真性。絕待。

無依平等法門。如華嚴疏鈔云。悟一切法。自

性平等者。入於諸法真實之性故。謂真實性

中。無差別相。無種種相。無無量相。萬法一如。

何有不等。此真實性。依何立故。復次明燈

無依法。所謂不依於色。不依於空。若萬法依

空。空無所依。今萬法依真。真無所依。即無依

印法門。故捨離世間。世間即有種種差別。斯

則性尚不立。何況於相。亦不依空立色。亦

不依色立空。亦無異無不異。無即無不即。斯

見即絕。強名內證爾。　問。如上解釋引證。皆

是祖佛之言。何不自語。　答。我若自語。一切

茫然。罔措津涯。豈有申問之處。設祖佛之教。

皆是隨他意語。曲順時機。是以世尊言。三世

諸佛所說之法。吾四十九年不加一字。又經

云。先佛己說。後佛隨順。若能如是了達。則知

佛語是自語。自語是佛語。故本師云。一切

外道經書。皆是佛說。非外道說。又云。釋迦

如來語。提婆達多語。無二無別。若於此不信

不明。皆成二見。常縈分別凡聖之想。恒生取

捨自他之情。欲紹吾宗。無有是處。　問。前標

宗章。已廣說唯心之旨。何故十帙之中。卷卷

委曲重說。　答。此是祕要之門。難信之法。轉

深轉細。難解難知。悉抱疑情。盡居惑地。夫疑

者。於諸諦理猶豫為性。能障善品為業故。疑

有多種。略說具三。一疑自。謂己不能入理。二

疑師。謂彼不能善教。三疑法。謂於所學。為令

出離。為不出離。況如有病之人。疑自疑醫。疑

藥。病終不愈。若具前三疑。終不能決定信入。

今宗鏡所錄。皆是正直捨方便。但說無上道。

隨聞一法。盡合圓宗。實可以斷深疑。成大信。

如清涼記云。謂聞空莫疑斷。是即事之空。非

斷滅故。聞有莫疑常。非定性有。從緣有故。聞

雙是莫疑兩分。但雙照二諦。無二體故。聞

雙非莫疑無據。以但遮過。令不著故。又聞

空莫疑有。是即有之空故。聞有莫疑空。是即

空之有故。聞雙是莫疑雙非。是即非有無。為

有無故。聞雙非莫疑雙是。是即有無。方是非

有無故。是知諦了一心。群疑頓斷。則有不

能有。空不能空。凡不能凡。聖不能聖。豈世間

言語是非之所惑哉。如佛藏經云。佛告舍利

弗。須彌山王。為高大不。高大。世尊。舍利弗。

四天下中。普雨大石。皆如須彌。有人以手承

接此石。無有遺落如芥子者。於意云何。為希

有不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法。

無生無滅。無相無為。令人信解。倍為希有。舍

利弗。譬如有人。以一切眾生。置左手中。右手

接舉三千世界。山河草木。皆能令是一切眾

生。同心喜樂。其意不異。於意云何。為希有

不。希有。世尊。舍利弗。如來所說一切諸法。無

生無滅。無相無為。令人信解。倍為希有。此宗

鏡文。所以前後廣引者。只為此心深奧故難

信。祕密故難知。乃至菩薩大智。尚須佛力所

加。豈況淺劣而能知者。如寶雨經云。佛言。云

何菩薩深信如來意業祕密。若諸菩薩。聞於

如來意之祕密。謂如來所有意樂法義。依止

於心。依心而住。一切菩薩聲聞緣覺。及諸有

情。無能知者。唯除如來之所加持。是以雖前

引後證。文廣義繁。則語語內而利益根機。

聞聞中而驚新耳目。何厭重說。起此慢心。所

以本師云。行住坐臥。常說妙法。又云。我於

得道夜。及涅槃夜。是二夜中間。常說般若。是

以機多生熟。信有淺深。前聞熏而未堅。後聞

熏而方入。如大智度論云。譬如搖樹取果。熟

者前墮。若未熟者。更須後搖。又如捕魚。前網

不盡。後網乃得。又云。復次是般若波羅蜜相。

甚深難解難知。佛知眾生心。根有利鈍。鈍

根者少智。為其重說。若利根者。一說二說便

悟。不須種種說。譬如駃馬。下一鞭便走。駑馬

多鞭乃去。如是等種種因緣故。經中重說無

咎。　又問曰。上來數說。是般若波羅蜜甚深因

緣。今何以復重說。　答曰。處處說甚深。多有所

利益。凡人不知。謂為重說。譬如大國王。未有

嫡子。求禱神祇。積年無應。時王出行。夫人產

子男。遣信告王。大夫人產男。王聞喜而不答。

乃至十反。使者白王。向所白者。王不聞也。王

曰。我即聞之。久來。願滿故喜。心內悅樂。聞不

已耳。即敕有司。賜此人百萬兩金。一語十萬

兩。王聞使者言。語語中有利益。非是重說。

不知者謂為重。處處說甚深亦如是。佛與菩

薩須菩提。知大有利益。須菩提聞佛說深般

若。不能得底。轉覺甚深。聽者處處聞甚深。得

禪定智慧利益等。凡夫人謂為重說。且如

國王聞於一語。有多利益。賜十萬兩金。此乃

增生死根。成於識樂。今聞宗鏡。卷卷之中。

文文之內。重重唱道。一一標宗。長菩提根。

成於法樂。盡大地為黃金。未酬一字。請不生

怠厭於頻聞。令已達者。重堅信心。使未入者。

速發聞慧。　問。此宗鏡門。還受習學不。　答。

學則不無。略有二義。一者。若論大宗。根本正

智。不從心學。非在意思。圓明了知。不因心念。

故台教云。手不執卷。常讀是經。口無言音。

遍誦眾典。佛不說法。恒聞梵音。心不思惟。普

照法界。此論上上根器。聞而頓悟。親自證時。

二者。若未省達。亦有助發之力。印可之功。或

機思遲迴。乃至中根下品。及學差別智門。須

依明師以辯邪正。先以聞解信入。後以無

思契同。須得物物圓通。事事無滯。方乃逢緣。

對境。不失旨迷宗。故云。會萬物為自己者。其

唯聖人乎。又若約大綱。應須自省。設有相助。

亦指自知。　如有學人問先德。如何是禪。　答。悟

自理為禪。　問。如理心性。但是假名。何者是實。

答。有三阿僧祇百千名號。但假施設。實相無

相如虛空。須自反悟。　問。悟後更有何法。　答。

只箇悟處是法。從緣發明。反得自理。　問。此

性還可示人令見不。　答。還示渠教自省達即

得。不是眼見耳聞意知之事。此箇真精妙明

性。不同大虛木石。天生靈妙不思議。即自性

佛法僧。若不悟。推求欲見。一毫亦不可得。但

離前塵好醜。即是自家本心。若一毫不盡。與

佛道者。無有是處。　問。見色但見色。如何見心。

答。即思思之。是阿誰見色。　問。豈不是當境者

全是。不應更求見。　答。自思量看。是之與不是。

莫問他人。若直下見。更不圖度。佛法只在方

寸。心外斷行蹤。但一心一智慧。離內外中間

取受。三際理玄。便入無為道。　問。悟何心是

道。　答。悟心無心即是道。　問。請為指示。　答。指

示了也。汝自不見。　問。是何物教學人見。　答。

教渠直下見。也不是物。　又先德問。即今見何

物。　答。見本心。　問。見與本心。為別不別。　答。不

別。真如體上。自有照用。以明故得名為見。以

不動故得名為心。又自性清淨名照。常見自

性名用。故知此心。目前顯露。何須問答。豈假

推窮。即圓滿門。是成現法。　如有學人問忠國

師。和尚。如何是解脫心。　答。解脫心者。本來

自有。視之不見。聽之不聞。搏之不得。眾生日

用而不知。此之是也。此乃直指。目擊道存。

今古常然。凡聖共有。夫宗鏡所錄。皆是佛說。

設有菩薩製作。法師解釋。亦是達佛說意。順

佛所言。以此土眾生。皆以聞慧入三摩地故。

須以音聲為佛事。顯示正義。破除邪執。非言

不通。此有二義。一者約畢竟門。則實不可

說。如起信論云。一切諸法。從本已來。離言說

相。離名字相。離心緣相。又云。復次究竟離妄

執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可

說。是故一切法。從本已來。非色非心。非智非

識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當

知如來善巧方便。假以言說。引導眾生。得其

旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法。令

心生滅。不入實智故。此是引導一切初發菩提

心人。且令自利。理行成就。歸於實智。究竟指

歸宗鏡矣。二者約方便門。是利他行。故云如

來善巧方便。假以言說。引導眾生。又不可一

向執發言為非。起念成過。何者以即言無言。

即念無念。是知言言契道。念念歸宗。若分

別門。不無二說。若畢竟門。言思絕矣。　問。如

上所立一心之旨。能攝無量法門。融通一切。

此心為復能含一切法。能生一切法。為復

自生。他生。共生。無因生。　答。此心不縱不橫。

非他非自。何者。若云心含一切法。即是橫。若

云心生一切法。即是縱。若云自生。心不生心。

若云他生。既不得自。云何有他。若云共生。自

他既無。將何為共。若云無因生。有因尚不生。

況無因乎。　問。心非四性者。教中云何說。意

根生意識。心如工畫師。無不從心造。則是自

生。又云。心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。

無緣思不生。則是他生。又云。所謂六觸因緣

生六受。得一切法。則是共生。又云。十二因緣。

非佛天人脩羅作。性自爾。則無因生。既屬教

文。云何成過。　答。諸佛隨緣差別。俯為群

機。生善破惡。令入第一義理。皆是四悉方便

權施。空拳誑小兒。誘度於一切。　問。既非縱

橫。不墮四性。則一切法是心。心是一切法不。

答。是則成二。　問。如是則一切不立俱非耶。

答。非亦成二。如文殊言。我真文殊。無是文殊。

若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於

中實無是非二相。　問。既無二相。宗一是不。

答。是非既乖大旨。一二還背圓宗。　問。如何

得契斯旨。　答。境智俱亡。云何說契。　問。如

是則言思道斷。心智路絕矣。　答。此亦強言。

隨他意轉。雖欲隱形。而未亡跡。　問。如何得

形跡俱亡。　答。本無朕跡。云何欲亡。　問。如是

則如人飲水。冷煖自知。當大悟時。方合斯旨。

答。我此門中。亦無迷悟。合與不合之道理。

撒手似君無一物。徒勞苦說數千般。此事

萬種況不成。千聖定不得。大地載不起。虛空

包不容。非大器人。無由檐荷。如古德云。盡十

方世界覓一人為伴不得。又云。只有一人承

紹祖位。終無第二人。若未親到。徒勞神思。直

饒說玄之又玄。妙中更妙。若以方便。於稱揚

門中。助他信入。一期傍讚。即不然。若於自

己分上親照之時。特地說玄說妙。起一念殊

勝不可思議之解。皆落魔界。所以圓覺經云。

虛偽浮心。多諸巧見。不能成就圓覺。又先德

偈云。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。拋

卻父孃村草裏。認他黃葉作金錢。百丈竿頭

快散手。不須觀後復觀前。如今但似形言跡。

紋綵生時。皆是執方便門。迷真實道。並是認

他黃葉。喚作金錢。若大悟之時。似百丈竿頭

放身。更不顧於前後。此宗鏡中。是一切凡聖

大捨身命之處。不入此宗。皆非究竟。　問。畢

竟如何。　答。亦無畢竟。　問。前云不入此宗。

皆非究竟。此又云何稱無畢竟。　答。前對增

上慢人。未得為得。認虛妄為真實。執顛倒作

圓常。為破情塵。權稱究竟。今論見性。豈言虛

實耶。　問。以此通明之後。如何履踐。　答。教

誰履踐。　問。莫不成斷滅不。　答。尚不得常

住。云何斷滅。　問。乞最後一言。　答。化人。　問。

幻士。谷響。　答。泉聲。欲達吾宗旨。泥牛水上

行。　問。此錄括略微細。理事圓明。於慕道人。

得何資益。　答。若第一義中。無利無功德。就

世俗門內。似有於稱揚。總有二途。能俾初學。

一者為未信人。令成正信。攝歸一念。不外馳

求。二者為已信人。助成觀力。理行堅固。疾證

菩提。步步而不滯寶所功程。念念而流入薩

婆若海。似乘廣大之輦。立至寶坊。如駕堅牢

之船。坐登覺岸。　問。集此宗鏡。有何功德。　答。

此不思議大威德法門。但有見聞。深獲善利。

如一塵落嵩獄之崗隴。已帶陵雲。滴露入滄

海之波瀾。便同廣潤。可謂直紹菩提之種。全

生諸佛之家。何況信解受持。正念觀察。為人

敷演。傳布施行。約善利門。無法比喻。功德無

盡。非種智而不可稱量。利樂何窮。過太虛而

莫知邊際。以滿空珍寶。供養恒沙如來。化十

方眾生。盡證辟支佛果。未若弘宣斯旨。開演

此宗。以茲校量。莫能儔比。可謂下佛種子。於

眾生身田之中。抽正法芽。向煩惱欲泥之

內。然後七覺華發。菩提果成。展轉相生。至無

盡際。如華嚴探玄記云。於遺法中。見聞信向

此無盡法。成金剛種子。當必得此圓融普法。

如經云。吞服金剛喻。小火廣燒喻。又如兜率

天子從地獄出。得十地無生忍。展轉利益。不

可窮盡。皆由宿聞此法。為本因故。頌云。雖在

於大海。及劫盡火中。決定信無疑。必得聞此

經。大智度論云。受持般若。校量功德。於是

持邊。正憶念最勝。今如諸佛憐愍眾生。故為

解其義。令易解。勝自行正憶念。是時佛欲廣

分別福德故。說言。若有人盡形壽供養十方

佛。不如為他解說般若義。此中說勝因緣。三

世諸佛皆學般若成無上道。乃至教恒河沙

世界中人。令得聲聞辟支佛道。不如為他人

演說般若波羅蜜義。此中說因緣。是諸賢聖。

皆從般若波羅蜜出。故首楞嚴經云。佛告阿

難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。

持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於

意云何。是人以此施佛因緣得福多不。阿

難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛

七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既

窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。

是福云何更有邊際。佛告阿難。諸佛如來。語

無虛妄。若復有人。身具四重。十波羅夷。眴息

即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無

間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中

開示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受地

獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍

千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能

及。所以讚弘此典。善利無邊。謂首楞嚴經。以

如來藏心為宗。如來藏者。即第八阿賴耶識。

密嚴經偈云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金

與指鐶。展轉無差別。以諸佛了之成清淨

藏。異生執之為阿賴耶。如真金隨工匠爐火

之緣。標指鐶之異名。作圓小之幻相金體不

動。名相妄陳。類真心隨眾生染淨之緣。成凡

聖之異名。現昇沈之幻相。心性不動。名相本

空。認假名而二見俄分。悟真體而一心圓證。

迷悟即於言下。法喻皎在目前。昧之者歷劫

而浪修。達之者當體而凝寂。法華經云。我滅

度後。能竊為一人脫法華經乃至一句。當知

是人則如來使。如來所遣。行如來事。何況於

大眾中廣為人說。竊為一人者。竊者。私也。若

私地只為一人說此一句。此人則是從一心

真如中遣來作使。告報異生。直了一如之理。

即是行真如中事。以真如無邊。至一切處故。

則所得法利。亦隨真如之性。無量無盡。又云。

當知是人。與如來共宿。則為如來手摩其頭。

乃至入如來室。著如來衣。坐如來座。以要

言之。持此經人。四威儀中。舉足下足。皆不離

一心真如諸佛行處矣。鴦崛魔羅經云。若

人過去曾值諸佛。供養奉事。聞如來藏。於彈

指頃。暫得聽受。緣是善業諸根純熟。所生

殊勝。富貴自在。是眾生今猶純熟。所生殊勝。

富貴自在。由彼往昔曾值諸佛。暫得聽聞如

來藏故。乃至佛告鴦崛魔羅。非是如來為

第一難事。更有難事。鴦崛魔羅。譬如士夫。檐

須彌山王。及大地大海。經百千歲。此為大力

第一難不。鴦崛魔羅白佛言。是如來境界。非

彼聲聞緣覺所及。佛告鴦崛魔羅。彼非大

力。非為甚難。若以大海一塵。為百億分。百

千億劫。持一塵去。乃至將竭。餘如牛跡。復能

檐負須彌山王。大地河海。百千億劫。而彼不

能於正法住世。餘八十年時。演說如來常恒

不變如來之藏。唯菩薩人中之雄。能說如來

常恒不變如來之藏。護持正法。我說此人。第

一甚難。又法華見寶塔品云。若接須彌。擲置

他方。無數佛土。亦未為難。若以足指。動大千

界。遠擲他國。亦未為難。又云。假使有人。手把

虛空。而以遊行。亦未為難。又云。假使劫燒。

檐負乾草。入中不燒。亦未為難。我滅度後。若

持此經。為一人說。是則為難。故知竭海移山。

非無為之力。任使躡虛履水。皆有漏之通。曷

若開諸佛心。演如來藏。紹菩提種。入一乘門。

能託聖胎。成真佛子。何以故。謂得本故。如從

源出水。因乳得酥。如鴦崛魔羅經云。復次文

殊師利。如知乳有酥。故方便鑽求。而不鑽水。

以無酥故。如是文殊師利。眾生知有如來藏。

故。精勤持戒。淨修梵行。復次文殊師利。如知

山有金。故鑿山求金。而不鑿樹。以無金故。

如是文殊師利。眾生知有如來藏故。精勤持

戒。淨修梵行。言我必當得成佛道。復次文殊

師利。若無如來藏者。空修梵行。如窮劫鑽水。

終不得酥。故知入宗鏡中。見如來性。菩提道

果。應念俱成。如下水之舟。似便風之火。若背

宗鏡。不識自心。設福智齊修。終不成就。如求

乳鑽水。離山鑿金。任歷三祇。豈有得理。如宗

鏡所錄。前後之文。皆是諸佛五眼所觀。五語

所說。無一言而不諦。非一義而不圓。可俟後

賢。決定信入。如月上經偈云。假動須彌山倒

地。脩羅住處皆悉滅。大海枯涸月天墜。如來

終不出妄言。假使十眾同心。或火成水。水

成火。無量功德最大尊。利益眾生無異說。大

地虛空成渾沌。百剎同入芥子中。羅網可用

縛猛風。如來終不有妄語。以茲誠實。可遍傳

持。功德無邊。言思罔及。所以唯識論偈云。作

此唯識論。非我思量處。諸佛妙境界。福德施

群生。斯論大旨。非情識知解之所思量。乃是

大覺不思議絕妙境界。以此弘揚不思議無

盡之福。悉用普施一切法界無量含生。同入

此宗。齊登佛地。華嚴疏主藏法師發願偈云。

誓願見聞修習此。圓融無礙普賢法。乃至失

命終不離。盡未來際願相應。以此善根等法

性。普潤無盡眾生界。一念多劫修普行。盡成

無上佛菩提。

宗鏡錄卷第一百

　　　　　　　戊申歲分司大藏都監開板

1	T48n2016_p0952a21
2	T48n2016_p0952a22
3	T48n2016_p0952a23
4	T48n2016_p0952a24
5	T48n2016_p0952a25
6	T48n2016_p0952a26
7	T48n2016_p0952a27
8	T48n2016_p0952a28
9	T48n2016_p0952a29
10	T48n2016_p0952b01
11	T48n2016_p0952b02
12	T48n2016_p0952b03
13	T48n2016_p0952b04
14	T48n2016_p0952b05
15	T48n2016_p0952b06
16	T48n2016_p0952b07
17	T48n2016_p0952b08
18	T48n2016_p0952b09
19	T48n2016_p0952b10
20	T48n2016_p0952b11
21	T48n2016_p0952b12
22	T48n2016_p0952b13
23	T48n2016_p0952b14
24	T48n2016_p0952b15
25	T48n2016_p0952b16
26	T48n2016_p0952b17
27	T48n2016_p0952b18
28	T48n2016_p0952b19
29	T48n2016_p0952b20
30	T48n2016_p0952b21
31	T48n2016_p0952b22
32	T48n2016_p0952b23
33	T48n2016_p0952b24
34	T48n2016_p0952b25
35	T48n2016_p0952b26
36	T48n2016_p0952b27
37	T48n2016_p0952b28
38	T48n2016_p0952b29
39	T48n2016_p0952c01
40	T48n2016_p0952c02
41	T48n2016_p0952c03
42	T48n2016_p0952c04
43	T48n2016_p0952c05
44	T48n2016_p0952c06
45	T48n2016_p0952c07
46	T48n2016_p0952c08
47	T48n2016_p0952c09
48	T48n2016_p0952c10
49	T48n2016_p0952c11
50	T48n2016_p0952c12
51	T48n2016_p0952c13
52	T48n2016_p0952c14
53	T48n2016_p0952c15
54	T48n2016_p0952c16
55	T48n2016_p0952c17
56	T48n2016_p0952c18
57	T48n2016_p0952c19
58	T48n2016_p0952c20
59	T48n2016_p0952c21
60	T48n2016_p0952c22
61	T48n2016_p0952c23
62	T48n2016_p0952c24
63	T48n2016_p0952c25
64	T48n2016_p0952c26
65	T48n2016_p0952c27
66	T48n2016_p0952c28
67	T48n2016_p0952c29
68	T48n2016_p0953a01
69	T48n2016_p0953a02
70	T48n2016_p0953a03
71	T48n2016_p0953a04
72	T48n2016_p0953a05
73	T48n2016_p0953a06
74	T48n2016_p0953a07
75	T48n2016_p0953a08
76	T48n2016_p0953a09
77	T48n2016_p0953a10
78	T48n2016_p0953a11
79	T48n2016_p0953a12
80	T48n2016_p0953a13
81	T48n2016_p0953a14
82	T48n2016_p0953a15
83	T48n2016_p0953a16
84	T48n2016_p0953a17
85	T48n2016_p0953a18
86	T48n2016_p0953a19
87	T48n2016_p0953a20
88	T48n2016_p0953a21
89	T48n2016_p0953a22
90	T48n2016_p0953a23
91	T48n2016_p0953a24
92	T48n2016_p0953a25
93	T48n2016_p0953a26
94	T48n2016_p0953a27
95	T48n2016_p0953a28
96	T48n2016_p0953a29
97	T48n2016_p0953b01
98	T48n2016_p0953b02
99	T48n2016_p0953b03
100	T48n2016_p0953b04
101	T48n2016_p0953b05
102	T48n2016_p0953b06
103	T48n2016_p0953b07
104	T48n2016_p0953b08
105	T48n2016_p0953b09
106	T48n2016_p0953b10
107	T48n2016_p0953b11
108	T48n2016_p0953b12
109	T48n2016_p0953b13
110	T48n2016_p0953b14
111	T48n2016_p0953b15
112	T48n2016_p0953b16
113	T48n2016_p0953b17
114	T48n2016_p0953b18
115	T48n2016_p0953b19
116	T48n2016_p0953b20
117	T48n2016_p0953b21
118	T48n2016_p0953b22
119	T48n2016_p0953b23
120	T48n2016_p0953b24
121	T48n2016_p0953b25
122	T48n2016_p0953b26
123	T48n2016_p0953b27
124	T48n2016_p0953b28
125	T48n2016_p0953b29
126	T48n2016_p0953c01
127	T48n2016_p0953c02
128	T48n2016_p0953c03
129	T48n2016_p0953c04
130	T48n2016_p0953c05
131	T48n2016_p0953c06
132	T48n2016_p0953c07
133	T48n2016_p0953c08
134	T48n2016_p0953c09
135	T48n2016_p0953c10
136	T48n2016_p0953c11
137	T48n2016_p0953c12
138	T48n2016_p0953c13
139	T48n2016_p0953c14
140	T48n2016_p0953c15
141	T48n2016_p0953c16
142	T48n2016_p0953c17
143	T48n2016_p0953c18
144	T48n2016_p0953c19
145	T48n2016_p0953c20
146	T48n2016_p0953c21
147	T48n2016_p0953c22
148	T48n2016_p0953c23
149	T48n2016_p0953c24
150	T48n2016_p0953c25
151	T48n2016_p0953c26
152	T48n2016_p0953c27
153	T48n2016_p0953c28
154	T48n2016_p0953c29
155	T48n2016_p0954a01
156	T48n2016_p0954a02
157	T48n2016_p0954a03
158	T48n2016_p0954a04
159	T48n2016_p0954a05
160	T48n2016_p0954a06
161	T48n2016_p0954a07
162	T48n2016_p0954a08
163	T48n2016_p0954a09
164	T48n2016_p0954a10
165	T48n2016_p0954a11
166	T48n2016_p0954a12
167	T48n2016_p0954a13
168	T48n2016_p0954a14
169	T48n2016_p0954a15
170	T48n2016_p0954a16
171	T48n2016_p0954a17
172	T48n2016_p0954a18
173	T48n2016_p0954a19
174	T48n2016_p0954a20
175	T48n2016_p0954a21
176	T48n2016_p0954a22
177	T48n2016_p0954a23
178	T48n2016_p0954a24
179	T48n2016_p0954a25
180	T48n2016_p0954a26
181	T48n2016_p0954a27
182	T48n2016_p0954a28
183	T48n2016_p0954a29
184	T48n2016_p0954b01
185	T48n2016_p0954b02
186	T48n2016_p0954b03
187	T48n2016_p0954b04
188	T48n2016_p0954b05
189	T48n2016_p0954b06
190	T48n2016_p0954b07
191	T48n2016_p0954b08
192	T48n2016_p0954b09
193	T48n2016_p0954b10
194	T48n2016_p0954b11
195	T48n2016_p0954b12
196	T48n2016_p0954b13
197	T48n2016_p0954b14
198	T48n2016_p0954b15
199	T48n2016_p0954b16
200	T48n2016_p0954b17
201	T48n2016_p0954b18
202	T48n2016_p0954b19
203	T48n2016_p0954b20
204	T48n2016_p0954b21
205	T48n2016_p0954b22
206	T48n2016_p0954b23
207	T48n2016_p0954b24
208	T48n2016_p0954b25
209	T48n2016_p0954b26
210	T48n2016_p0954b27
211	T48n2016_p0954b28
212	T48n2016_p0954b29
213	T48n2016_p0954c01
214	T48n2016_p0954c02
215	T48n2016_p0954c03
216	T48n2016_p0954c04
217	T48n2016_p0954c05
218	T48n2016_p0954c06
219	T48n2016_p0954c07
220	T48n2016_p0954c08
221	T48n2016_p0954c09
222	T48n2016_p0954c10
223	T48n2016_p0954c11
224	T48n2016_p0954c12
225	T48n2016_p0954c13
226	T48n2016_p0954c14
227	T48n2016_p0954c15
228	T48n2016_p0954c16
229	T48n2016_p0954c17
230	T48n2016_p0954c18
231	T48n2016_p0954c19
232	T48n2016_p0954c20
233	T48n2016_p0954c21
234	T48n2016_p0954c22
235	T48n2016_p0954c23
236	T48n2016_p0954c24
237	T48n2016_p0954c25
238	T48n2016_p0954c26
239	T48n2016_p0954c27
240	T48n2016_p0954c28
241	T48n2016_p0954c29
242	T48n2016_p0955a01
243	T48n2016_p0955a02
244	T48n2016_p0955a03
245	T48n2016_p0955a04
246	T48n2016_p0955a05
247	T48n2016_p0955a06
248	T48n2016_p0955a07
249	T48n2016_p0955a08
250	T48n2016_p0955a09
251	T48n2016_p0955a10
252	T48n2016_p0955a11
253	T48n2016_p0955a12
254	T48n2016_p0955a13
255	T48n2016_p0955a14
256	T48n2016_p0955a15
257	T48n2016_p0955a16
258	T48n2016_p0955a17
259	T48n2016_p0955a18
260	T48n2016_p0955a19
261	T48n2016_p0955a20
262	T48n2016_p0955a21
263	T48n2016_p0955a22
264	T48n2016_p0955a23
265	T48n2016_p0955a24
266	T48n2016_p0955a25
267	T48n2016_p0955a26
268	T48n2016_p0955a27
269	T48n2016_p0955a28
270	T48n2016_p0955a29
271	T48n2016_p0955b01
272	T48n2016_p0955b02
273	T48n2016_p0955b03
274	T48n2016_p0955b04
275	T48n2016_p0955b05
276	T48n2016_p0955b06
277	T48n2016_p0955b07
278	T48n2016_p0955b08
279	T48n2016_p0955b09
280	T48n2016_p0955b10
281	T48n2016_p0955b11
282	T48n2016_p0955b12
283	T48n2016_p0955b13
284	T48n2016_p0955b14
285	T48n2016_p0955b15
286	T48n2016_p0955b16
287	T48n2016_p0955b17
288	T48n2016_p0955b18
289	T48n2016_p0955b19
290	T48n2016_p0955b20
291	T48n2016_p0955b21
292	T48n2016_p0955b22
293	T48n2016_p0955b23
294	T48n2016_p0955b24
295	T48n2016_p0955b25
296	T48n2016_p0955b26
297	T48n2016_p0955b27
298	T48n2016_p0955b28
299	T48n2016_p0955b29
300	T48n2016_p0955c01
301	T48n2016_p0955c02
302	T48n2016_p0955c03
303	T48n2016_p0955c04
304	T48n2016_p0955c05
305	T48n2016_p0955c06
306	T48n2016_p0955c07
307	T48n2016_p0955c08
308	T48n2016_p0955c09
309	T48n2016_p0955c10
310	T48n2016_p0955c11
311	T48n2016_p0955c12
312	T48n2016_p0955c13
313	T48n2016_p0955c14
314	T48n2016_p0955c15
315	T48n2016_p0955c16
316	T48n2016_p0955c17
317	T48n2016_p0955c18
318	T48n2016_p0955c19
319	T48n2016_p0955c20
320	T48n2016_p0955c21
321	T48n2016_p0955c22
322	T48n2016_p0955c23
323	T48n2016_p0955c24
324	T48n2016_p0955c25
325	T48n2016_p0955c26
326	T48n2016_p0955c27
327	T48n2016_p0955c28
328	T48n2016_p0955c29
329	T48n2016_p0956a01
330	T48n2016_p0956a02
331	T48n2016_p0956a03
332	T48n2016_p0956a04
333	T48n2016_p0956a05
334	T48n2016_p0956a06
335	T48n2016_p0956a07
336	T48n2016_p0956a08
337	T48n2016_p0956a09
338	T48n2016_p0956a10
339	T48n2016_p0956a11
340	T48n2016_p0956a12
341	T48n2016_p0956a13
342	T48n2016_p0956a14
343	T48n2016_p0956a15
344	T48n2016_p0956a16
345	T48n2016_p0956a17
346	T48n2016_p0956a18
347	T48n2016_p0956a19
348	T48n2016_p0956a20
349	T48n2016_p0956a21
350	T48n2016_p0956a22
351	T48n2016_p0956a23
352	T48n2016_p0956a24
353	T48n2016_p0956a25
354	T48n2016_p0956a26
355	T48n2016_p0956a27
356	T48n2016_p0956a28
357	T48n2016_p0956a29
358	T48n2016_p0956b01
359	T48n2016_p0956b02
360	T48n2016_p0956b03
361	T48n2016_p0956b04
362	T48n2016_p0956b05
363	T48n2016_p0956b06
364	T48n2016_p0956b07
365	T48n2016_p0956b08
366	T48n2016_p0956b09
367	T48n2016_p0956b10
368	T48n2016_p0956b11
369	T48n2016_p0956b12
370	T48n2016_p0956b13
371	T48n2016_p0956b14
372	T48n2016_p0956b15
373	T48n2016_p0956b16
374	T48n2016_p0956b17
375	T48n2016_p0956b18
376	T48n2016_p0956b19
377	T48n2016_p0956b20
378	T48n2016_p0956b21
379	T48n2016_p0956b22
380	T48n2016_p0956b23
381	T48n2016_p0956b24
382	T48n2016_p0956b25
383	T48n2016_p0956b26
384	T48n2016_p0956b27
385	T48n2016_p0956b28
386	T48n2016_p0956b29
387	T48n2016_p0956c01
388	T48n2016_p0956c02
389	T48n2016_p0956c03
390	T48n2016_p0956c04
391	T48n2016_p0956c05
392	T48n2016_p0956c06
393	T48n2016_p0956c07
394	T48n2016_p0956c08
395	T48n2016_p0956c09
396	T48n2016_p0956c10
397	T48n2016_p0956c11
398	T48n2016_p0956c12
399	T48n2016_p0956c13
400	T48n2016_p0956c14
401	T48n2016_p0956c15
402	T48n2016_p0956c16
403	T48n2016_p0956c17
404	T48n2016_p0956c18
405	T48n2016_p0956c19
406	T48n2016_p0956c20
407	T48n2016_p0956c21
408	T48n2016_p0956c22
409	T48n2016_p0956c23
410	T48n2016_p0956c24
411	T48n2016_p0956c25
412	T48n2016_p0956c26
413	T48n2016_p0956c27
414	T48n2016_p0956c28
415	T48n2016_p0956c29
416	T48n2016_p0957a01
417	T48n2016_p0957a02
418	T48n2016_p0957a03
419	T48n2016_p0957a04
420	T48n2016_p0957a05
421	T48n2016_p0957a06
422	T48n2016_p0957a07
423	T48n2016_p0957a08
424	T48n2016_p0957a09
425	T48n2016_p0957a10
426	T48n2016_p0957a11
427	T48n2016_p0957a12
428	T48n2016_p0957a13
429	T48n2016_p0957a14
430	T48n2016_p0957a15
431	T48n2016_p0957a16
432	T48n2016_p0957a17
433	T48n2016_p0957a18
434	T48n2016_p0957a19
435	T48n2016_p0957a20
436	T48n2016_p0957a21
437	T48n2016_p0957a22
438	T48n2016_p0957a23
439	T48n2016_p0957a24
440	T48n2016_p0957a25
441	T48n2016_p0957a26
442	T48n2016_p0957a27
443	T48n2016_p0957a28
444	T48n2016_p0957a29
445	T48n2016_p0957b01
446	T48n2016_p0957b02
447	T48n2016_p0957b03
448	T48n2016_p0957b04
449	T48n2016_p0957b05
450	T48n2016_p0957b06
451	T48n2016_p0957b07
452	T48n2016_p0957b08
453	T48n2016_p0957b09
454	T48n2016_p0957b10
455	T48n2016_p0957b11
456	T48n2016_p0957b12
457	T48n2016_p0957b13
458	T48n2016_p0957b14
459	T48n2016_p0957b15
460	T48n2016_p0957b16

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十八冊 No. 2016《宗鏡錄》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2016 宗鏡錄, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

宗鏡錄卷第一百

本經佛學辭彙一覽(共 372 條)

一切法

一切萬法

一切諸法

一心

一地

一如

一念

一法

一剎

一剎那

一相

一乘

一智

一期

一道

七寶

九世

九有

二因

二見

二義

二諦

二邊

人見

人執

八萬四千

十二因緣

十方

十地

十波羅夷

三大

三世

三界

三祇

三乘

三疑

三際

三摩

三摩地

三藏

三藏十二部

三寶

上根

上慢

凡夫

大千

大心

大方廣

大威德

大師

大覺

不可思議

不生

中有

五眼

內證

六度

六度萬行

六道

六識

分別

天人

天魔

幻相

心心

心地

心佛

心性

心所

心相

心智

心解脫

心緣

文殊

文殊師利

方便

方廣

止觀

世出世間

世界

世尊

世間

出世

出世間

出離

加持

功德

古德

台教

四天下

四生

四法

四法界

四威儀

四界

四重

四禪

外道

布施

平等

平等法

本心

本師

本覺

正因

正念

正法

生死

生身

生滅

印可

名相

因緣

地大

地獄

多生

妄語

如如

如來

如來使

如來藏

如來藏心

如法

如理

安樂國

成佛

有見

有相

有情

有無

有漏

有學

有邊

百丈

自在

自性

自相

自證

住持

佛土

佛因

佛地

佛事

佛性

佛果

佛法

佛道

佛種

佛說

別相

利他

利根

利樂

劫燒

即心即佛

含生

妙明

妙法

決定信

見性

邪執

依止

供養

受持

和尚

定性

定智

定慧

念念

性空

性相

所緣

波羅夷

法住

法門

法界

法師

法華

法樂

直了

空性

空無

舍利

舍利弗

金剛

陀羅尼

阿僧祇

阿鼻

阿鼻地獄

阿賴耶

阿賴耶識

非色

非色非心

非情

信心

信向

信解

剎那

前塵

契經

威儀

威德

後佛

思惟

持戒

施行

染法

相分

相即

相待

相應

苦因

首楞嚴

差別

根身

涅槃

真心

真如

真佛

真性

真法

真俗

能所

般若

般若波羅蜜

假名

偏小

偏執

兜率

唯心

唯物

唯識

寂滅

寂靜

常見

常寂

得道

梵行

梵音

清淨

淨心

淨名

理即

理事

理智

現前

畢竟無

異生

眾生

眾生心

眾生界

第一義

第六識

勝因

喜樂

提婆達多

普法

普眼

普賢

智者

智門

智度

智慧

無上道

無生

無生忍

無念

無所得

無為

無相

無情

無量

無量義

無盡

無緣

無礙

發願

絕待

善巧

善根

善業

菩提

菩薩

華嚴

虛妄

虛空

開演

須彌山

圓成

圓宗

圓通

圓融

圓覺

微塵

意業

意樂

意識

業因

楞伽

滅度

煩惱

萬行

萬法

萬法一如

罪障

群生

聖人

聖胎

解脫

辟支

辟支佛

道理

過去

頓悟

頓斷

僧祇

境智

實性

實相

實智

盡未來際

盡形壽

福智

福德

種子

種智

聞慧

誓願

說法

慧日

澄觀

緣覺

諸有

諸佛

諸法

賢聖

輪王

輪迴

遮那

遮惡

器世間

學人

融通

賴耶

賴耶識

隨他意語

隨順

隨緣

戲論

禪定

禪師

總持

聲聞

聲聞緣覺

斷滅

轉輪王

識心

顛倒

寶印

覺心

覺岸

覺性

覺者

釋迦

魔界

魔羅

顯示

體性

觀心

毘盧

波羅蜜

大藏經　冊別目錄