鐔津文集卷第二 　 　　　　藤州鐔津東山沙門契嵩撰 　　　輔教編中 　　　　廣原教 敘曰。余昔以五戒十善。通儒之五常為原教。 急欲解當世儒者之訾佛。若吾聖人為教之 大本。雖概見而未暇盡言。欲待別為書廣之。 原教傳之七年。會丹丘長吉遺書。勸余成之。 雖屬草以所論未至焚之。適就其書。幾得乎 聖人之心。始余為原教。師華嚴經先列乎菩 薩乘。蓋取其所謂依本起末門者也。師智度 論而離合乎五戒十善者也。然立言自有體 裁。其人不知頗相誚訝。當時或為其改之。今 書乃先列乎人天乘。亦從華嚴之所謂攝末 歸本門者也。旨哉五戒十善則不復出其名 數。吾所以為二書者。蓋欲發明先聖設教之 大統。以諭夫世儒之不知佛者。故其言欲文 其理欲簡。其勢不可枝辭蔓說。若曲辨乎眾 經之教義。則章句者存焉。知余譏余其原教 廣原教乎。廣原教凡二十五篇。總八千一百 餘言。是歲丙申也振筆于靈隱永安山舍。 惟心之謂道。闡道之謂教。教也者聖人之垂 跡也。道也者眾生之大本也。甚乎群生之繆 其本也久矣。聖人不作而萬物終昧。聖人所 以與萬物大明也。心無有外道無不中。故物 無不預道。聖人不私道不棄物。道之所存聖 人皆與。是故其為教也。通幽通明通世出世。 無不通也。通者統也。統以正之。欲其必與聖 人同德。廣大靈明莫至乎道。神德妙用莫至 乎心。徇妄縛業莫甚乎迷本。流蕩諸趣莫甚 乎死生。知眾生之過患莫善乎聖人。與萬物 正本莫善乎設教。正固明明固妙妙固其道 凝焉。是故教者聖人明道救世之大端也。夫 教也者。聖人乘時應機不思議之大用也。是 故其機大者頓之。其機小者漸之。漸也者言 乎權也。頓也者言乎實也。實者謂之大乘。權 者謂之小乘。聖人以大小衍攬乎群機。而幽 明盡矣。預頓而聞漸預漸而聞頓。是又聖人 之妙乎天人而天人不測也。聖人示權所以 趨實也。聖人顯實所以藉權也。故權實偏圓 而未始不相顧。權也者有顯權有冥權。聖人 顯權之則為淺教為小道。與夫信者為其小 息之所也。聖人冥權之則為異道為他教為 與善惡同其事。與夫不信者預為其得道之 遠緣也。顯權可見。而冥權不測也。實也者至 實也。至實則物我一也。物我一故聖人以群 生而成之也。語夫聖人之權也。則周天下之 善。遍百家之道。其救世濟物之大權乎。語夫 聖人之實也。則旁法界與萬物皆極其天 下窮理盡性之大道乎。聖人者聖人之聖者 也。以非死生而示死示生與人同然。而莫睹 其所以然。豈古神靈獻智博大盛備之聖人 乎。故其為教有神道也。有人道也。有常德也。 有奇德也。不可以一概求。不以世道擬議得 在於心通。失在於跡較。 治人治天莫善乎五戒十善。修夫小小聖小 聖。莫盛乎四諦十二緣。修夫大聖以趨乎大 大聖。莫盛乎六度萬行。夫五戒十善者。離之 所以致天。合之所以資人。語其成功則有勝 有劣。語其所以然則大人之道一也。夫四諦 十二緣者。離之則在乎小聖。合之則在乎小 小聖。語其成功則有隆殺。語其乘之則小聖 小小聖同道也。夫六度也者。首萬行廣萬行 者也。大聖與乎大大聖。其所乘雖稍分之。及 其以萬行超極。則與夫大大之聖人一也。萬 行也者萬善之謂也。聖人之善。蓋神而為之。 適變乘化無所而不在也。是故聖人預天人 之事。而天人不測。夫神也者妙也。事也者麤 也。麤者唯人知之。妙者唯聖人知之。天下以 彼我競。以儒佛之事相是非。而天下之知者 儒佛之事。豈知其埏埴乎儒佛者耶。夫含靈 者溥天溥地遍幽遍明遍乎夷狄禽獸。非以 神道彌綸。而古今殆有棄物。聖人重同靈懼 遺物也。是故聖人以神道作。 心必至至必變變者識也。至者如也。如者妙 萬物者也。識者紛萬物異萬物者也。變也者 動之幾也。至也者妙之本也。天下無不本。天 下無不動。故萬物出于變入于變。萬物起于 至復于至。萬物之變見乎情。天下之至存乎 性。以情可以辨萬物之變化。以性可以觀天 下之大妙。善夫情性可以語聖人之教道也。 萬物同靈之謂心。聖人所履之謂道。道有大 者焉。有小者焉。心有善者焉。有惡者焉。善惡 有厚薄。大小有漸奧。故有大聖有次聖有小 聖。有天有人有須倫有鬼神。有介羽之屬有 地道。群生者一心之所出也。聖人者一道之 所離也。聖人之大小之端不可不審也。群生 之善惡之故不可不慎也。夫心與道豈異乎 哉。以聖人群生姑區以別之。曰道。曰心也。心 乎大哉至也矣。幽過乎鬼神明過乎日月。博 大包乎天地。精微貫乎鄰虛。幽而不幽。故至 幽。明而不明。故至明。大而不大。故絕大。微 而不微。故至微。精日精月靈鬼靈神。而妙乎 天地三才。若有乎若無乎。若不有不無。若不 不有。若不不無。是可以言語狀及乎。不可以 絕待玄解諭。得之在乎瞬息。差之在乎毫氂 者。是可以與至者知。不可與學者語。聖人以 此難明難至也。乃為諸教。言之義之諭之正 之。雖夥然多端。是皆欲人之不繆也。而學者 猶昧。今夫天下混謂乎心者。言之而不詳。知 之而不審。苟認意識謂與聖人同得其趣道 也。不亦遠乎。 情出乎性。性隱乎情。性隱則至實之道息矣。 是故聖人以性為教而教人。天下之動生於 情。萬物之惑正於性。情性之善惡天下可不 審乎。知善惡而不知夫善惡之終始。其至知 乎。知其終而不知其始。其至知乎。唯聖人之 至知。知始知終知微知亡。見其貫死生幽明 而成象成形天地至遠而起於情。宇宙至大 而內於性。故萬物莫盛乎情性者也。情也者 有之初也。有有則有愛。有愛則有嗜欲。有 嗜欲則男女萬物生死焉。死生之感則善惡 以類變。始之終之循死生而未始休。性也者 無之至也。至無則未始無。出乎生入乎死而 非死非生。聖人之道所以寂焉明然。唯感所 適。夫情也為偽為識。得之則為愛為惠。為親 親為疏疏為或善為或惡。失之則為欺為狡。 為兇為不遜。為貪為溺嗜欲。為喪心為滅性。 夫性也為真為如為至為無邪為清為靜。近 之則為賢為正人。遠之則為聖神為大聖人。 聖人以性為教教人而不以情。此其蘊也。情 性之在物。常然宛然。探之不得。決之不絕。天 地有窮性靈不竭。五趣迭改情累不釋。是故 情性之謂天下不可不柬也。夫以情教人。其 在生死之間乎。以性教人。其出夫死生之外 乎。情教其近也。性教其遠也。誕乎死生之 外而罔之。其昧天理而絕乎生生之源也。小 知不及大知。醯雞之局乎甕瓿之間。不亦然 乎。 心動曰業。會業曰感。感也者通內外之謂也。 天下之心孰不動。萬物之業孰不感。業之為 理也幽。感之為勢也遠。故民不睹而不懼。聖 人之教謹乎業。欲其人之必警也。欲其心之 慎動也。內感之謂召。外感之謂應。召謂其因。 應謂其果。因果形象者皆預也。夫心動有逆 順。故善惡之情生焉。善惡之情已發。故禍福 之應至焉。情之有淺深。報之有輕重。輕乎可 以遷。重乎不可卻。善惡有先後。禍福有遲速。 雖十世萬世而相感者不逸。豈一世而已乎。 夫善惡不驗乎一世而疑之。是亦昧乎因果 者也。報施不以夫因果正。則天下何以勸善 人。樹不見其長而日茂。礪不見其銷而日無。 業之在人也如此。可不慎乎。 物有性物有命。物好生物惡死。有血氣之屬 皆然也。聖人所以欲生而不欲殺。夫生殺有 因果。善惡有感應。其因善其果善。其因惡其 果惡。夫好生之心善。好殺之心惡。善惡之感 可不慎乎。人食物物給人。昔相負而冥相償。 業之致然也。人與物而不覺。謂物自然天生 以養人。天何頗邪。害性命以育性命。天道至 仁豈然乎哉。夫相償之理冥而難言也。宰殺 之勢積而難休也。故古之法使不暴夫物不 合圍不揜群也。子釣而不綱弋不射宿。其止 殺之漸乎。佛教教人可生而不可殺。可不思 耶諒哉。 大信近也。小信遠也。近反遠遠反近。情蔽而 然也。天下莫近乎心。天下莫遠乎物。人夫不 信其心而信其物。不亦近反遠遠反近乎。不 亦迷繆倒錯乎。心也者聰明叡智之源也。不 得其源而所發能不繆乎。聖人所以欲人自 信其心也。信其心而正之。則為誠常為誠善 為誠孝為誠忠為誠仁為誠慈為誠和為誠順 為誠明。誠明則感天地振鬼神。更死生變化 而獨得。是不直感天地動鬼神而已矣。將又 致乎聖人之大道者也。是故聖人以信其心 為大也。夫聖人博說之約說之直示之巧示 之。皆所以正人心而與人信也。人而不信聖 人之言。乃不信其心耳。自棄也自惑也。豈謂 明乎哉賢乎哉。 修多羅藏者何謂也。合理也經也。經也者常 也貫也攝也。顯乎前聖後聖所說皆然。莫善 乎常也。持義理而不亡。莫善乎貫也。總群生 而教之。莫善乎攝也。阿毘曇藏者何謂也。對 法也論也。論也者判也辨也。發明乎聖人之 宗趣。莫善乎辨。指其道之淺深。莫善乎判。毘 尼藏者何謂也戒也律也。律也者制也。啟眾 善遮眾惡。莫善乎制也。人天乘者何謂也。漸 之漸也。導世俗。莫盛乎至漸。聲聞乘者何謂 也。權也漸也小道也。緣覺乘者何謂也。亦小 道也。從其器而宜之。莫盛乎權。與其進而不 與其退。莫盛乎漸。菩薩乘者何謂也。實也頓 也大道也。即人心而授大道。莫盛乎菩薩乘 也。其乘與妙覺通。其殆庶幾者也。四輪者何 謂也。曰風也。曰水也。曰金也。曰地也。四輪 也者天地之所以成形也。觀乎四輪則天地 之終始可知也。三界者何謂也。曰欲也。曰色 也。曰無色也。三界也者有情者之所依也。觀 乎三界則六合之內外可詳而不疑也。六道 者何謂也。曰地獄也。曰畜生也。曰餓鬼也。曰 修羅也。曰人也。曰天也。六道也者善惡心 之所感也。觀乎六道則可以慎其為心也四 生者何謂也。曰胎也。曰卵也。曰濕也。曰化 也。四生也者情之所成也。觀乎四生則可以 知形命之所以然也。何家無教。何書無道。道 近而不道遠。天下何以知遠乎。教人而不教 他類。物其有所遺乎。夫幽者遠者。固人耳目 之所不及也。惚恍者飛潛者。固人力之不能 卹也。人之不能及。宜聖人能及之。人之不能 卹。宜聖人能恤之。聖人不能及天下。其終昧 夫幽遠者耶。聖人不能卹。含靈者將淪而無 所拯乎。是故聖人之教遠近幽明無所不被 無所不著。天下其廣大悉備者。孰有如吾聖 人之教者也。 天之至高。地之至遠。鬼神之至幽。修吾聖人 之法則天地應之。舉吾聖人之言則鬼神順 之。天地與聖人同心。鬼神與聖人同靈。蓋以 其類相感而然也。情不同則人睽。類不同則 物反。非其道則孺子不從。今夫感天地振鬼 神。得乎百姓夷狄。更古今而其心不離。則吾 聖人之道其大通大至斷可見矣。 佛者何謂也。正乎一者也。人者何謂也。預乎 一者也。佛與人一而已矣。萬物之謂者名也。 至理之謂者實也。執名而昧實。天下其知至 乎。道在乎人謂之因。道在乎佛謂之果。因也 者言乎未至也。果也者言乎至也。至則正矣。 正則無所居而不自得焉。佛乎豈必形其形 跡其跡。形跡者乃存其教耳。教也者為其正 之之資也。別萬物莫盛乎名。同萬物莫盛乎 實。聖人以實教人。欲人之大同也。聖人以遺 名勸人。防人之大異也。觀夫聖人之所以教。 則名實之至斷可見矣。 何人無心。何人無妙。何教無道。何道無中。概 言乎中則天下不趨其至道。混言其妙則天 下不求其至心。不盡乎至心至道。則偽者狂 者矜者慢者。由此而不修也。生者死者因循 變化。由此而不警也。妙有妙有大妙。中有 事中有理中。夫事中也者萬事之制中者也。 理中也者性理之至正者也。夫妙也者妙之 者也。大妙也者妙之又妙者也。妙者百家者 皆言。而未始及其大妙也。大妙者唯吾聖人 推之。極乎眾妙者也。夫事中者百家者皆然。 吾亦然矣。理中者百家者雖預中而未始至 中。唯吾聖人正其中以驗其無不中也。曰心。 曰道。名焉耳。曰中。曰妙。語焉耳。名與言雖 異而至靈一也。一即萬萬即一。一復一萬復 萬。轉之展之交相融攝而浩然不窮。大妙重 玄其如此也矣夫。故其擲大千於方外。納須 彌於芥子。而至人不疑。曰妙而已矣。曰中而 已矣。又何以加焉。曰海固深矣。而九淵深於 海。夷谿之子豈諒。於戲。 教不可泥。道不可罔。泥教淫跡。罔道棄本。泥 也者。過也。罔也者。不及也。過與不及。其為 患一也。聖人所以為理必誠。為事必權。而事 與理皆以大中得也。夫事有宜。理有至。從 其宜而宜之。所以為聖人之教也。即其至而 至之。所以為聖人之道也。梁齊二帝(梁武齊文宣也) 反其宜而事教。不亦泥乎。魏周二君(魏武周武)泯 其至而預道。不亦罔乎。夫聖人之教。善而已 矣。夫聖人之道。正而已矣。其人正人之。其事 善事之。不必僧不必儒。不必彼不必此。彼此 者情也。僧儒者跡也。聖人垂跡。所以存本也。 聖人行情。所以順性也。存本而不滯跡。可 以語夫權也。順性而不溺情。可以語夫實也。 昔者。石虎。以柄國殺罰。自疑其事佛無祐。而 佛圖澄。乃謂石虎曰。王者當心體大順動合 三寶。如其兇愚不為教化所遷。安得不誅。但 刑其可刑。罰其可罰者。脫刑罰不中也。雖輕 財奉佛。何以益乎。宋文帝。謂求那跋摩曰。孤 媿。身徇國事。雖欲齋戒。不殺安得如法也。跋 摩曰。帝王與匹夫所修當異。帝王者。但正其 出言發令。使乎人神悅和。人神悅和則風雨 順。風雨順則萬物遂其所生也。以此持齋。齋 亦至矣。以此不殺。德亦大矣。何必輟半日之 餐。全一禽之命。為之修乎。帝撫几稱之曰。俗 迷遠理。僧滯近教。若公之言。真所謂天下之 達道。可以論天人之際矣。圖澄跋摩。古之至 人也。可謂知權乎。 聖人以五戒之導世俗也。教人修人以種人。 修之則在其身。種之則在其神。一為而兩得。 故感人心而天下化之。與人順理之謂善。從 善無跡之謂化。善之故人慕而自勸。化之故 在人而不顯。故天下不可得以校其功。天下 不可得以議其德。然天下鮮惡孰知非因是 而損之。天下多善。孰知非因是而益之。有謂 佛無所助夫王者之治天下者。此不睹乎理 者也。 善不修則人道絕矣。性不明則神道滅矣。天 地之往往者神也。萬物之靈族者人也。其神 暗生。生者所以異也。其人失靈族者。所以 衰也。聖人重人道。所以推善而益之也。聖人 重神道。所以推性而嗣之也。人者。天者。聖人 者。孰不自性而出也。聖人者。天者。人者。孰 不自善而成也。所出者固其本也。所成者固 其教也。眾成之大成者也。萬本之大本者也。 聖人以性嗣。蓋與天下厚其大本也。聖人以 善益。蓋與天下務其大成也。父母之本者次 本也。父母之成者次成也。次本次成能形人 而不能使其必人也。必人必神必先其大本 大成也。而然後。及其次本次成是謂知本也。 夫天下以父子夫婦為人道者。是見人道之 緣而不見其因也。緣者近也。因者遠也。夫天 下知以變化自然為乎神道者。是見其然而 不見其所以然也。然者顯也。所以然者幽也。 是故聖人推其所以然者。以盡神道之幽明 也。推其遠而略其近者。以驗人道之因果也。 聖人其與天下之終始乎。聖人不自續。其族 舉人族而續之。其為族不為大族乎哉。聖人 不自嗣。其嗣舉性本。而與天下嗣之其為嗣。 不亦大嗣乎哉。 教謂布施何謂也。布施吾原教雖論而未盡。 此盡之也。布施也者聖人之欲人為福也。夫 福豈有象邪。在其為心之善不善耳。貪婪慳 吝者心之不善者也。濟人惠物者心之善者 也。善心感之則為福。不善心感之則為極。福 極之理存乎儒氏之皇極矣。皇極者蓋論而 不議者也。夫布施之云為者聖人欲人發其 感福之心也。其發之者有優劣。則應之者有 厚薄。以佛事而發其施心者優也。以世事而 發其施心者劣也。聖人欲人之福必厚。故先 優而後劣。劣者謂之卑。優者謂之勝。儒曰。福 者備也。備者百順之名也。無所不順之謂備。 此道其緣而不道其因。非因則天下不知其 所以為福也。所種之地薄則所成之物不茂。 所種之地嘉則所成之物必碩也矣。是故聖 人示人之勝劣。豈有所苟乎。如以財而施人 者。其福可量也。以法而施人者。其福不可量 也。可量者并世而言之也。不可量者以出世 而言之也。 教必尊僧何謂也。僧也者以佛為姓。以如來 為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不 恃俗氏。不營世家。不修形骸。不貪生不懼 死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明 有慧。語其戒也。潔清三惑而畢身不污。語其 定也。恬思慮正神明而終日不亂。語其慧也。 崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成 之之謂果。其於物也。有慈有悲有大誓有大 惠。慈也者常欲安萬物。悲也者常欲拯眾苦。 誓也者誓與天下見真諦。惠也者惠群生以 正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神 不能測。其演法也。辯說不滯。其護法也。奮不 顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其 正命也。丐食而食而不為恥。其寡欲也。糞衣 綴缽而不為貧。其無爭也。可辱而不可輕。其 無怨也。可同而不可損。以實相待物。以至慈 修已。故其於天下也。能必和能普敬。其語 無妄。故其為信也至。其法無我。故其為讓也 誠。有威可敬(敬或作警)有儀可則。天人望而儼然。 能福於世能導於俗。其忘形也。委禽獸而不 吝。其讀誦也。冒寒暑而不廢。以法而出也。遊 人間遍聚落。視名若谷響。視利若游塵。視物 色若陽豔。煦嫗貧病瓦合輿而不為卑。以 道而處也。雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然 自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯 而不為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相吊 而不為孤。其群居也。以法為屬會四海之人 而不為混其可學也。雖三藏十二部百家異 道之書。無不知也。他方殊俗之言。無不通也。 祖述其法則有文有章也。行其中道則不空 不有也。其絕學也。離念清淨純真一如。不復 有所分別也。僧乎其為人至。其為心溥。其為 德備。其為道大。其為賢非世之所謂賢也。其 為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。 僧也如此可不尊乎。 以世法籍僧何謂也。籍僧者非古也。其暴周 之意耳。僧也者遠塵離俗其本處乎四民之 外。籍僧乃民畜僧也。吾聖人之世。國有僧以 僧法治國。有俗以俗法治。各以其法而治之 也。未始聞以世法而檢僧也。豈非聖人既隱 其道大衰其徒污雜太甚輔法不勝其人而然 乎。羽嘉生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇生眾鳥。物 久乃變。其勢之自然也。既變則不可不制也。 制乎在於區之別之邪正曲直。不可概視也。 石有玉草有蘭。人乎豈謂無其聖賢邪。旌一 善則天下勸善。禮一賢則天下慕賢。近古之 高僧者見天子不名。豫制書則曰師曰公。鍾 山僧遠。鑾輿及門而床坐不迎。虎溪慧遠。天 子臨潯陽而詔不出山。當世待其人尊其德。 是故其聖人之道振。其徒尚德。儒曰貴德何 為也。為其近於道也。儒豈不然哉。後世之慕 其高僧者。交卿大夫尚不待預下士之禮。其 出其處不若庸人之自得也。況如僧遠之見 天子乎。況如慧遠之自若乎。望吾道之興吾 人之修。其可得乎。存其教而不須其人存諸 何以益乎。惟此未嘗不涕下。 教謂住持者何謂也。住持也者謂藉人持其 法使之永住而不泯也。夫戒定慧者持法之 具也。僧園物務者持法之資也。法也者大聖 之道也。資與具待其人而後舉。善其具而不 善其資不可也。善其資而不善其具不可也。 皆善則可以持而住之也。昔靈山住持以大 迦葉統之。竹林住持以身子尸之。故聖人之 教盛聖人之法長存。聖人既隱。其世數相失 茫然久乎。吾人儌倖乃以住持名之勢之利 之。天下相習沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖 人不復出。其孰為之正。外衛者不視不擇。欲 吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得 也。悲夫。吾何望也。 僧置正而秩比侍中。何謂也。置正非古也。其 姚秦之所始也。置正可也。置秩不可也。僧也 者委榮利以勝德高世者也。豈預寵祿乎。與 僧比秩。不亦造端引後世之競勢乎。道不 明。不知窒其漸。道之過也。夫僧也者出於 戒定慧者也。夫正也者出於誠明者也僧非 誠明。孰能誠戒誠定誠慧也。不誠乎戒定慧 則吾不知其所以為正也。宋齊梁陳四代亦 沿秦而置正。二魏高齊後周革秦之制而置 統。隋承乎周亦置之統。唐革隋則罷統而置 錄。國朝沿唐之制。二京則置錄。列郡則置正。 夫古今沿革雖異。而所尸一也。天下難於得 人。而古今皆然。果得其正則吾人庶幾無邪 也。慎之乎慎之乎。難其人乎。 有形出無形。無形出有形。故至神之道不可 以有尋。不可以無測。不可以動失。不可以靜 得。聖人之道空乎。則生生奚來。聖人之道不 空乎。則生孰不泯。善體乎空不空。於聖人之 道其庶幾乎。夫驗空莫若審有形。審有形莫 若知無形。知無形則可以窺神明。窺神明始 可以語道也。道也者神之蘊也。識之所自出 也。識也者大患之源也。謂聖人之道空。此乃 溺乎混茫之空也。病益病矣。天下其孰能治 之乎哉。 天下不信性為聖人之因。天下不信性為聖 人之果。天下惑性而不知修性。天下言性而 不知見性。不信性與聖人同因。自昧也。不信 性與聖人同果自棄也。不修性而性溺惑也。 不見性而其言性非審也(或無上二而字)是故指修莫 若乎因。剋成莫若乎果。全性莫若乎修。審性 莫若乎證。因也者修性之表也。果也者成性 之效也。修也者治性之具也。證也者見性之 驗也。天下其心方散之亂之惰之慢之。謂不 必因而罔其表者。則天下何以勸其修性而 趨其成乎。天下之心方疑之惑之而不定也。 謂不必果而罔其效者。則天下何以示其成 性而顯其果有所至乎。謂不必修而罔其具 者。則天下其性能不蔽而果明且淨乎。天下 之有見無見斷見常見。其說方紛然相糅而 不辨。謂不必證而罔其驗者。則天下可以別 其見性之正乎邪乎至哉不至哉。百家者皆 言性。而不事乎因焉果焉修焉證焉。其於性 也果效白乎。諸子務性而不求乎因也果也 修也證也。其於性果能至之乎。是故吾之聖 人道性。必先夫因果修證者也。旨哉天下可 以思之矣。 聖人之教存乎道。聖人之道存乎覺。覺則明。 不覺則不明。不明則群靈所以與聖人相間 也。覺也者非漸覺也極覺也。極覺乃聖人之 能事畢矣。覺之之謂佛。況之之謂乘。覺之以 成乎聖人之道。乘之以至乎聖人之域。前聖 也後聖也。孰不然乎哉。稽聖人之所覺。在乎 群生之常覺也。眾生日覺而未始覺。覺猶夢。 曉而猶昧。是故聖人振而示之。欲其求之引 而趨之。欲其至之。人夫謂佛何。拒而哅之。為 家而投珍。蹈路而捨地。惑亦甚矣。覺也者以 言乎近則息塵勞靖神明正本以修末。以言 乎遠則了大偽外死生至寂而常明。閑閑與 聖人同德。覺之效也。如此大哉至乎。不可以 言盡。不可以智得。神而明之。存乎其人。 吾聖人之作。當周之盛世也。瑞氣見乎昭王。 而周書不書。避異也。化人自西極而至。將穆 王以神游。聖人其兆於諸夏也。十八異僧如 秦。而始皇怪之。佛法其東播之漸也。夢於 漢而聲教遂振。其冥數之當興也。出於彼而 不出於此何也。以彼一天下之大中也。將表 其心其權其道之大中乎。聖人以道作。以權 適宜。以所出示跡。夫道也者聖人之理中也。 權也者聖人之事中也。所出也者聖人之示 中也。示中則聖人之心可知也。理中則聖人 之道之至也。事中則聖人之事之得也。傳謂 彼一天下其所統者若中國之所謂其天下 者。殆有百數。而中國者以吾聖人非出中國 而夷之。豈其所見之未博乎。春秋以徐伐莒 不義。乃夷狄之。以狄人與齊人盟于刑得義。 乃中國之。春秋固儒者聖人之法也。豈必以 所出而議其人乎。然類不足以盡人。跡不足 以盡道。以類而求夫聖人。不亦繆乎。以跡而 議夫聖人之道。不亦妄乎。聖人見乎五帝三 王之後。而不見乎五帝三王之先何謂也。聖 人非苟見也。聖人以人心所感而見也。五帝 三王之前群生之心不感。而聖人不來也。五 帝三王之後群生之心感。聖人之跡所以至 也。道在眾生之謂因。道在聖人之謂緣。因緣 有稔焉。有未稔焉。因緣稔矣。雖眾生不求而 聖人必至。因緣未稔。雖群生求之而聖人不 應。是知聖人與眾生蓋以道而自然相感。非 若世之有所為者。以情而取之以情而舍之 也。 聖人之知遠至遠也。聖人之先覺至覺也。是 故其教推索乎太極之前。卻道乎天地之更 始。故其書為博為多為不約。浩浩乎不可以 一往求。不可以一日盡。治其書之謂學。學其 教之謂審。審其道之謂至。天下非至無本。非 教無明。非書無知。是故研聖人之道者不可 捨其教也。探聖人之教者不可捐其書也。今 辨其道而詎其教。校其教而不顧其書。不亦 妄乎。儒曰。雖有嘉肴弗食。不知其旨也。雖有 至道弗學。不知其善也不其然哉。謂其道不 足法。推己道以辨之。謂其書不足詳援己書 以較之。夫與鄉人訟而引家人證當乎。必也 不當矣。道也者天下之本也。書也者天下之 跡也。事也者天下之異也理也者天下之同 也。以理而質事。天下之公也。尋跡以驗本。天 下之當也。夫委書而辨道。舍理而斷事天下 若此而為之者。公乎當耶。 古之有聖人焉。曰佛。曰儒。曰百家。心則一。 其跡則異。夫一焉者其皆欲人為善者也。異 焉者分家而各為其教者也。聖人各為其教。 故其教人為善之方。有淺有奧有近有遠。及 乎絕惡而人不相擾。則其德同焉。中古之後。 其世大漓。佛者其教相望而出。相資以廣。天 下之為善其天意乎。其聖人之為乎。不測也。 方天下不可無儒。無百家者。不可無佛。虧 一教則損天下之一善道。損一善道則天下 之惡加多矣。夫教也者聖人之跡也。為之者 (本或無之)聖人之心也。見其心則天下無有不是。 循其跡則天下無有不非。是故賢者貴知夫 聖人之心。文中子曰。觀皇極讜議。知佛教可 以一矣。王氏殆見聖人之心也。 鐔津文集卷第二

1 T52n2115_p0654b01 2 T52n2115_p0654b02 3 T52n2115_p0654b03 4 T52n2115_p0654b04 5 T52n2115_p0654b05 6 T52n2115_p0654b06 7 T52n2115_p0654b07 8 T52n2115_p0654b08 9 T52n2115_p0654b09 10 T52n2115_p0654b10 11 T52n2115_p0654b11 12 T52n2115_p0654b12 13 T52n2115_p0654b13 14 T52n2115_p0654b14 15 T52n2115_p0654b15 16 T52n2115_p0654b16 17 T52n2115_p0654b17 18 T52n2115_p0654b18 19 T52n2115_p0654b19 20 T52n2115_p0654b20 21 T52n2115_p0654b21 22 T52n2115_p0654b22 23 T52n2115_p0654b23 24 T52n2115_p0654b24 25 T52n2115_p0654b25 26 T52n2115_p0654b26 27 T52n2115_p0654b27 28 T52n2115_p0654b28 29 T52n2115_p0654b29 30 T52n2115_p0654c01 31 T52n2115_p0654c02 32 T52n2115_p0654c03 33 T52n2115_p0654c04 34 T52n2115_p0654c05 35 T52n2115_p0654c06 36 T52n2115_p0654c07 37 T52n2115_p0654c08 38 T52n2115_p0654c09 39 T52n2115_p0654c10 40 T52n2115_p0654c11 41 T52n2115_p0654c12 42 T52n2115_p0654c13 43 T52n2115_p0654c14 44 T52n2115_p0654c15 45 T52n2115_p0654c16 46 T52n2115_p0654c17 47 T52n2115_p0654c18 48 T52n2115_p0654c19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十二冊 No. 2115《鐔津文集》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2115 鐔津文集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

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