瑜伽師地論略纂卷第六　(論本第十三第十四第十五)

瑜伽師地論略纂卷第六(論本第十三第十四第十五)

　　　　基撰

地第四段。釋第五義諸經宗要眾雜事中有

二。上釋宗要。下釋雜義。文分為二。初十一

復次別引經釋。後以四正法。攝持聖教。

初經。明身心遠離引如實覺。

第二經。善修止觀覺了所知。

第三經。等持等至等。於善巧中。文分為三。

初引經標。第二兩復次。釋經四句。第三云何

為住下。別釋十四句。經其等愛下。例翻不等

愛為一句。故成十四句　調善句下。有行拘

執法性拘執。釋調善中。此二標文。非釋經句

　其四句中。初復次。以定相對為四句。其等

持名目十一種。空無相等。最殊勝故。緣境遍

故。偏得彼名。其等至名。亦目六種。勝處遍

處。能成變化。滅盡等至。唯聖所成。故偏得

名。為初二偏句。俱句之中。略舉遍處例勝處

滅定。標無想定。顯諸異生所成等至。亦入

此句。五現見等至。亦應別說。義小隱故。略而

不說。餘皆准知。故下結言如是於先所說等

持等至中。隨其所應當善建立。此中從勝且

偏說故。第二四句中。唯作初二句　等持善

巧非等至善巧者謂於等持名句文身善知差

別非於能入等至諸行狀相差別等者。此說

善巧。三慧為性。其等持者。今此中說。略有

二義。平等定為所持。行者為能持。我能持等

定。故名等持。又所詮定。名之為等。能詮定

教。名之為持。教能持定。故名等持。其等至

者。所入定名為等。能入定行狀相名等至。能

至等故名等至。至者到義因能入果。至於等

故。又所入定名等。至義如常。釋由此等持等

至。各有二義故。此四句相對不同。此中初句。

定教為等持。能入定諸行狀相名等至。第二

句。以能入等至諸行相狀。及所入定俱名等

至。以詮定教能入行者。名為能持　有諸菩

薩雖能得入下。顯於等至善巧。非等持相。指

諸菩薩以明其義　乃至未從諸佛所聞等

下。釋於等持非善巧。有三義。一未從佛聽

聞。二未於第一菩薩所聽聞。三未自證得第

一究竟故。於定教不能善知。上一未字。下貫

三處　於不定地分別體相所攝者。散境也。

此即是地不同類法。故思惟散境名出定也

　定所作者謂飲食等者。此是出定所應作

事。由至此時應出定故　所緣相者謂分別

體由緣此故能入諸定者。諸有漏皆名分別。

故定所緣名分別。體相分。離見無別性故。或

此所緣以五法中分別。所現相體為所緣相

　云何引發謂能略攝廣文句義。此聞持力

攝廣文義　云何等愛謂慚愧愛敬等者。此

謂定前。起十二種法。一慚。二愧。三愛。四敬。

五信。乃至第十二樂。以此為方便。心便得定。

於此十二平等愛故。名為等愛。

第四。分別靜慮經中。文有四。一引經標。二略

釋四轉。三廣釋相。四結成　此中四轉當知

二時顛倒等者。四轉者。一有漏三摩地趣進

時顛倒。二有漏定趣退時顛倒。三有漏定正

退失無倒。四無漏定正進時無倒。或初二於

進。謂退名為顛倒。初於有漏定進時。謂退後

於無漏定進時。謂退故皆名倒。論說第二。

於三摩地退時顛倒者。修進無漏。趣退有漏

時謂顛倒。後二退時。謂退名為無倒。初於有

漏定。實退時謂退。後於無漏定。退有漏時謂

退　於有漏定退時謂退中。文有三復次。一

由愛味故退。二由慢毀故退。三由貪誑故退。

第二無倒翻初無倒應知其相者。謂得無漏

定。將失有漏定時。如實知退。是名無倒。第

三無倒。退時知退。第四無倒。無漏進時知有

漏退。此中第四與前第二。有差別者。前修無

漏方便。猶未證得。謂退曾得定。今第四。正得

無漏有漏不行。謂之為退。故成差別。

第五分別四撿行經中文有三。一引經標。二

略顯撿行相。三廣顯示所撿行。即四分淨定

為所撿。能撿察即三慧。此即一人具修四種。

第六。於六境不受想無相經文有二。初牒經。

後別釋　於此諸法若實若有都不領受者。

不受境自相也　尚不受想者。尚不受六境

之想　何況無想者。亦不受彼無想也。下釋

有三　無有眼想。釋尚不受於想　不受自

相。釋都不領受　不受無想。釋何況無想。

由厭壞故威勢映奪乃至能有其想者。謂無

漏定。數思厭壞。遂於眼等無有事想。唯有四

諦諸理相起　不受無想者。想與無想。皆悉

不受。由不思惟一切相故。有空二想皆悉不

受。故於滅盡真如理中。思惟寂靜　此中意

說離諸相想名無想者。無分別智正證如時。

前苦樂等相亦皆離之。想與無想一切皆出

離。故離相想名為無想。

第七。釋四趣道經有三。初標。次釋。後顯差

別。初唯有漏依定引起無漏道故。第二依定

起慧。第三依二起二。第四初依定起慧。後依

慧起定。第二第三。通有漏無漏。第四亦爾。

俱引見道及修道無學道故。

第八。釋四淨勝經中有三。初標淨勝經。次釋

淨勝義。三釋四淨勝想　謂所得所證所引

戒等者。所得者。謂若圓滿法　所證者。謂若

攝受法　所引戒等者。謂發勤精進。未滿令

滿法　四淨勝者。一尸羅。二三摩地。三見。四

解脫　此中所得所證所引戒等言。皆通四

淨勝　圓滿攝受下文。牒釋發勤精進未滿

令滿足。所引戒定見解脫體故不牒釋　又

所得者戒。所證者定見　所引者。解脫　戒

等者等定見解脫。互顯所得所證所引　下

七云何。初一為戒。其等持見解脫。各二云

何。隨應配釋　雖住具戒等四句六支。如聲

聞地廣說　戒定二種。異生位名圓滿。得其

聖位名攝受。見在異生位名未圓滿。入聖位

名圓滿。無學位名攝受。解脫在有學位未圓

滿。無學位名圓滿。不時解脫名攝受。解脫定

障及事障。所得擇滅名解脫。

第九。釋心清淨行苾芻思惟五相經中。文有

五。初引經標。二釋清淨行。三明行障。四別

釋思惟五相。五結成　障者。即諸不善欲恚

害尋。親里國土不死尋。所曾經樂等七種尋

思。皆為障體。

三別釋五相中有二。初總標三品尋思差別

成五。二別釋五。第一耎品尋思行者。思惟因

果等諦相故。令七種尋滅。依中品尋思。分成

二種。一見尋思過患。二不念思惟令七尋滅。

依上品尋思。亦分成二。一非初即令一切不

行。要當方便漸尚折伏。二若猶未能伏。便生

厭悕。多思惟故。令七尋滅。

第十。蕩塵經中。文有三。初引經問。二釋三陶

練。三舉法合　如金性內所有生金下。是發

心出家。名初陶練。在資糧道位。得靜慮等。是

次陶練。入聖位已。是後陶練。故論說言不為

有行之所拘執。依慧根伏令根姓顯。根除煩

惱立陶練名。

第十一。釋於三相思惟經有三。一引經標。二

釋三相。三結成差別。三相者。一止。二舉。三

捨。一向修止舉。在定加行。於緣起等不正思

擇。不思擇故心不正定。不能現觀。不盡諸漏

成阿羅漢。數思惟捨。便思緣起乃至漏盡。道

成滿故。

上十一段。別引經釋。下一復次。以四正法攝

持聖教。有三。一標。二列。三釋　遠離者。入

定處所　修習者。所修定慧　修果者。謂所

得解脫所離二障有無為果　云何已習奢摩

他下。釋此第三　無乖爭者。行善順教。資善

順師。故善契理。宗教無違返。名無乖爭。若義

若句若文。不說名者。舉初後以貫中故。第一

句者所謂前句乃至即以此句而問第二等

者。此略明於句平等潤洽　前句者。第一句

也。如尊者阿難。於五百苾芻中。以此初句。問

一比丘。復以初句問第二比丘。乃至五百。彼

皆答言。如是如是。乃名師弟。義句無乖。平等

潤洽互相隨順。句義同故。師弟同。教教同。

教義同。義義同。行教同。皆准知也。設於初一

依蘊而問。乃至不得名互相隨順。此返顯也。

設於初一巧上依蘊而問。恐有第二。同類行

者。而不解前所問義。故以餘問。依問既殊。句

義便別。云何得名平等潤洽。初二行者果證

既同。有知不知句義。問別師弟相返教義不

同。故非平等潤洽隨順。以佛弟子證見同故。

教義師弟互不相乖。外道見殊遞相乖返

　非三摩呬多地境用之中。上釋等引位。下釋

非等引位。釋論云。翻前易了。體即欲界全。上

二地中一切散法。然觀此論文意。十二不定

中。第七第九第十三種不定。地是上界。六七

作意。第八是上界染法。此地不唯翻前地。是

亦通上二界一切法　文分為二。初問起標。

後隨別釋。此十二種。決擇六十三。廣說差別

建立所由。謂依初不定地。於安住心。應正取

相。謂青瘀相等。此說五識性不定故。於境馳

流貪等生起。為止息故。觀青瘀等。而安住

心。即以此義西方二說。一云五識唯是有漏。

性不定故。性散亂故。說十五界唯有漏故。成

所作智。或第六識。或第七識。二云依諸二乘

異生者。說十五界有漏自性不定。非依餘位。

於中有說。成所作智。菩薩修道即現在前。有

說佛地方得初起。如唯識第十。佛地第四等

釋　或有闕輕安名非定地謂欲界繫心心所

等。六十三云。依止此故。為得作意。應勤修

習。此言意說。為得上界作意。應勤修習欲界

善心。或厭闕輕安欲界散地。為得上界輕安

地。作意應勤修習。唯識兩說。有義欲界無輕

安。以此文為證。

言善十一通一切地者。通有尋伺地等三地

俱有故。有義欲界亦有輕安。彼定加行亦得

定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界

心。皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一

通一切地。即九地故。餘十不定地。如六十三

釋。

有心無心地。初九地。三乘境中分四。此之二

地。第四段辨境位。六識有心無心二位別故。

文分為二。初問標五門。後隨別釋。

地建立中。唯依初五地。辨地建立。非依餘

者。但依地體。五識意地有名有心。無名無

心。辨有無心。相猶未顯。未知九地何處義

成。舉地體性。於有尋等地三相之中。以辨有

心及無心者。即知九地二位差別。亦知定非

定地。何者有心。何者無心。故更不須依定非

定地。辨有無心。三慧三乘六地。諸行有無心

別。不出前門有無餘依。

此第四第五門中。辨有心無心。非有身位。有

無心別故。有無心唯依五地　有尋有伺地

中。無心睡眠。無心悶絕。不名無心地者。以睡

眠悶絕無心不定故　無尋無伺地中。無想

定等。定無心故　又睡眠悶絕。依主識說名

有心地。無想定等。依客識說名無心地。影略

說故　又依隨轉理門。以辨無心。薩婆多說

悶絕有心故　然決擇分。復依五義辨有心

地。由七種因辨無心地。唯依地體以辨有心。

依此第三生與不生。建立無心　彼說七因。

此八因者。此開根境。彼合名緣。闕其八因

緣。如六十三釋　問若許二乘入無餘依。云

何不許眾生界減。經說眾生界無增無減故。

答如海無邊。除去一滴非為增減。生死海中

此亦如是。又上無依經。眾生界者。謂如來藏

性。眾生雖有入無餘依。彼如來藏無增無減。

故彼經言。阿難是如來界無量無邊。為煩惱

塵之所隱蔽。隨流生死無始輪轉。我以此義

名眾生界。若依此義真為妄性。妄依真立。妄

雖起滅。真無增減。又楞伽經說。諸聲聞經於

多劫入涅槃界。耽三昧酒。長時醉臥。後從彼

起發大心者。攝大乘說。化作聲聞。非實如

此。故無餘依身心並滅。

聞所成地第十。

上之九地。辨三乘境。自下六地。辨三乘行。初

三通行。三乘皆能修三慧故。後三別行。應機

隨法。成自乘故　又初三是方便行。後三根

本行　又初三所學行。後三所成行。聞謂聞

慧。聞緣教故。以此為因所成諸法。名聞所成。

即以彼慧。及相應法。并聞所緣。若文若義。并

所得果。為此地體。前作意中。聞唯緣法者。

少緣義故　此地文分為三。初結前問後。標

起論端。次問列五明處名。後隨別釋。

謂若略說於五明處乃至讀誦憶念者。有二

釋。此顯於五明教。所生聞慧。一云。謂以覺慧

為先聽聞。後時意地。領受讀誦及憶念等。方

是聞慧。其五識初覺慧并聽聞。及俱意識聽

聞讀誦是生得慧。不明了故。二云覺慧為先

者。是生得慧。若聽。若聞若領受。若讀誦。若

憶念俱是聞慧。俱時五識。雖非正聞慧。由從

意地方便聞慧。所引發故因聞所成明了心

者。亦是聞慧。設雖意地領受讀誦等。不明了

者皆生得慧。

又於依止名句文身義中無倒解了者。謂於

五明處義。覺慧為先所起聞慧。

第三。別釋五明處中。初辨內明處。文有二。初

標四門。後隨別釋。四門者。一事施設者。謂

三藏稱事施設建立。事謂事義。謂經律論義

差別故。又是諸所詮義所依之體事。故立事

名　二想差別施設者。謂能詮名。由名句文

皆以想生故名稱想。又西域呼名多呼為想。

又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號為能

詮。故說名等稱之為想　三攝聖教義相者。

謂諸聖教所詮之義。能攝聖教　四由佛教

所應知處相者。謂從二數。佛教所詮事增益。

乃至十種佛教所詮事。名佛教所應知處相。

第三以理攝教。第四以教顯理。素怛攬云契

經。毘奈耶云調伏。摩怛履迦云本母。集諸經

義。論議明之。出生諸經別所詮義故名本母。

即舊所云修多羅毘尼摩得勤伽。

想差別中。有四嗢柁南。初嗢柁南。有十二

門。第二嗢柁南。有十四門。第三嗢柁南。有

九門。第四嗢柁南。有十門。

句謂六內處等者。詮法自性名名。詮法差別

稱句。今詮法差別。是故名句。以寬攝狹。名

在其中　無量境界。在十方處所三世時分

故。皆言無量。

四眾中。唯明男子四眾。無鄔波斯迦。又鄔波

斯迦。素迦所攝。俱從在家中戒為性故。別離

出之。

三十七道品。四沙門果。無諍願智。六神通等。

如聲聞地說　大乘五事。四尋思。四如實智。

三性。三無性。如決擇分釋　四真實。五種大

乘。五無量不思議威德勝解等。如菩薩地釋。

六內處境界下。十四門法。名聲聞地法。大乘

五事下。有十四門功德。是大乘法。補特伽羅

空。補特伽羅無我。法空性。法無我。有差別

者。空謂所空。自性無我。謂無其用及差別義。

又空謂二空理。無我謂所執。或翻此說故二

差別。

五相大菩提　自性者。顯揚第八云。謂過二

乘所得轉依體　功能者。謂十自在。一壽。二

心。三眾具。四業。五生。六願。七勝解。八神力。

九智。十法　方便者。謂四種變化。一現菩薩

行變化。化根未熟者。二現如來變化。化根已

熟者。三現攝聲聞變化。四現調伏獨覺變化

　轉者有二。一暫時。於諸有情未解脫。成如

來教化轉不體息。二究竟。佛難思德。為諸有

情。作利益事。轉不休息　還者。彼論名滅。還

涅槃故　此亦有二。一暫時。於已解脫有情。

佛暫示現入般涅槃。二究竟。謂煩惱習氣及

苦永滅。

五種大乘中。顯揚第八云。種子者。即菩薩地

種姓品。趣入者。即發心品。次第者。即住品。

正行者。即餘諸品。正行果者。即大涅槃建立

品。最初發心。謂菩提心。由有種子悲愍有

情。是趣入菩提波羅蜜多。是諸地次第。攝眾

生事。是大乘正行。自他相續成熟是正行果。

二利果滿是佛德故　又最初者。謂種子。發

心者。謂趣入。悲愍有情者。謂次第。波羅蜜多

攝眾生事者。即正行。自他相續成熟者。謂正

行果。此順菩薩地配品釋。

此文七識住。如初帙中解第十四自有文。

假設施中。初於法假立有情。後依圓成能取

所取相上。假立諸法。

云何思擇一行者。對法第十五云。謂以一法

與餘法一一互相問。除此法更以第二法與

餘法互相問。如是一一一切當知　順前句

者。謂諸法中。隨取二法。更互相問。依止前法

以答所問。以狹問寬。順前句故　順後句者。

謂即二法展轉相問。依止後問以答所問。以

寬問狹。順後句故。一切狹體必即寬故。自有

寬體非是狹故。或於所問應二句答。應三句

答。應四句答。此中從寬以明。唯說四句體有

覺狹。或不同故。寬狹義同應述可答。不如理

名無事答。亦名遮止答。其二十八對二門。五

對三門等。皆如決擇分六十五六七八等說

　四行跡法。謂苦速通等。二文不同。至下當

釋。

四法跡。謂三學跡。即無貪無瞋正念正定。三

種繫屬。初根互相屬。次識根互相屬。後根境

互相屬。

十六種攝。如決擇分五十四。及對法第五中

說。

五相應。亦如對法第五。決擇五十四說。

見聞覺知。瑜伽第三。九十三。對法第一等。釋

見聞覺知義。顯揚第十八說。色界無覺。後起

言說。無色都無。謂生彼界故。無彼後言說。

六種次第流轉次第者。謂嬰孩等十時流轉

次第。或十二因緣次第　成所作次第者。謂

出家受具。修七方便。得見道等　宣說次第

者。謂四正斷。一剎那中。具其四用。以辨次

第。非四現行前後有異。或宣說諸法。標釋次

第　生起次第者。謂十時分芽莖等生起次

第　現觀次第者。謂真相見道前後。六十三

等現觀前後次第　等至者。謂九次第定

　八種所作一滅依止者。能與滅惡為依止

　轉謂與善生為依止　遍知。謂知善巧。遍知

苦集緣生等法。生厭離故　喜樂者。謂喜樂

滅道。

所緣有四等者。對法第十。一遍滿所緣。有四。

謂有分別影像。無分別影像。事邊際。所作成

熟所緣。二淨行所緣。有五。謂多貪。多瞋。多

癡。憍慢。尋思五種觀行差別。三善巧所緣。有

五。謂蘊。界。處。緣起。處非處。善巧所緣。四淨

惑所緣。有三。謂麤靜等相。真如。四聖諦。

四種九種瑜伽。下聲聞地。對法第九等說

　方便瑜伽。以作意勝解慧為性。

三事觀者。有相。謂所緣事　尋思。是能緣事。

四行觀。如對法第九。及聲聞地說。

六事差別所緣觀。一者苦無常等差別義。在

見道前方便　二事者。謂諸事作用。集有生。

苦有因等　相者。謂滅諦體相　品者。謂諸

法上中下品。或三乘道諦。有品類故。次上三

種。在見道位　時者。在修道。在見道後時而

起故。或觀三世　道理者。謂在無學道　或

事者。蘊界處等。時者。三世。道理。謂四種道

理。

五種教授者。一教教授。授與教法　二證教

授。授與理法　三次第教授。授觀行法門

　四無倒教授。授前三種應機無亂　五神變

教授。授與神通令化眾生。

內明處四種相中。第三大段。明攝聖教義相

中。有十法五對。初能作所作二俱善法。次過

患染污。苦集諦法。三有障有順。謂煩惱善法。

四有真有勝。無為有為諸無漏法。五有順有

得。謂世間出世間法　應習。謂善法　應斷。

謂染污法　斷已現行。謂無覆無記法。

第四大段。明佛教所應知處相中有二。初增

十法門。後結之。初即為十段。初明三種。一有

情即住。有三。要依有情方有情非情因及果。

染與淨。生死涅槃。有為無為等增二門所明

諸法故　初明三種。一有情增。二法門。有二

十四對　於如來所說所有甚深經者。謂解

深密等三性顯了教　相似甚深空相應經

者。謂般若等。與此甚深經相似　緣性者。圓

成性　緣起者。依他性　又有二法能令有

情內正作意外聞他音等者。此內作意。外聞

他音。是二因緣。由二法故。令此二因緣。現

入現觀。當諸根熟。

第十四卷

增三。有四十五門　言十相者謂壞生命等

者。上一壞字。貫通下十。雜穢語名壞　所為

事業者。於正事業。不正而說名綺語故　前

之七種作業毀壞者。外彰身語而作業名

　其次二種意樂壞者。無貪無瞋。正意樂故

　最後一種方便壞者。正見乃是正智因故

　言三根者。謂貪瞋邪見。此說十業。三為加

行。隨應為究竟。或此偏明意三業道。

第二門。文分為二。初明三法令不護根。後因

前辨內法四種欲貪為因。生死增長。名邪法

種　依四處所者。一自身利等四種白法。二

怨。三中。四親　四白品者。謂利譽稱樂。四黑

品者。衰毀譏苦。一於己利等。生欲尋思。希獲

不失。故於怨中品。生恚尋思。乃至欲令彼命

斷故。於親友品。生害尋思。但損惱故　婆須

密論第二卷。利衰二種。若依有情。以十七界

十一處五蘊為性。除聲疏不成質故。若於非

情。以四界四處一蘊為體。如前除聲　依鞞

婆沙。十八界十二處五蘊為體。依非情。六界

六處為體。五塵及四相故　依經部師。俱舍

論說。衰無別體。失物名衰故。今依能失者。以

辨衰體。以十八界為性。翻此利體。亦十八界

　稱譽毀譏。婆須密論。體皆是聲。薩婆多

師。說名句文。今合以聲名句文為體　苦樂

二種。體即是受。如佛地論。雖辨其相而不出

體。

煩惱趣者。能趣果故。即是三求。欲有邪梵行。

求之所因起。

三種無明中。皆言前際者。發業無明名為前

際。而觸受俱能起愛取。潤生無明名為後際。

又有三相能攝一切色法自相等者。此有二

釋。一云此三種色。總攝一切色盡　一有見

有對。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示

用故　二無見有對色。謂五根餘四塵色。

論云於自處所障礙餘色等下。是總結上二

色言。當知一切總有十色　三無見無對色。

故云及定地色。今明三色屬自身者。故唯說

彼　修方便者所有諸色。即是內化心境。亦

是未滿化心果。若正通果所變化色。亦屬他

人。故此不說。又若得淨定。是通果色　修方

便者。是彼因色。彼通果色。即內化心境。彼方

便色。即未滿化心果。境是心果故。二云。三相

者。唯色處中顯形表三。最勝偏說　於自處

所障礙餘色等者。乘前彼明十一種色。

三欲中　多用功力依緣諸欲謂現前住所有

諸欲者。下四欲天。欲多依現前。諸欲生起。

用功念想方從彼生。或復由業異熟。用功方

治成熟故。

三眼者。色為二。非色為一。法眼亦入慧中。同

非色故。此明三乘因果同有。不說佛眼。莊嚴

經說有十眼。如法華經方便品疏。

又三種心一境性能令證得如實智見者。如

其次第。即初習業。已習行。已超度。三種作

意相應定　又初是聞思慧。第二修慧。世間

三慧相應定也。第三超度者。無分別智相應

定也。又聞思修相應等持。能生無漏真智見

故。行謂能緣。相謂境體。行所行相故名行

相。此通無漏等持義釋。無分別智無行相故。

或行解相狀故名行相。此依有漏三慧位定

釋。

不淨生處超越因故者。三惡趣八無暇。名

不淨生處。身語意三淨業。名超彼因。

三牟尼業者。即三善業。

謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛敬者。於

他所誹毀生愧。顧他羞恥故。於自所誹毀生

慚。顧他羞恥故。退失大利。深識因緣倍生慚

信名為愛敬。即於三寶無愛敬故。名失大利。

或於三處各能起三。不須別配。

三種最勝無上者。一智無上。謂三智中無我

智。為根本。初二智為方便。由此三入諦觀故

偏說。二行無上。謂四行跡。三解脫無上。謂不

動。心解脫。於世間出世間解脫。有學無學解

脫。時解脫。其不動。心解脫。最無上故。

增四門中。有四十六門。亦有相違。為一門故。

念住者。體即是慧。由相應念。慧方住境故。

四種縛者。拘礙其心故名為縛。非必要是煩

惱縛性。由心依執。身為自體。身便縛心。由

心俱受。深領所緣。便縛俱心。由心了別色等

為境界。所了別境。乃拘於心。即由如別身等。

三法相應煩惱俱。染惱心故。名為縛。觀四為

境。深生厭患。立四念住。所依內身。縛能依

心。能緣俱受。五分位別。常與心俱。所了境

界。縛能了心。及諸煩惱雜染。俱心故立四縛。

又有四種欲勤為先乃至能得善法及能增長

者。即四正斷　現行諸不善法者。是律儀斷

　及斷彼繫者。謂斷斷。未生惡法名彼繫故

　能得善法。謂修習斷　及能增長。謂防護

斷。

又有四種心定心住者。簡別散地名心定。內

住一境名心住。

四種想為先戲論縛者。依七有想故。除有頂

捨無量。

唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷會。

通有漏無漏他心差別智者。有漏他心智。不

知無漏心。亦不知彼能緣自證分等。不知彼

能知智。謂自心不自見故。無漏他心智。能知

有漏無漏心。亦知能知智。佛智後三分通能

知自故。然未必作道四行。亦未必通餘人。

又有四法能盡上漏等者。有三說。一云即四

法跡。於七方便見道修道無學道中。能盡上

漏。為足跡故。二云四跡者。一得有漏慧。即七

方便。二見道位。已缺諸煩惱及業果事。三修

道位。無餘永斷諸煩惱事。四無學道。無餘

永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習諸煩惱

事。通上三處除有漏慧。三云。一有漏慧。是加

行道。二缺諸煩惱。無間道。三缺諸事。解脫

道。除諸麤重及果法故。四為無餘斷諸煩惱

事故。如先所得轉更修習。是勝進道。

又有四護。一命護者。不惜身命。護持正法。或

護他命根。而不損壞。或護自正命。不起惡業

　二力護者。謂護智慧。摧眾魔怨。或護身力。

為利益他。或護五力。摧怨不屈　心煩惱護

者。護諸煩惱。不染污心。為護正法。起諸煩

惱。驅遣惡人壞正法者　正方便護者。善巧

方便習行正法。

又有四種能得正見乃至專注一緣者。於境

不順。不貪也。於境不違。不瞋也。正知而行。

不癡也。此之三種行。緣諸境行正行時清淨。

專注一緣。正念也。後一種。住時清淨也。

又由四行能證明及解脫者。一念。二眼。三慧。

四身。宿命明。天眼明。及二解脫。漏盡。如次

能證身。即五蘊四蘊之身。

四者輕等動性者。謂風能造與所造。輕相似

故名輕等。由風性動故。名輕等動性。又有諸

部。立作意數。以為動性。今言與輕相似。風性

能動。非作意也。

四法能住有情。謂四食。

四法為識足跡。謂四識住　見已趣向。五根

色　取為所緣。六境色　所依境界俱有。如

次配根五塵法處。

四問記論者。謂一向記等四論。人四記者。於

法實相。如問如來法身。是真覺性等。應一向

記言爾。顯了問人果勝劣。應分別記。望天為

劣。望餘為勝。隱密非顯了問義。亦非一向門。

問人勝劣。應詰問記。汝何所方。如是展轉。

觀彼曲意。返詰無窮。問實有情作者受者。應

捨置記　法四記者。於法實相。問真如常耶。

應一向記。問諸有情身中業果。其異熟當定

生耶。潤惑盡者。異熟不生。潤惑未盡者。異熟

當生。觀其諂意問請說法。但應返問。不應開

釋。問蘊實法當為有無耶。應捨置記。記謂記

別。記別解脫故。

四種攝眾方便者。即四攝事。布施。愛語。利

行。同事。如次配之。

四死。如前第五卷解。

復有四清淨道。一非功用根圓滿等者。此即

四行跡。謂苦遲通。苦速通。樂遲通。樂速通。

如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無色

地名苦。定慧一偏故。根本靜慮名樂。雙道轉

故。雖未至地名有喜樂。未圓滿故。但名為苦

　功用根者。謂練根也。然菩薩地。依凡聖差

別。與此不同。及至聲聞地當辨。

一樂而非利益等者。生死饒益名樂。出世饒

益名利等。義差別准知。

謂國王及祠祀王馬祠祀者。其諸國王。恒懷

憂懼。討怨敵等。能令自他俱任苦故。其祠祀

主。雖極自在。自殺馬等。以為祠祀。能令自他

俱苦非福。

四種語失者。謂虛誑。離間。麤惡。雜穢。

增五門中。有二十四門　五種失利養因行

等者。即成實論所說五慳　若於是處受用

利養。即是處慳　若從彼得者。即是家慳。亦

名施主慳　若所得物者即施物慳若所為

得者。即稱讚慳　若如是得者。謂法慳　住

處慳者。獨我住此。不用餘人。設有餘人。我恒

為主　家慳者。獨我有此家。不用餘人入。設

有餘人來。於中我最勝　施物慳者。我獨取

此物。不用與餘人。設與餘。我獨多勝　稱讚

慳者。獨稱讚我。勿讚餘人。設讚餘人勿令勝

我　法慳者。獨我能知諸經教義。勿令餘知。

設有能知皆疏於我。

又有五法令修行者先毀淨戒等者。即是五

蓋。初二毀淨戒。後三毀名聞。虧止觀不能領

受。是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋。

依見道下分說三結者。不越惡道故邊見隨

身見。見取隨戒取。邪見隨疑生故。說根本

三。即攝末六　癡相通三界。瞋貪增在欲。唯

說貪恚。即攝愚癡。不越下界故。故但說五為

下分結　又由身見不趣解脫。由戒禁取。迷

正趣邪路。由疑疑於正道故。於解脫障。唯說

初三為惡趣因。

五上分結中。無差別結者。依界辨結。不依人

故。名無差別。餘之三種。依人辨結。名有差

別。其靜慮者。即是人故。因愛掉生。因我慢餘

慢生。因疑無明增。名有差別結。由無差別結。

取上分生。由有差別結。不捨上分　生得靜

慮者。為三惱故。有差別皆修所斷。故除見取。

無疑說癡。阿羅漢斷故。

五種不信敬等者。一於大師。二於戒。三於心。

四於慧。五於三同梵行。無有信敬。

五種邪行者。一於怨起瞋。二於親破壞。三者

常欲令生憂苦。作不饒益事。四壞自尸羅。五

行三惡行　此中三種等流過患者。以瞋怨

故。多諸怨敵。以壞親故。親友乖離。以作不益

事令生苦故。種種憂苦。恒現在前。此三後世

等流果　一種現法等流過患者。壞自戒故。

臨終多悔　一種後法異熟過患者。行三惡

行故。後墮惡趣。

時節愚者。愚於時節。剎那生滅無常　計常

分位愚者。愚三受分位。於苦計樂　自性愚

者。愚五蘊性。無我計我　第四規利養　第

五求活命。名五所治法。

二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有

四。一因聞依諦聖言論故。正解法義。二因廣

大言音。讀誦經典。三因為他開闡妙義。四在

空閑處。審諦思惟。此後三種。例同於初。故言

如於因聽聞因廣大音等。正解法義。當知亦

爾　智勝行者。思惟對除上品貪欲。是為第

五。

五種修觀行者。等信菩提涅槃。為二意樂。無

間殷重。修習正智。為第三。即聞思慧也。無

間殷重。修奢摩他。為第四。無間殷重。修毘缽

舍那。為第五。即修慧也。後三名方便具足。

二於初靜慮初受生已得般涅槃者。對法論

說。生色界已聖道現前。此依先未離色界欲

者說。非定唯爾。聲聞地中。常廣分別　問對

法等說。中般有三類。隨彼得果已便般無餘。

何故餘四不還。得有餘已。非即入無餘。中般

三類。何故隨彼三類。得五有餘已。便即入無

餘。答由餘四般。生起結二俱未盡。生有時長。

其勢強故。初得有餘已。非即入無餘。中般不

還。生結已盡。起結雖在。其勢微弱。況中有

生。其勢但七日故。彼羸劣。得有餘已便入無

餘依。涅槃經第三十六云。中般阿那含。有四

種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四

非學非無學。入於涅槃。第一者。初受生等有

漏心。第二者。金剛定前諸無漏心。第三者。解

脫道後諸無漏心。此前三種。攝一切盡。無學

身中入無餘依。隨順說一切有部。以無覆無

記異熟威儀。入於無餘。故此第四。獨言非學

非無學入於涅槃　又真實理門。末後一剎

那。亦唯第八識無覆無記。入無餘依。故此第

四。獨說入於涅槃。餘三不說入於涅槃　又

彼經復云。四種心中。二是涅槃。二非涅槃

者。以無學心入有餘依。以第四心入無餘依。

前二非故　又此論下。說欲入無餘依。要先

入無相定。即此無學心第六意識也。其非學

非無學。即第八識也。若入滅定方入涅槃。唯

有此故。

五種修觀行者。欲恚害染淨。為三。色無色等

至。為第四。涅槃相。為第五也。

增六門中。合有十六門　謂依六相宣說八

種有情事差別等者。謂六根。六境。六識。六

觸。六受。六想。六思。六愛。名為八事　我所

依事差別。六根也　境界事差別。六境也。自

性事差別。六識也。執識為我自性故　受用

因事差別。六觸也。是受因故　受用事差別。

六受也　隨說事差別。六想也。言說因故

　作用事差別。是六思身也　希望事差別。六

愛身也。亦名六欲。以欲而為自性。

於如是等事差別等下。明依六相宣說八事

　我依眼等。是初相　我於色等境。是第二

相。其計識為我。名事自性　差別。通根境等

中。一一應說　由觸及受。第三相。依一相。說

觸及受事　有如是名乃至隨起言說。是第

四相　造作一切法非法行。是第五相　於

可愛事。乃至不住損減。是第六相。非愛事中。

未得希不合。設合希不住。設住希損減。

又於寶學六種輕蔑等者。於三寶中。應信不

信。於三學中。應得不得　由惡語故全無所

得。謂增上戒　退失一切所有善法者。即應

信不信。應得不得。

又有六種最極清淨等者。即六恒住　謂四

大種空界識界者。色所依謂大種。非色所依

謂識界。行動所依謂空界。故唯說六以成有

情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應

之所依止。

略有六種。能障諦現觀法者。謂前增五門中。

三愚起三倒。即為三　規求利養。為第四。

希望壽命。為第五。五與前同。

此中差別者下。釋第六障。前所無故。言是故

說此在明分中非在解脫成熟分中者。成熟

分謂加行道。明分者是資糧道。創求無漏慧

明故在明分。起此六障非成熟分。又見道

後名明分。加行道名成熟分。今此但障見等

明分。非障成熟分也。障諦現觀故　又人天

身下。明入聖位。是上明故。從人天得入聖

者。名從明入明。人天明中起此障。非入聖後

成熟位起　謂如前說。五種取相者。前增五

門。無常苦無我相。於食惡逆相。於命中夭相。

於趣涅槃行。戒也。趣資財行。施也。趣生天

行者修也。

六法名無上者。一見大師。二聞正法。三得淨

信。四起隨學學處。五於大師所起念行。六於

大師所承事供養。

增七。合十五門。念通二品者。前有因有具聖

正三摩地中。念是定分。今通二者。修生於

定。念隨定增。明記止觀。理通定慧。

定障解脫非煩惱障　解脫建立身證者。其

定障體。有二師義。安慧等云。三性心中並有

法執。於中有說。世親菩薩緣起論。說無明通

三性故。有漏三性心俱無明。為無漏定障體。

諸散非善心俱無明為有漏定障體。護法等

釋不然。瑜伽等說。無明有二。謂不善及無

記。瑜伽論等。不說無明有善性故。定障無明

是所知障。雖二心有。而無記性。欲界八心中。

異熟生所攝。對法第二。說有二種應斷法。謂

諸煩惱。及此所依受。煩惱斷故。建立擇滅。二

受斷故。建立不動及想受滅。即顯定障異熟

生受。及俱無明等以為自性。領受下劣不能

進修。於勝定中諸梗澀性。此說別行。若染心

俱一切皆是。二十七賢聖中。此七為初總果。

餘二十種依別建立依。唯說此七。

又三因緣七種行故等者。趣入。安住。攝受。名

三因緣。正見。正思惟。名初趣入因緣。正語業

命。名安住因緣。正精進念。名攝受因緣。由此

三因七道支故。令心內定心正一緣。

七聖財所生之樂者。謂信戒慚愧聞捨慧。如

次配之。七魔品力。隨其次第。翻七聖財。

又有七種涅槃所對除法等者。於初衰損。有

一對治。體謂貪欲。第二衰損。有二對治。一於

道。二於道果。心不信解。於第三哀損。有四對

治。謂懈怠失念心亂惡慧。此七因。二不善根

起故名品類。

七識住中。身異類下。是第一身異　想異當

知與此下。是第二身一想一　梵世已下。是

第三身異想一　第二靜慮已下。是第四身

一想異。文略不說無色下三。

七麤重者。即七隨眠。

有七法諍事止息。即七滅諍法。一現前毘尼。

二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言持毘尼。五

不見罪相毘尼。六多不見罪相。七如草布地。

即如次配下七種違犯諍事。

第十五卷

增八門。合有十門。正念是正定所攝。如前和

會。

懈怠施者謂來求施不遍。不往施唯待來求

　不隨所欲者。是怖異施。怖自貧苦　顧戀

施者。習行先人之業。為報他昔之恩。然非己

樂　未來施者。希異熟望他報。希二果故是

失　輕慢施者。恃己富貴陵蔑故與。或為

報恩而輕慢彼　希求富樂者。求天人中外

五塵故　求知聞者。規名譽故　無染污心

為往善趣者。往彼為修自他利行故非過也。

四因緣故於人趣中建立如來四眾者。一最

增上故。謂國王等。即剎帝利。二世間福田故。

謂婆羅門。以多淨行。共許為福田。三用財不

由他。謂大長者。四棄諸世財。謂諸沙門。此皆

佛有。名如來眾。

三因緣故於天趣中建立四眾名。一依地邊

際。建立二眾。謂四大王眾天。三十三天。居住

別故。二欲界邊際。建立魔眾。三語行邊際。建

立梵眾。

八解脫中。淨不淨非二色第一捨勝解是名

第三者。由淨解脫有三種想。一展轉想待。二

展轉相入。此二通觀淨不淨色。平等觀故。名

捨勝解。三展轉一味想。唯觀光明。不作淨不

淨。名非二色。第一捨勝解。平等觀。光明最勝

位故。名第一捨　此三解脫至不共與一切異

生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今

說勝者故言不共。此五勝解乃至受想滅等

至最勝住者。前說別引空引往還神通識。引

無諍等德。此即說通引究竟定滿。故不相違

　又若觀諸色乃至而修習者。是牒八勝處

經。謂三解脫下。釋彼經文。前依初修勝處為

果。今說文修勝處為因。如理智中。解脫為

果。故三勝處為方便因　觀諸色者。謂前四

勝處　若如所觀者。謂後四勝處。如前已觀

境差別。觀色故。其八勝處。而後成滿三解脫

為因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯

三也　此中觀外諸色乃至若勝者。牒經　謂

觀非三摩地所行現所得色者。此釋前經。觀

大小諸色。義在定前加行聞思位中。作此種

種色觀故　由緣三摩地至故名為勝者。釋

定中得勝名所由。緣一類色。不同定前。雜緣

大小故名為勝　或非三摩地色。有小大相。

是本質色　由緣三摩地乃至故名為勝。是

緣定中色。唯一類緣故名為勝。是前種種本

質之影像故。前加行心。有種種境相。故不勝

境不得勝為。三摩地中境。唯一類心。無異相

故名為勝。已尋思已了別者。初時後時。了別

異故　如是於外所想乃至觀諸色亦爾者。

此釋聞思位唯同定中。於引止觀若知若見。

於彼色亦初尋思。及後了別。

九有生處。即九有情居。第一袟中已釋。

十無學法五蘊攝者。戒蘊攝語業命。定蘊攝

念定。慧蘊攝正見思惟精進。加餘二為十解

脫。即勝解數。正見謂緣事慧。解脫智見。謂緣

無為慧。

第三辨因明處中分二。初總問答標。後別顯

釋　謂觀察義中諸所有事者。所建立法。名

觀察義。能隨順法。名諸所有事。諸所有事。

即是因明。為因照明觀察義故。所餘釋名如

彼疏解。

別釋有二。初舉頌列名。後隨別釋。論體有三。

一列名。二別釋。三料簡。

論體者。謂言生因。立論之體故　處所者。謂

證義者等論議處所　論所依者。謂真能立

似現比義為言依。其所成立。亦是所依　莊

嚴者。謂能破等　墮負者。謂似立似破　出

離者。將興論時。自安處法　多所作者。由

具上六能多所作。

准論體性有三。初標六門。次隨別釋。後問答

辨　言論者。以音聲為性。言說是體。言音是

相。名詞是用。是三差別　又由音聲起句名

文。如次別故。立三差別　或以音聲。說一

因二喻。立三差別　尚論者。立世道理。不違

世間所應尚論。立出世義標勝名。不違尚論

故　諍論毀謗論。是言論起所因惡緣　諍

論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無攝受欲起。

三惡行所起。四依諸見起。諍論因事所生。謗

論因言所起　順正教導二論。是言論起所

因善緣。順正論是戒學善緣。教導論是定慧

善緣　最後二論應修習者。順正理故　中

間二論應遠離者。勿耽惡事。及起惡言。而興

論故。為欲斷除興言可爾。亦即是彼修習攝

　初二種論應分別故。性通善惡。應修斷故

　論處所有六於王家者。有德國王。平均識

達。於彼可論。翻此不能　執理家者。平均識

達斷。善斷事家　大眾中者。眾有平均識達

者故。餘三可解。

論所依中有三。初標十種。次隨別釋。後問答

辨十種次第。別釋有二。一所成。二能成。

所成立義有二自性差別等者。此中宗等名

為能立。自性差別為所立者。此有三重。一

云。宗言所成立義。名為所立。故此所立。而有

義言。其宗能詮之言。及因等言義。皆名能立。

其宗之言。因喻成故。雖亦所立。此下文說。為

先顯示自所愛樂宗義故。亦所立非定所立。

能成義故。猶如於因喻皆成故。但名能立。所

詮義決定唯是所立。獨名所成　二云。諸法

總聚自性差別。若教若理。俱是所立。此但名

義。隨應有故。總中一分。對敵所申。若言若

義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖別宗亦

是所立。能立總故。得能立名。故陳那等。宗名

所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說宗非一

向唯能立故　三云自性差別。合所依義。名

為所立。能依合宗。說為能立。總立別故。非此

總宗定唯能立。對敵合申。因喻成故亦是所

立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共

許因喻。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗為

所立。自性差別。但是宗依。所望義殊。不相違

故。

能成立中。文其有二。初標列八門。後隨別釋。

第三引喻者總也　同類異類者。別也。於總

況法。別引於一。同品異品為二喻故。對法十

六中。以因總辨。而不別開。於喻之中。亦唯

申總。但以能成有八。數不可乖於成義中。更

加合結。此論以合結不離因喻故不別開。彼

以成義增明故別離立。不相違也。陳那以合

結不離於喻。能立除之。對法以合義重增故。

別離為能立。引喻總別增減亦然　又立論

之者現量等三。疏有悟他。古名能立。立敵之

者。親唯自悟。故陳那等。不為能立。不相違

也。

立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也

　攝受者。是自意樂。義品是宗義故。顯揚第

十一云。自宗所許。此中意說。依二所立立論

各別。隨自意樂。自宗所許故說名宗。此中三

釋。一云以言對理。取依義別詮。名為各別自

宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二。

名自所許。三以合對離。取能依不相離性。合

以為自宗所許。立宗依離義。以為所立。故此

文總　或攝受論宗者。依自所師宗。對異師

敵。而立自宗。不爾便有相符極成　若自辨

才者。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論

宗。唯此二種是正所宗　若遍所許。若同因

宗承。若傍義准。非別攝受。非隨自樂故非真

宗。立已成故。非本成故。此宗時。若輕蔑他。

若從他聞。若自覺悟真實。而申宗趣。此三名

立宗因緣　或成自宗。或破他宗。二句。舉一

切立宗之意。不過此故　或折伏他。釋上成

立自宗　或摧屈於他。釋上破壞他宗。成自

破他。皆為悲愍。故後三句。釋前二意。故後十

句。分為三類。初二句是宗體。次三句是立宗

因緣。後五句立宗意。

因謂所以。三喻量能成於宗。所有建立順益

道理。即具三相之言義也。

現量文有三。一標。二釋。三問答辨　已生已

等生若生若起者。於過去世異熟增上果。名

已生。等流果。名已等生。等是相似義故。住

現在生名若者。若住未來生名若起。

覆障所礙謂黑闇等者。此有三種。一黑闇。謂

暗色。二無明暗。癡故迷境。三不澄清色暗。

謂壁障等。若琉璃等。名澄清色。即非覆障。

雖隔可見　或色相殊勝者。日光威勢。眼觀

不睹。色相勝故。三極遠。如初袟中解　非已

思應思現量者。已思應思。多是比量。或非量

攝。今非此二。故名現量　當知此藥色香味

觸纔取便成所取依止者。其能依止。謂藥威

勢。此非現量威勢。所依色香味觸。任運纔取。

便是所取。威勢之所依止。此為現境。能取之

者。名為現量　藥之所有大勢威德病若未愈

名為應思等者。此藥功能。病未差來。常應思

慮。其病若愈。名為已思。思已息故。此應思已

思二作用境。非現境體。能緣彼思。亦非現量。

返顯前說纔取。便成取所依境。能緣彼心是

名現量　此中建立境界取所依境非已思惟

非應思惟等者。謂外空地等。為定境本質者。

是建立境界。取所依境。建立定心影像境故。

此現境體。能取之心。說名現量。地等諸界。貫

前方便。解若未成未來。名應思惟等。非現境

體。能取彼心。非定現量。返顯建立境界。取所

依境。名為現境。此二門中。初是所造。後是能

造。此中非不現見等三種。名現量者。入正理

說。此中現量。謂無分別。若有正智。於色等

義。離名種等所有分別。現現別轉故名現量。

諸部不同。此論與因明亦別。皆如彼疏。觀此

文說。世間亦有清淨現量。故淨定心。亦現量

攝。非要得境體。五俱意等名現量體。

比量者。謂藉眾相而觀於義智。於二量中。即

智名果等。皆如因明說　執持自相比知道

俗者。執持衣缽等相。比知是道。持冠冕等。比

知是俗。

謂為可記或安立記者。初記自體。後記差別。

初總記有。後曲別示　如執一切樂受皆貪

所隨眠等者。依增隨眠雖別。如是非三隨眠

互不隨增。故執唯爾名違法相。又離漏三受。

非三所增。若執皆增便違法相。

一不決定故二同所成者下。此第二復次。釋

立同類異類所以。此言意顯。因於宗過。名為

不成。於同異喻過。名為不定。於宗喻過名

曰相違　不決定故者。即六不定也。因於同

異喻相違故。不能決定成其宗義　同所成

者。即四不成。四相違也。本立共因。擬成宗

果。因既帶似。理須更成。若更成之。與宗無

別。故名同所成也。似同異喻。亦在此攝。

不相違中。決定故者。真因真喻。定成宗故。

異所成者。即真因喻。無諸過失。體能成故。

異於所成其相違者。即似因似喻及似現比。

不能為量。不相違即真因等。及真現比。能為

量故。至教量體。聞思慧等。緣至教智。

第四別釋論莊嚴中分二。初明五種莊嚴。莊

嚴論者。德圓滿故。後明二十七種稱讚功德。

若具此者。名稱讚功德　已善已說已明者。

讀誦受持名已善。聽聞名已說。曾聽聞故。堪

為他說。思惟純熟名已明。

義善者謂能引發勝生定勝者。世善。能引增

上生道。出世善。能引決定勝道。

多眾者。謂大施會眾　雜眾者。謂八部眾

　大眾者。謂國王王子眾　執眾者。謂執理眾。

即斷事家　諦眾者。謂諸實語眾。或諸聖眾

　善眾者。謂沙門眾。或樂法義多雜二眾。論

六處所中。合名大眾　大眾者。即彼王家。執

眾者。即執理家。諦眾者。即彼賢哲者。善眾

者。即彼善解義。及樂法義者也。

而不嚵速者。他正語時。中路即言名嚵。不徐

徐中理名速　言過中無義者。無義理　違

義者。違正道理　損理者。損二諦理　與所

成等者。能立帶似。應可成立非真立故。即前

問答中。同所成故也　成立能成者。以因成

因。以喻成喻。

第四段。聲明處有二。初結前標列。後隨別釋

　法施設建立謂名身句身等者。出聲明體

　及五德等者。由彼聲體具五德故。方成聲

論。勝能詮聲。聲論者說。謂名句文體即是聲。

聲性是常。音響是無常。無常之響顯於常聲。

若知常聲名曰聲明　義施設建立者。聲明

所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故

　又說六種中。差別相應義者。諸法同類互得

相應。體差別故　轉義者。如於一法無量義

門差別而轉。如一色法。可見不可見等諸義

別轉。

補特伽羅施設建立謂立男女非男非女等

者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲

中。有此三類。一八補盧沙。是男聲體義。二

悉底履。是女聲體義。三如納蓬(去聲)素迦。是

非男非女聲體義。復有總聲。如涅履題勢。此

之四種各有八囀。一一囀中。皆有一名二名

多名。如是合有九十六聲。如別抄說。

或復建立初中上士聲相差別者。若依後俗。

底彥多聲。有十八囀。非世所用。此言三類上

中下士。各有三聲。如小兒為下士。未有所識。

不知自他有善有惡。但汎出聲。如號號之士

名中士。唯見他有善惡。而不知廣達之士名

上士。唯內自省。應作而作。不應作而不作。此

三士聲。各目一體二體多體。三積成九。今言

初中上士。即三種八轉中。各有三故。

過去過去殊勝等者。近過去名過去。遠過去

名殊勝。未來亦爾。現在長時。名現在。剎那

名殊勝。

處所根栽施設建立者。如樹栽樹之根本故。

聲根本名曰根栽。即是字也。出聲處所名為

處所。出聲處故。本聲明也。謂劫初起。梵王。

創造一百萬頌聲明。後命慧減。帝釋復略為

十萬頌。次有迦單沒羅仙。略為一萬二千頌。

次有波膩尼仙。略為八千頌。此上四論總名

處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅

沒　字體根栽聲明論。有三百頌。波膩尼仙

所造。略成聲明頌。為一千頌。名為聲明略本

頌。後有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞

釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五

百頌。此五聲明。並名根栽。能與根本處所聲

明。為生智解所依本故。然護法菩薩。造二萬

五千頌。名雜寶聲論。西方以為聲明究竟之

極論。盛行於世也　相續者。是聲明中。合聲

合字法為一品。是第一分　名號者。劫初時。

梵王。於一一法。皆立千名。帝釋後減為一百

名。後又減為十名。後又減為三名。總為一品。

是第二名號品名號分　總略者。是聲明中

根本略要　彼益者。是次中略之。令物生解。

名為彼益　宣說者。是廣宣說。謂略中廣是

後三品。即後三名。上來五分即是五品。是本

聲明之分品故。合名處所。

若界頌者。謂字體。三百頌名界。波膩尼仙所

造聲明一千頌。名略本頌。即此頌也。等者謂

八百頌。八界論字因緣。并千五百頌。聞釋迦

論。及二千五百頌。溫那他論。故名為等。

第五工業明處中　生成工業者。謂養六畜。

成資生故。或教生修成禮儀　防那工業者。

謂織繡等。西方男作。故存本音名為防那。男

聲呼之　和合工業者。即賈人說。容如蘇秦

之類。眾和匝人也　成熟工業者。謂成熟飲

食。

瑜伽師地論略纂卷第六

　享保八年(癸卯)二月十四日一交畢

　　　　　　　　　沙門高範(胎生六十九)

1	T43n1829_p0084c07
2	T43n1829_p0084c08
3	T43n1829_p0084c09
4	T43n1829_p0084c10
5	T43n1829_p0084c11
6	T43n1829_p0084c12
7	T43n1829_p0084c13
8	T43n1829_p0084c14
9	T43n1829_p0084c15
10	T43n1829_p0084c16
11	T43n1829_p0084c17
12	T43n1829_p0084c18
13	T43n1829_p0084c19
14	T43n1829_p0084c20
15	T43n1829_p0084c21
16	T43n1829_p0084c22
17	T43n1829_p0084c23
18	T43n1829_p0084c24
19	T43n1829_p0084c25
20	T43n1829_p0084c26
21	T43n1829_p0084c27
22	T43n1829_p0084c28
23	T43n1829_p0084c29
24	T43n1829_p0085a01
25	T43n1829_p0085a02
26	T43n1829_p0085a03
27	T43n1829_p0085a04
28	T43n1829_p0085a05
29	T43n1829_p0085a06
30	T43n1829_p0085a07
31	T43n1829_p0085a08
32	T43n1829_p0085a09
33	T43n1829_p0085a10
34	T43n1829_p0085a11
35	T43n1829_p0085a12
36	T43n1829_p0085a13
37	T43n1829_p0085a14
38	T43n1829_p0085a15
39	T43n1829_p0085a16
40	T43n1829_p0085a17
41	T43n1829_p0085a18
42	T43n1829_p0085a19
43	T43n1829_p0085a20
44	T43n1829_p0085a21
45	T43n1829_p0085a22
46	T43n1829_p0085a23
47	T43n1829_p0085a24
48	T43n1829_p0085a25
49	T43n1829_p0085a26
50	T43n1829_p0085a27
51	T43n1829_p0085a28
52	T43n1829_p0085a29
53	T43n1829_p0085b01
54	T43n1829_p0085b02
55	T43n1829_p0085b03
56	T43n1829_p0085b04
57	T43n1829_p0085b05
58	T43n1829_p0085b06
59	T43n1829_p0085b07
60	T43n1829_p0085b08
61	T43n1829_p0085b09
62	T43n1829_p0085b10
63	T43n1829_p0085b11
64	T43n1829_p0085b12
65	T43n1829_p0085b13
66	T43n1829_p0085b14
67	T43n1829_p0085b15
68	T43n1829_p0085b16
69	T43n1829_p0085b17
70	T43n1829_p0085b18
71	T43n1829_p0085b19
72	T43n1829_p0085b20
73	T43n1829_p0085b21
74	T43n1829_p0085b22
75	T43n1829_p0085b23
76	T43n1829_p0085b24
77	T43n1829_p0085b25
78	T43n1829_p0085b26
79	T43n1829_p0085b27
80	T43n1829_p0085b28
81	T43n1829_p0085b29
82	T43n1829_p0085c01
83	T43n1829_p0085c02
84	T43n1829_p0085c03
85	T43n1829_p0085c04
86	T43n1829_p0085c05
87	T43n1829_p0085c06
88	T43n1829_p0085c07
89	T43n1829_p0085c08
90	T43n1829_p0085c09
91	T43n1829_p0085c10
92	T43n1829_p0085c11
93	T43n1829_p0085c12
94	T43n1829_p0085c13
95	T43n1829_p0085c14
96	T43n1829_p0085c15
97	T43n1829_p0085c16
98	T43n1829_p0085c17
99	T43n1829_p0085c18
100	T43n1829_p0085c19
101	T43n1829_p0085c20
102	T43n1829_p0085c21
103	T43n1829_p0085c22
104	T43n1829_p0085c23
105	T43n1829_p0085c24
106	T43n1829_p0085c25
107	T43n1829_p0085c26
108	T43n1829_p0085c27
109	T43n1829_p0085c28
110	T43n1829_p0085c29
111	T43n1829_p0086a01
112	T43n1829_p0086a02
113	T43n1829_p0086a03
114	T43n1829_p0086a04
115	T43n1829_p0086a05
116	T43n1829_p0086a06
117	T43n1829_p0086a07
118	T43n1829_p0086a08
119	T43n1829_p0086a09
120	T43n1829_p0086a10
121	T43n1829_p0086a11
122	T43n1829_p0086a12
123	T43n1829_p0086a13
124	T43n1829_p0086a14
125	T43n1829_p0086a15
126	T43n1829_p0086a16
127	T43n1829_p0086a17
128	T43n1829_p0086a18
129	T43n1829_p0086a19
130	T43n1829_p0086a20
131	T43n1829_p0086a21
132	T43n1829_p0086a22
133	T43n1829_p0086a23
134	T43n1829_p0086a24
135	T43n1829_p0086a25
136	T43n1829_p0086a26
137	T43n1829_p0086a27
138	T43n1829_p0086a28
139	T43n1829_p0086a29
140	T43n1829_p0086b01
141	T43n1829_p0086b02
142	T43n1829_p0086b03
143	T43n1829_p0086b04
144	T43n1829_p0086b05
145	T43n1829_p0086b06
146	T43n1829_p0086b07
147	T43n1829_p0086b08
148	T43n1829_p0086b09
149	T43n1829_p0086b10
150	T43n1829_p0086b11
151	T43n1829_p0086b12
152	T43n1829_p0086b13
153	T43n1829_p0086b14
154	T43n1829_p0086b15
155	T43n1829_p0086b16
156	T43n1829_p0086b17
157	T43n1829_p0086b18
158	T43n1829_p0086b19
159	T43n1829_p0086b20
160	T43n1829_p0086b21
161	T43n1829_p0086b22
162	T43n1829_p0086b23
163	T43n1829_p0086b24
164	T43n1829_p0086b25
165	T43n1829_p0086b26
166	T43n1829_p0086b27
167	T43n1829_p0086b28
168	T43n1829_p0086b29
169	T43n1829_p0086c01
170	T43n1829_p0086c02
171	T43n1829_p0086c03
172	T43n1829_p0086c04
173	T43n1829_p0086c05
174	T43n1829_p0086c06
175	T43n1829_p0086c07
176	T43n1829_p0086c08
177	T43n1829_p0086c09
178	T43n1829_p0086c10
179	T43n1829_p0086c11
180	T43n1829_p0086c12
181	T43n1829_p0086c13
182	T43n1829_p0086c14
183	T43n1829_p0086c15
184	T43n1829_p0086c16
185	T43n1829_p0086c17
186	T43n1829_p0086c18
187	T43n1829_p0086c19
188	T43n1829_p0086c20
189	T43n1829_p0086c21
190	T43n1829_p0086c22
191	T43n1829_p0086c23
192	T43n1829_p0086c24
193	T43n1829_p0086c25
194	T43n1829_p0086c26
195	T43n1829_p0086c27
196	T43n1829_p0086c28
197	T43n1829_p0086c29
198	T43n1829_p0087a01
199	T43n1829_p0087a02
200	T43n1829_p0087a03
201	T43n1829_p0087a04
202	T43n1829_p0087a05
203	T43n1829_p0087a06
204	T43n1829_p0087a07
205	T43n1829_p0087a08
206	T43n1829_p0087a09
207	T43n1829_p0087a10
208	T43n1829_p0087a11
209	T43n1829_p0087a12
210	T43n1829_p0087a13
211	T43n1829_p0087a14
212	T43n1829_p0087a15
213	T43n1829_p0087a16
214	T43n1829_p0087a17
215	T43n1829_p0087a18
216	T43n1829_p0087a19
217	T43n1829_p0087a20
218	T43n1829_p0087a21
219	T43n1829_p0087a22
220	T43n1829_p0087a23
221	T43n1829_p0087a24
222	T43n1829_p0087a25
223	T43n1829_p0087a26
224	T43n1829_p0087a27
225	T43n1829_p0087a28
226	T43n1829_p0087a29
227	T43n1829_p0087b01
228	T43n1829_p0087b02
229	T43n1829_p0087b03
230	T43n1829_p0087b04
231	T43n1829_p0087b05
232	T43n1829_p0087b06
233	T43n1829_p0087b07
234	T43n1829_p0087b08
235	T43n1829_p0087b09
236	T43n1829_p0087b10
237	T43n1829_p0087b11
238	T43n1829_p0087b12
239	T43n1829_p0087b13
240	T43n1829_p0087b14
241	T43n1829_p0087b15
242	T43n1829_p0087b16
243	T43n1829_p0087b17
244	T43n1829_p0087b18
245	T43n1829_p0087b19
246	T43n1829_p0087b20
247	T43n1829_p0087b21
248	T43n1829_p0087b22
249	T43n1829_p0087b23
250	T43n1829_p0087b24
251	T43n1829_p0087b25
252	T43n1829_p0087b26
253	T43n1829_p0087b27
254	T43n1829_p0087b28
255	T43n1829_p0087b29
256	T43n1829_p0087c01
257	T43n1829_p0087c02
258	T43n1829_p0087c03
259	T43n1829_p0087c04
260	T43n1829_p0087c05
261	T43n1829_p0087c06
262	T43n1829_p0087c07
263	T43n1829_p0087c08
264	T43n1829_p0087c09
265	T43n1829_p0087c10
266	T43n1829_p0087c11
267	T43n1829_p0087c12
268	T43n1829_p0087c13
269	T43n1829_p0087c14
270	T43n1829_p0087c15
271	T43n1829_p0087c16
272	T43n1829_p0087c17
273	T43n1829_p0087c18
274	T43n1829_p0087c19
275	T43n1829_p0087c20
276	T43n1829_p0087c21
277	T43n1829_p0087c22
278	T43n1829_p0087c23
279	T43n1829_p0087c24
280	T43n1829_p0087c25
281	T43n1829_p0087c26
282	T43n1829_p0087c27
283	T43n1829_p0087c28
284	T43n1829_p0087c29
285	T43n1829_p0088a01
286	T43n1829_p0088a02
287	T43n1829_p0088a03
288	T43n1829_p0088a04
289	T43n1829_p0088a05
290	T43n1829_p0088a06
291	T43n1829_p0088a07
292	T43n1829_p0088a08
293	T43n1829_p0088a09
294	T43n1829_p0088a10
295	T43n1829_p0088a11
296	T43n1829_p0088a12
297	T43n1829_p0088a13
298	T43n1829_p0088a14
299	T43n1829_p0088a15
300	T43n1829_p0088a16
301	T43n1829_p0088a17
302	T43n1829_p0088a18
303	T43n1829_p0088a19
304	T43n1829_p0088a20
305	T43n1829_p0088a21
306	T43n1829_p0088a22
307	T43n1829_p0088a23
308	T43n1829_p0088a24
309	T43n1829_p0088a25
310	T43n1829_p0088a26
311	T43n1829_p0088a27
312	T43n1829_p0088a28
313	T43n1829_p0088a29
314	T43n1829_p0088b01
315	T43n1829_p0088b02
316	T43n1829_p0088b03
317	T43n1829_p0088b04
318	T43n1829_p0088b05
319	T43n1829_p0088b06
320	T43n1829_p0088b07
321	T43n1829_p0088b08
322	T43n1829_p0088b09
323	T43n1829_p0088b10
324	T43n1829_p0088b11
325	T43n1829_p0088b12
326	T43n1829_p0088b13
327	T43n1829_p0088b14
328	T43n1829_p0088b15
329	T43n1829_p0088b16
330	T43n1829_p0088b17
331	T43n1829_p0088b18
332	T43n1829_p0088b19
333	T43n1829_p0088b20
334	T43n1829_p0088b21
335	T43n1829_p0088b22
336	T43n1829_p0088b23
337	T43n1829_p0088b24
338	T43n1829_p0088b25
339	T43n1829_p0088b26
340	T43n1829_p0088b27
341	T43n1829_p0088b28
342	T43n1829_p0088b29
343	T43n1829_p0088c01
344	T43n1829_p0088c02
345	T43n1829_p0088c03
346	T43n1829_p0088c04
347	T43n1829_p0088c05
348	T43n1829_p0088c06
349	T43n1829_p0088c07
350	T43n1829_p0088c08
351	T43n1829_p0088c09
352	T43n1829_p0088c10
353	T43n1829_p0088c11
354	T43n1829_p0088c12
355	T43n1829_p0088c13
356	T43n1829_p0088c14
357	T43n1829_p0088c15
358	T43n1829_p0088c16
359	T43n1829_p0088c17
360	T43n1829_p0088c18
361	T43n1829_p0088c19
362	T43n1829_p0088c20
363	T43n1829_p0088c21
364	T43n1829_p0088c22
365	T43n1829_p0088c23
366	T43n1829_p0088c24
367	T43n1829_p0088c25
368	T43n1829_p0088c26
369	T43n1829_p0088c27
370	T43n1829_p0088c28
371	T43n1829_p0088c29
372	T43n1829_p0089a01
373	T43n1829_p0089a02
374	T43n1829_p0089a03
375	T43n1829_p0089a04
376	T43n1829_p0089a05
377	T43n1829_p0089a06
378	T43n1829_p0089a07
379	T43n1829_p0089a08
380	T43n1829_p0089a09
381	T43n1829_p0089a10
382	T43n1829_p0089a11
383	T43n1829_p0089a12
384	T43n1829_p0089a13
385	T43n1829_p0089a14
386	T43n1829_p0089a15
387	T43n1829_p0089a16
388	T43n1829_p0089a17
389	T43n1829_p0089a18
390	T43n1829_p0089a19
391	T43n1829_p0089a20
392	T43n1829_p0089a21
393	T43n1829_p0089a22
394	T43n1829_p0089a23
395	T43n1829_p0089a24
396	T43n1829_p0089a25
397	T43n1829_p0089a26
398	T43n1829_p0089a27
399	T43n1829_p0089a28
400	T43n1829_p0089a29
401	T43n1829_p0089b01
402	T43n1829_p0089b02
403	T43n1829_p0089b03
404	T43n1829_p0089b04
405	T43n1829_p0089b05
406	T43n1829_p0089b06
407	T43n1829_p0089b07
408	T43n1829_p0089b08
409	T43n1829_p0089b09
410	T43n1829_p0089b10
411	T43n1829_p0089b11
412	T43n1829_p0089b12
413	T43n1829_p0089b13
414	T43n1829_p0089b14
415	T43n1829_p0089b15
416	T43n1829_p0089b16
417	T43n1829_p0089b17
418	T43n1829_p0089b18
419	T43n1829_p0089b19
420	T43n1829_p0089b20
421	T43n1829_p0089b21
422	T43n1829_p0089b22
423	T43n1829_p0089b23
424	T43n1829_p0089b24
425	T43n1829_p0089b25
426	T43n1829_p0089b26
427	T43n1829_p0089b27
428	T43n1829_p0089b28
429	T43n1829_p0089b29
430	T43n1829_p0089c01
431	T43n1829_p0089c02
432	T43n1829_p0089c03
433	T43n1829_p0089c04
434	T43n1829_p0089c05
435	T43n1829_p0089c06
436	T43n1829_p0089c07
437	T43n1829_p0089c08
438	T43n1829_p0089c09
439	T43n1829_p0089c10
440	T43n1829_p0089c11
441	T43n1829_p0089c12
442	T43n1829_p0089c13
443	T43n1829_p0089c14
444	T43n1829_p0089c15
445	T43n1829_p0089c16
446	T43n1829_p0089c17
447	T43n1829_p0089c18
448	T43n1829_p0089c19
449	T43n1829_p0089c20
450	T43n1829_p0089c21
451	T43n1829_p0089c22
452	T43n1829_p0089c23
453	T43n1829_p0089c24
454	T43n1829_p0089c25
455	T43n1829_p0089c26
456	T43n1829_p0089c27
457	T43n1829_p0089c28
458	T43n1829_p0089c29
459	T43n1829_p0090a01
460	T43n1829_p0090a02
461	T43n1829_p0090a03
462	T43n1829_p0090a04
463	T43n1829_p0090a05
464	T43n1829_p0090a06
465	T43n1829_p0090a07
466	T43n1829_p0090a08
467	T43n1829_p0090a09
468	T43n1829_p0090a10
469	T43n1829_p0090a11
470	T43n1829_p0090a12
471	T43n1829_p0090a13
472	T43n1829_p0090a14
473	T43n1829_p0090a15
474	T43n1829_p0090a16
475	T43n1829_p0090a17
476	T43n1829_p0090a18
477	T43n1829_p0090a19
478	T43n1829_p0090a20
479	T43n1829_p0090a21
480	T43n1829_p0090a22
481	T43n1829_p0090a23
482	T43n1829_p0090a24
483	T43n1829_p0090a25
484	T43n1829_p0090a26
485	T43n1829_p0090a27
486	T43n1829_p0090a28
487	T43n1829_p0090a29
488	T43n1829_p0090b01
489	T43n1829_p0090b02
490	T43n1829_p0090b03
491	T43n1829_p0090b04
492	T43n1829_p0090b05
493	T43n1829_p0090b06
494	T43n1829_p0090b07
495	T43n1829_p0090b08
496	T43n1829_p0090b09
497	T43n1829_p0090b10
498	T43n1829_p0090b11
499	T43n1829_p0090b12
500	T43n1829_p0090b13
501	T43n1829_p0090b14
502	T43n1829_p0090b15
503	T43n1829_p0090b16
504	T43n1829_p0090b17
505	T43n1829_p0090b18
506	T43n1829_p0090b19
507	T43n1829_p0090b20
508	T43n1829_p0090b21
509	T43n1829_p0090b22
510	T43n1829_p0090b23
511	T43n1829_p0090b24
512	T43n1829_p0090b25
513	T43n1829_p0090b26
514	T43n1829_p0090b27
515	T43n1829_p0090b28
516	T43n1829_p0090b29
517	T43n1829_p0090c01
518	T43n1829_p0090c02
519	T43n1829_p0090c03
520	T43n1829_p0090c04
521	T43n1829_p0090c05
522	T43n1829_p0090c06
523	T43n1829_p0090c07
524	T43n1829_p0090c08
525	T43n1829_p0090c09
526	T43n1829_p0090c10
527	T43n1829_p0090c11
528	T43n1829_p0090c12
529	T43n1829_p0090c13
530	T43n1829_p0090c14
531	T43n1829_p0090c15
532	T43n1829_p0090c16
533	T43n1829_p0090c17
534	T43n1829_p0090c18
535	T43n1829_p0090c19
536	T43n1829_p0090c20
537	T43n1829_p0090c21
538	T43n1829_p0090c22
539	T43n1829_p0090c23
540	T43n1829_p0090c24
541	T43n1829_p0090c25
542	T43n1829_p0090c26
543	T43n1829_p0090c27
544	T43n1829_p0090c28
545	T43n1829_p0090c29
546	T43n1829_p0091a01
547	T43n1829_p0091a02
548	T43n1829_p0091a03
549	T43n1829_p0091a04
550	T43n1829_p0091a05
551	T43n1829_p0091a06
552	T43n1829_p0091a07
553	T43n1829_p0091a08
554	T43n1829_p0091a09
555	T43n1829_p0091a10
556	T43n1829_p0091a11
557	T43n1829_p0091a12
558	T43n1829_p0091a13
559	T43n1829_p0091a14
560	T43n1829_p0091a15
561	T43n1829_p0091a16
562	T43n1829_p0091a17
563	T43n1829_p0091a18
564	T43n1829_p0091a19
565	T43n1829_p0091a20
566	T43n1829_p0091a21
567	T43n1829_p0091a22
568	T43n1829_p0091a23
569	T43n1829_p0091a24
570	T43n1829_p0091a25
571	T43n1829_p0091a26
572	T43n1829_p0091a27
573	T43n1829_p0091a28
574	T43n1829_p0091a29
575	T43n1829_p0091b01
576	T43n1829_p0091b02
577	T43n1829_p0091b03
578	T43n1829_p0091b04
579	T43n1829_p0091b05
580	T43n1829_p0091b06
581	T43n1829_p0091b07
582	T43n1829_p0091b08
583	T43n1829_p0091b09
584	T43n1829_p0091b10
585	T43n1829_p0091b11
586	T43n1829_p0091b12
587	T43n1829_p0091b13
588	T43n1829_p0091b14
589	T43n1829_p0091b15
590	T43n1829_p0091b16
591	T43n1829_p0091b17
592	T43n1829_p0091b18
593	T43n1829_p0091b19
594	T43n1829_p0091b20
595	T43n1829_p0091b21
596	T43n1829_p0091b22
597	T43n1829_p0091b23
598	T43n1829_p0091b24
599	T43n1829_p0091b25
600	T43n1829_p0091b26
601	T43n1829_p0091b27
602	T43n1829_p0091b28
603	T43n1829_p0091b29
604	T43n1829_p0091c01
605	T43n1829_p0091c02
606	T43n1829_p0091c03
607	T43n1829_p0091c04
608	T43n1829_p0091c05
609	T43n1829_p0091c06
610	T43n1829_p0091c07
611	T43n1829_p0091c08
612	T43n1829_p0091c09
613	T43n1829_p0091c10
614	T43n1829_p0091c11
615	T43n1829_p0091c12
616	T43n1829_p0091c13
617	T43n1829_p0091c14
618	T43n1829_p0091c15
619	T43n1829_p0091c16
620	T43n1829_p0091c17
621	T43n1829_p0091c18
622	T43n1829_p0091c19
623	T43n1829_p0091c20
624	T43n1829_p0091c21
625	T43n1829_p0091c22
626	T43n1829_p0091c23
627	T43n1829_p0091c24
628	T43n1829_p0091c25
629	T43n1829_p0091c26
630	T43n1829_p0091c27
631	T43n1829_p0091c28
632	T43n1829_p0091c29
633	T43n1829_p0092a01
634	T43n1829_p0092a02
635	T43n1829_p0092a03
636	T43n1829_p0092a04
637	T43n1829_p0092a05
638	T43n1829_p0092a06
639	T43n1829_p0092a07
640	T43n1829_p0092a08
641	T43n1829_p0092a09
642	T43n1829_p0092a10
643	T43n1829_p0092a11
644	T43n1829_p0092a12
645	T43n1829_p0092a13
646	T43n1829_p0092a14
647	T43n1829_p0092a15
648	T43n1829_p0092a16
649	T43n1829_p0092a17
650	T43n1829_p0092a18
651	T43n1829_p0092a19
652	T43n1829_p0092a20
653	T43n1829_p0092a21
654	T43n1829_p0092a22
655	T43n1829_p0092a23
656	T43n1829_p0092a24
657	T43n1829_p0092a25
658	T43n1829_p0092a26
659	T43n1829_p0092a27
660	T43n1829_p0092a28
661	T43n1829_p0092a29
662	T43n1829_p0092b01
663	T43n1829_p0092b02
664	T43n1829_p0092b03
665	T43n1829_p0092b04
666	T43n1829_p0092b05
667	T43n1829_p0092b06
668	T43n1829_p0092b07
669	T43n1829_p0092b08
670	T43n1829_p0092b09
671	T43n1829_p0092b10
672	T43n1829_p0092b11
673	T43n1829_p0092b12
674	T43n1829_p0092b13
675	T43n1829_p0092b14
676	T43n1829_p0092b15
677	T43n1829_p0092b16
678	T43n1829_p0092b17
679	T43n1829_p0092b18
680	T43n1829_p0092b19
681	T43n1829_p0092b20
682	T43n1829_p0092b21
683	T43n1829_p0092b22
684	T43n1829_p0092b23
685	T43n1829_p0092b24
686	T43n1829_p0092b25
687	T43n1829_p0092b26
688	T43n1829_p0092b27
689	T43n1829_p0092b28
690	T43n1829_p0092b29
691	T43n1829_p0092c01
692	T43n1829_p0092c02
693	T43n1829_p0092c03
694	T43n1829_p0092c04
695	T43n1829_p0092c05
696	T43n1829_p0092c06
697	T43n1829_p0092c07
698	T43n1829_p0092c08
699	T43n1829_p0092c09
700	T43n1829_p0092c10
701	T43n1829_p0092c11
702	T43n1829_p0092c12
703	T43n1829_p0092c13
704	T43n1829_p0092c14
705	T43n1829_p0092c15
706	T43n1829_p0092c16
707	T43n1829_p0092c17
708	T43n1829_p0092c18
709	T43n1829_p0092c19
710	T43n1829_p0092c20
711	T43n1829_p0092c21
712	T43n1829_p0092c22
713	T43n1829_p0092c23
714	T43n1829_p0092c24
715	T43n1829_p0092c25
716	T43n1829_p0092c26
717	T43n1829_p0092c27
718	T43n1829_p0092c28
719	T43n1829_p0092c29
720	T43n1829_p0093a01
721	T43n1829_p0093a02
722	T43n1829_p0093a03
723	T43n1829_p0093a04
724	T43n1829_p0093a05
725	T43n1829_p0093a06
726	T43n1829_p0093a07
727	T43n1829_p0093a08
728	T43n1829_p0093a09
729	T43n1829_p0093a10
730	T43n1829_p0093a11
731	T43n1829_p0093a12
732	T43n1829_p0093a13
733	T43n1829_p0093a14
734	T43n1829_p0093a15
735	T43n1829_p0093a16
736	T43n1829_p0093a17
737	T43n1829_p0093a18
738	T43n1829_p0093a19
739	T43n1829_p0093a20
740	T43n1829_p0093a21
741	T43n1829_p0093a22
742	T43n1829_p0093a23
743	T43n1829_p0093a24
744	T43n1829_p0093a25
745	T43n1829_p0093a26
746	T43n1829_p0093a27
747	T43n1829_p0093a28
748	T43n1829_p0093a29
749	T43n1829_p0093b01
750	T43n1829_p0093b02
751	T43n1829_p0093b03
752	T43n1829_p0093b04
753	T43n1829_p0093b05
754	T43n1829_p0093b06
755	T43n1829_p0093b07
756	T43n1829_p0093b08
757	T43n1829_p0093b09
758	T43n1829_p0093b10
759	T43n1829_p0093b11
760	T43n1829_p0093b12
761	T43n1829_p0093b13
762	T43n1829_p0093b14
763	T43n1829_p0093b15
764	T43n1829_p0093b16
765	T43n1829_p0093b17
766	T43n1829_p0093b18
767	T43n1829_p0093b19
768	T43n1829_p0093b20
769	T43n1829_p0093b21
770	T43n1829_p0093b22
771	T43n1829_p0093b23
772	T43n1829_p0093b24
773	T43n1829_p0093b25
774	T43n1829_p0093b26
775	T43n1829_p0093b27
776	T43n1829_p0093b28
777	T43n1829_p0093b29
778	T43n1829_p0093c01
779	T43n1829_p0093c02
780	T43n1829_p0093c03
781	T43n1829_p0093c04
782	T43n1829_p0093c05
783	T43n1829_p0093c06
784	T43n1829_p0093c07
785	T43n1829_p0093c08
786	T43n1829_p0093c09
787	T43n1829_p0093c10
788	T43n1829_p0093c11
789	T43n1829_p0093c12
790	T43n1829_p0093c13
791	T43n1829_p0093c14
792	T43n1829_p0093c15
793	T43n1829_p0093c16
794	T43n1829_p0093c17
795	T43n1829_p0093c18
796	T43n1829_p0093c19
797	T43n1829_p0093c20
798	T43n1829_p0093c21
799	T43n1829_p0093c22
800	T43n1829_p0093c23
801	T43n1829_p0093c24
802	T43n1829_p0093c25
803	T43n1829_p0093c26
804	T43n1829_p0093c27
805	T43n1829_p0093c28
806	T43n1829_p0093c29
807	T43n1829_p0094a01
808	T43n1829_p0094a02
809	T43n1829_p0094a03
810	T43n1829_p0094a04
811	T43n1829_p0094a05
812	T43n1829_p0094a06
813	T43n1829_p0094a07
814	T43n1829_p0094a08
815	T43n1829_p0094a09
816	T43n1829_p0094a10
817	T43n1829_p0094a11
818	T43n1829_p0094a12
819	T43n1829_p0094a13
820	T43n1829_p0094a14
821	T43n1829_p0094a15
822	T43n1829_p0094a16
823	T43n1829_p0094a17
824	T43n1829_p0094a18
825	T43n1829_p0094a19
826	T43n1829_p0094a20
827	T43n1829_p0094a21
828	T43n1829_p0094a22
829	T43n1829_p0094a23
830	T43n1829_p0094a24
831	T43n1829_p0094a25
832	T43n1829_p0094a26
833	T43n1829_p0094a27
834	T43n1829_p0094a28
835	T43n1829_p0094a29
836	T43n1829_p0094b01
837	T43n1829_p0094b02
838	T43n1829_p0094b03
839	T43n1829_p0094b04
840	T43n1829_p0094b05
841	T43n1829_p0094b06
842	T43n1829_p0094b07
843	T43n1829_p0094b08
844	T43n1829_p0094b09
845	T43n1829_p0094b10
846	T43n1829_p0094b11
847	T43n1829_p0094b12
848	T43n1829_p0094b13
849	T43n1829_p0094b14
850	T43n1829_p0094b15
851	T43n1829_p0094b16
852	T43n1829_p0094b17
853	T43n1829_p0094b18
854	T43n1829_p0094b19
855	T43n1829_p0094b20
856	T43n1829_p0094b21
857	T43n1829_p0094b22
858	T43n1829_p0094b23
859	T43n1829_p0094b24
860	T43n1829_p0094b25
861	T43n1829_p0094b26
862	T43n1829_p0094b27
863	T43n1829_p0094b28
864	T43n1829_p0094b29
865	T43n1829_p0094c01
866	T43n1829_p0094c02
867	T43n1829_p0094c03
868	T43n1829_p0094c04
869	T43n1829_p0094c05
870	T43n1829_p0094c06
871	T43n1829_p0094c07
872	T43n1829_p0094c08
873	T43n1829_p0094c09
874	T43n1829_p0094c10
875	T43n1829_p0094c11
876	T43n1829_p0094c12
877	T43n1829_p0094c13
878	T43n1829_p0094c14
879	T43n1829_p0094c15
880	T43n1829_p0094c16
881	T43n1829_p0094c17
882	T43n1829_p0094c18
883	T43n1829_p0094c19
884	T43n1829_p0094c20
885	T43n1829_p0094c21
886	T43n1829_p0094c22
887	T43n1829_p0094c23
888	T43n1829_p0094c24
889	T43n1829_p0094c25
890	T43n1829_p0094c26
891	T43n1829_p0094c27
892	T43n1829_p0094c28
893	T43n1829_p0094c29
894	T43n1829_p0095a01
895	T43n1829_p0095a02
896	T43n1829_p0095a03
897	T43n1829_p0095a04
898	T43n1829_p0095a05
899	T43n1829_p0095a06
900	T43n1829_p0095a07
901	T43n1829_p0095a08
902	T43n1829_p0095a09
903	T43n1829_p0095a10
904	T43n1829_p0095a11
905	T43n1829_p0095a12
906	T43n1829_p0095a13
907	T43n1829_p0095a14
908	T43n1829_p0095a15
909	T43n1829_p0095a16
910	T43n1829_p0095a17
911	T43n1829_p0095a18
912	T43n1829_p0095a19
913	T43n1829_p0095a20
914	T43n1829_p0095a21
915	T43n1829_p0095a22
916	T43n1829_p0095a23
917	T43n1829_p0095a24
918	T43n1829_p0095a25
919	T43n1829_p0095a26
920	T43n1829_p0095a27
921	T43n1829_p0095a28
922	T43n1829_p0095a29
923	T43n1829_p0095b01
924	T43n1829_p0095b02
925	T43n1829_p0095b03
926	T43n1829_p0095b04
927	T43n1829_p0095b05
928	T43n1829_p0095b06
929	T43n1829_p0095b07
930	T43n1829_p0095b08
931	T43n1829_p0095b09
932	T43n1829_p0095b10
933	T43n1829_p0095b11
934	T43n1829_p0095b12
935	T43n1829_p0095b13
936	T43n1829_p0095b14
937	T43n1829_p0095b15
938	T43n1829_p0095b16
939	T43n1829_p0095b17
940	T43n1829_p0095b18
941	T43n1829_p0095b19
942	T43n1829_p0095b20
943	T43n1829_p0095b21
944	T43n1829_p0095b22
945	T43n1829_p0095b23
946	T43n1829_p0095b24
947	T43n1829_p0095b25
948	T43n1829_p0095b26
949	T43n1829_p0095b27
950	T43n1829_p0095b28
951	T43n1829_p0095b29
952	T43n1829_p0095c01
953	T43n1829_p0095c02
954	T43n1829_p0095c03
955	T43n1829_p0095c04
956	T43n1829_p0095c05
957	T43n1829_p0095c06
958	T43n1829_p0095c07
959	T43n1829_p0095c08
960	T43n1829_p0095c09
961	T43n1829_p0095c10
962	T43n1829_p0095c11
963	T43n1829_p0095c12
964	T43n1829_p0095c13
965	T43n1829_p0095c14
966	T43n1829_p0095c15
967	T43n1829_p0095c16
968	T43n1829_p0095c17
969	T43n1829_p0095c18
970	T43n1829_p0095c19
971	T43n1829_p0095c20
972	T43n1829_p0095c21
973	T43n1829_p0095c22
974	T43n1829_p0095c23
975	T43n1829_p0095c24
976	T43n1829_p0095c25
977	T43n1829_p0095c26
978	T43n1829_p0095c27
979	T43n1829_p0095c28
980	T43n1829_p0095c29
981	T43n1829_p0096a01
982	T43n1829_p0096a02
983	T43n1829_p0096a03
984	T43n1829_p0096a04

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十三冊 No. 1829《瑜伽師地論略纂》CBETA 電子佛典 V1.26 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 43, No. 1829 瑜伽師地論略纂, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.26, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論略纂卷第六　(論本第十三第十四第十五)

本經佛學辭彙一覽(共 545 條)

一切有部

一切法

一行

一念

一法

一剎

一剎那

一相

一智

一滅

七方便

七有

七聖財

七賢

七識

九地

九有

九有情居

九次第定

九門

二力

二心

二世

二世間

二因

二行

二利

二見

二身

二果

二空

二門

二乘

二修

二眾

二智

二義

二解脫

二障

二諦

二證

人天

入定

入滅

入聖

八部眾

八勝處

八解脫

八識

十二因緣

十二處

十八界

十方

十業

三十七道品

三大

三分

三世

三因

三有

三身

三受

三性

三明

三法

三昧

三界

三相

三乘

三修

三根

三智

三無性

三業

三語

三慧

三摩

三摩地

三學

三舉

三藏

三寶

上二界

上界

大心

大乘

大乘法

大師

大涅槃

大菩提

大種

尸羅

不生

中有

中觀

五力

五明

五法

五法

五品

五根

五結

五塵

五識

五蘊

五慳

內明

六門

六界

六相

六根

六欲

六處

六境

六識

分位

分別

分別智

化轉

天人

天眼

天眼明

天趣

心心

心地

心所

心智

心解脫

方便

止觀

比丘

比量

世間

世間法

世間解

世親

他心智

出世

出世間

出世間法

出家

加行

加行道

功德

四大

四分

四心

四如實智

四有

四行

四身

四依

四念住

四法

四門

四界

四相

四食

四欲

四眾

四尋思

四等

四聖

四聖諦

四塵

四論

四識住

外空

外道

布施

平等

平等觀

正行

正見

正定

正念

正法

正思惟

正精進

正語

生因

生死

生死海

生滅

示現

任運

合十

因明

因果

因緣

如來

如來藏

如法

如理

如理智

如實

如實知

如實智

成所作智

有見

有為

有相

有情

有頂

有無

有漏

有學

牟尼

牟尼業

自在

自性

自相

自證

自證分

至教量

色法

色界

色相

色處

行果

行法

行者

行相

行教

行解

衣缽

住心

佛地

佛教

佛眼

佛智

作意

作業

別相

別解脫

別境

利根

利養

劫初

弟子

戒取

戒定

戒學

我所

我相

我慢

沙門

見取

見思

見道

見道位

身心

身見

邪見

那含

事障

事觀

依止

依他

依圓

供養

具戒

受具

受持

宗趣

定相

定慧

念定

性心

所作

所知障

所緣

明處

果滿

波羅蜜

法名

法身

法性

法性

法空

法門

法施

法相

法執

法眼

法處

法無我

法華

空性

空相

空無

初發心

金剛

金剛定

長者

阿那含

阿羅漢

非色

非情

信解

剎那

剎那生滅

剎帝利

契理

威儀

威德

帝釋

律儀

後有

思惟

思慧

持名

施主

染心

染污

染法

流轉

相大

相分

相應

相應法

胎生

俱舍

修生

修多羅

修行

修道

修慧

差別

涅槃

涅槃界

涅槃相

涅槃相

琉璃

真如

真智

真覺

神力

神通

般若

般涅槃

記別

唯識

國土

執持

奢摩他

婆羅門

寂靜

宿命

宿命明

得道

掉悔

教化

教法

梵王

梵行

梵眾

欲天

欲有

欲界

欲界散地

清淨

深經

淨戒

淨業

理智

現行

現前

現量

異生

異相

異熟

異熟生

眾生

眾生界

第七識

第八識

第六意識

第六識

習氣

莊嚴

貪欲

勝行

勝處

勝義

喜樂

報恩

尊者

尋伺

惡行

惡業

惡道

惡緣

惡趣

散地

智者

智度

智相

智慧

無我

無始

無明

無為

無相

無倒

無記

無記法

無常

無貪

無尋無伺

無減

無量

無量義

無間

無想定

無漏

無漏法

無漏道

無漏慧

無諍

無餘

無餘依

無學

發心

等至

等持

等諦

等觀

善心

善巧

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

鈍根

圓成

意三

意樂

意識

愛取

愛語

業果

楞伽

滅定

滅道

滅諦

煩惱

煩惱習

煩惱障

瑜伽

經宗

經律論

經部

聖言

聖財

聖教

聖眾

聖諦

解脫

資糧

道中

道果

道前

道品

道後

道理

道諦

過去

壽命

實有

實相

實智

實語

對法

對治

慚愧

漏盡

疑蓋

睡眠

福田

種子

精進

綺語

聞思修

聞持

聞慧

語業

說一切有部

說法

說通

輕安

增上

增長

慧根

樂受

緣生

緣事

緣起

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸相

諸漏

賢聖

輪轉

學處

學無學

懈怠

擇滅

獨覺

隨眠

隨順

靜慮

應法

戲論

總別

聲明

聲處

聲聞

離相

羅漢

識住

識界

邊見

顛倒

蘊界

覺性

釋迦

饒益

攝受

護法

讀誦

變化

顯示

體性

體相

觀行

觀法

毘奈耶

苾芻

憍慢