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大般若波羅蜜多經卷第四百
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八十
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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第三分舍利子品第二之二
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「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,已能引發如是功德。爾時,三千大千世
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界四大天王,歡喜踊躍作是思惟:『我等今者
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應以四缽奉此菩薩,如昔天王奉先佛缽。』是
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時,三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多
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天、樂變化天、他化自在天,歡喜踊躍作是思
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惟:『我等皆應給侍供養如是菩薩,令阿素洛
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兇黨損減,使諸天眾眷屬增益。』是時,三千大
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千世界梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光
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淨天、淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無
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繁天乃至色究竟天,歡喜悅豫作是思惟:『我
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等應請如是菩薩疾證無上正等菩提,轉妙
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法輪饒益一切。』 「復次,舍利子!若菩薩摩訶薩
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修行般若波羅蜜多,增益布施、淨戒、安忍、精
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進、靜慮、般若波羅蜜多及餘善法。時,彼世界
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諸善男子、善女人等歡喜踊躍作是思惟:『我
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等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、
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朋友。』時,彼世界四大王眾天乃至他化自在
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天、梵眾天乃至大梵天、光天乃至極光淨天、
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淨天乃至遍淨天、廣天乃至廣果天、無繁
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天乃至色究竟天,歡喜悅豫作是思惟:『我等
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當設種種方便,令是菩薩離婬欲法,從初發
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心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行,
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於順結法不生貪染。所以者何?行非梵行,於
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生梵天尚能為礙,況證無上正等菩提!』是故
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菩薩斷欲出家修梵行者能得無上正等菩
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提,非不出家行非梵行。」
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爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為
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要當有父母、妻子、諸親友耶?」 佛言:「舍利子!或
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有菩薩具有父母、妻子、眷屬而修菩薩摩訶
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薩行;或有菩薩無有妻子,從初發心乃至成
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佛,常修梵行不壞童真;或有菩薩方便善巧,
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先現受用五妙欲境,後方厭捨勤修梵行,乃
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得無上正等菩提。 「舍利子!如工幻師或彼弟
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子善幻術者,化作種種五妙欲具,於中自恣
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歡娛受樂。於意云何?彼幻所作為有實不?」 舍
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利子言:「不也!世尊!」 佛言:「舍利子!菩薩摩訶
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薩亦復如是方便善巧為欲成熟諸有情故,
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示受五欲而實無染。所以者何?諸菩薩摩訶
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薩於五欲中深生厭患,不為彼過之所塗染,
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以無量門訶毀諸欲,謂作是念:『欲如熾火,欲
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如糞穢,欲如魁膾,欲如怨敵,欲如毒器,欲如
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闇井。』舍利子!諸菩薩摩訶薩以如是等無量
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過門訶毀諸欲,豈有真實受諸欲事?但為方
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便饒益有情,令獲利樂化現斯事。」
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爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩云
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何應行甚深般若波羅蜜多?」 佛言:「舍利子!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,應如是
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觀:實有菩薩,不見有菩薩,不見菩薩名;不見
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般若波羅蜜多,不見般若波羅蜜多名;不見
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行,不見不行。何以故?舍利子!菩薩自性空,
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菩薩名空。所以者何?色自性空,不由空故;受、
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想、行、識自性空,不由空故。色空非色,受、想、行、
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識空非受、想、行、識;色不離空,空不離色,受、想、
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行、識不離空,空不離受、想、行、識;色即是空,空
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即是色,受、想、行、識即是空,空即是受、想、行、
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識。何以故?舍利子!此但有名謂為菩提,此
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但有名謂為薩埵,此但有名謂為菩薩,此但
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有名謂之為空,如是自性無生、無滅、無染、無
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淨。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅
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蜜多不見生、不見滅、不見染、不見淨,何以
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故?舍利子!唯假立客名別別於法而起分
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別,假立客名,隨起言說,如如言說,如是如
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是生起執著。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多時,於如是等名及所名一切不見,由不
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見故不生執著。 「復次,舍利子!菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多時,應如是觀:菩薩但有
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名,佛但有名,般若波羅蜜多但有名,色但有
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名,受、想、行、識但有名,餘一切法但有名。舍利
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子!如我但有名,謂之為我實不可得,如是有
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情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅,廣說乃至知
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者、見者,亦但有名,謂為有情乃至見者實不
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可得。以不可得空故,但隨世俗假立客名,諸
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法亦爾不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般
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若波羅蜜多時,不見有我乃至見者,亦不見
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有一切法性。 「舍利子!菩薩摩訶薩如是修行
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般若波羅蜜多,除諸佛慧,一切聲聞、獨覺等
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慧所不能及。所以者何?是菩薩摩訶薩於名、
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所名俱無所得,以不觀見、無執著故。舍利子!
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若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜
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多,名為善行甚深般若波羅蜜多。
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「舍利子!假使汝等諸大聲聞滿贍部洲如竹、
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蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有智慧,比行般
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若波羅蜜多菩薩智慧百分不及一,千分不
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及一,百千分不及一,數分、算分乃至鄔波尼
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殺曇分亦不及一。何以故?舍利子!是菩薩摩
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訶薩所有智慧,能使十方一切有情趣涅槃
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故。又,舍利子!修行般若波羅蜜多一菩薩摩
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訶薩,於一日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智
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慧不能及故。 「舍利子!置贍部洲。假使汝等諸
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大聲聞滿四大洲如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、
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林等所有智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智
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慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,
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數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何
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以故?舍利子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使
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十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般
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若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修
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智慧,一切聲聞、獨覺智慧不能及故。 「舍利子!
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置四大洲。假使汝等諸大聲聞滿一三千大
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千世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、林等所有
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智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智慧百分不
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及一,千分不及一,百千分不及一,數分、算分
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乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故?舍利
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子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使十方一切
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有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般若波羅蜜
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多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧,一切
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聲聞、獨覺智慧不能及故。 「舍利子!置一三千
|
大千世界。假使汝等諸大聲聞充滿十方殑
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伽沙等諸佛世界如竹、蘆葦、稻、粟、甘蔗、諸麻、
|
林等所有智慧,比行般若波羅蜜多菩薩智
|
慧百分不及一,千分不及一,百千分不及一,
|
數分、算分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何
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以故?舍利子!是菩薩摩訶薩所有智慧,能使
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十方一切有情趣涅槃故。又,舍利子!修行般
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若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智
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慧,一切聲聞、獨覺智慧不能及故。」
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爾時,舍利子白佛言:「世尊!若聲聞乘預流、一
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來、不還、阿羅漢所有智慧,若獨覺乘所有智
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慧,若菩薩摩訶薩所有智慧,若諸如來、應、正
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等覺所有智慧,如是一切皆無差別,不相違
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背,無生無滅,自性皆空。若法無差別、不相違、
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無生滅、自性空,是法差別理不可得,云何世
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尊說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩,於一
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日中所修智慧,一切聲聞、獨覺智慧所不能
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及?」 佛言:「舍利子!於汝意云何?修行般若波羅
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蜜多一菩薩摩訶薩,於一日中所修智慧所
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作事業,一切聲聞、獨覺智慧有此用不?」 舍利
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子言:「不也!世尊!」 「又,舍利子!於意云何?修行
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般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩,於一日中所
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修智慧,具能引發一切相微妙智、一切智、道
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相智、一切相智,利益安樂一切有情於一切
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法覺一切相,方便安立一切有情於無餘依
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般涅槃界,一切聲聞、獨覺智慧有此用不?」 舍
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利子言:「不也!世尊!」 「又,舍利子!於意云何?一
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切聲聞及諸獨覺能作是念:『我證無上正等
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菩提,方便安立一切有情於無餘依涅槃界。』
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不?」 舍利子言:「不也!世尊!」 「又
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,舍利子!於意云
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何?一切聲聞及諸獨覺能作是念:『我當修行
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布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,成
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熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四無
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礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提,方
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便安立無量、無數、無邊有情於無餘依涅槃界。』
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不?」 舍利子言:「不也!世尊!」 佛言
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:「舍利子!修行
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般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念:『我
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當修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
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多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、
|
四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩
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提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依
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般涅槃界。』 「舍利子!譬如螢火不作是念:『我光
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能照遍贍部洲普令大明。』聲聞、獨覺亦復如
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是,曾無一心能作是念:『我修六種波羅蜜多,
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成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、四
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無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩提,
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方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅
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槃界。』 「舍利子!譬如日輪光明熾盛,纔出便
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照遍贍部洲。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
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訶薩亦復如是,皆作是念:『我修六種波羅蜜
|
多,成熟有情、嚴淨佛土,滿佛十力、四無所畏、
|
四無礙解、十八佛不共法,證得無上正等菩
|
提,方便安立無量、無數、無邊有情於無餘依
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般涅槃界。』」
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爾時,舍利子白佛言:「世尊!云何菩薩摩訶薩
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能超聲聞、獨覺等地,能得菩薩不退轉地淨
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菩提道?」 佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩從初
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發心修行六種波羅蜜多,住空、無相、無願之
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法便超聲聞、獨覺等地,能得菩薩不退轉地
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淨菩提道。」 時,舍利子復白佛言:「世尊!諸菩薩
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摩訶薩住何等地,能為一切聲聞、獨覺真淨
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福田?」 佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩從初發心,
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修行六種波羅蜜多,乃至安坐妙菩提座,常
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為一切聲聞、獨覺真淨福田。何以故?舍利子!
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依諸菩薩摩訶薩故,一切善法出現世間,所
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謂一切十善業道、五近事戒、八近住戒、四靜
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慮、四無量、四無色定、四聖諦智、四念住、四正
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斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、四
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無所畏、四無礙解、如來十力、六波羅蜜多、十
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八佛不共法,諸如是等無量無數無邊善法
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出現世間。由此菩薩諸善法故,世間便有
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剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大
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族、四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃
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至大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍
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淨天、廣天乃至廣果天、無想有情天、無繁天
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乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非
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想處天出現於世。 「復由菩薩諸善法故,便有
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預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩及
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諸如來、應、正等覺出現世間。」 時,舍利子復白
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佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩為復須淨自身福
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田不?」 佛言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩不復須淨
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自身福田。所以者何?已極淨故。何以故?舍
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利子!諸菩薩摩訶薩為大施主,施諸有情世、
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出世間多善法故。謂施有情十善業道、五近
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事戒、八近住戒、四靜慮、四無量、四無色定、四
|
聖諦智、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七
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等覺支、八聖道支、如來十力、四無所畏、四無
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礙解、六波羅蜜多、十八佛不共法,施如是等
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無量無數無邊善法故,說菩薩為大施主。由
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斯已淨自身福田,生長世間無量福聚。」
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爾時,舍利子白佛言:「世尊!諸菩薩摩訶薩與
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何法相應故,當言與般若波羅蜜多相應?」 佛
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言:「舍利子!諸菩薩摩訶薩與色空相應故,當
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言與般若波羅蜜多相應;與受、想、行、識空相
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應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩
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訶薩與眼處空相應故,當言與般若波羅蜜多
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相應;與耳、鼻、舌、身、意處空相應故,當言與般
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若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與色處空
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相應故,當言與般若波羅蜜多相應。與聲、香、
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味、觸、法處空相應故,當言與般若波羅蜜多相
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應。諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故,當言與
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般若波羅蜜多相應;與耳、鼻、舌、身、意界空相
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應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩
|
訶薩與色界空相應故,當言與般若波羅蜜多
|
相應;與聲、香、味、觸、法界空相應故,當言與般
|
若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與眼識界
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空相應故,當言與般若波羅蜜多相應;與耳、
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鼻、舌、身、意識界空相應故,當言與般若波羅蜜
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多相應。諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應;與集、滅、道聖諦
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空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸菩
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薩摩訶薩與無明空相應故,當言與般若波羅
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蜜多相應;與行、識、名色、六處、觸、受、
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愛、取、有、生、
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老死愁歎苦憂惱空相應故,當言與般若波羅
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蜜多相應。諸菩薩摩訶薩與一切法空相應
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故,當言與般若波羅蜜多相應;與有為無為
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法空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。諸
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菩薩摩訶薩與本性空相應故,當言與般若波
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羅蜜多相應。舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是
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七空相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時,
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不見色若相應若不相應,不見受、想、行、識若
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相應若不相應;不見色若生法若滅法,不見
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受、想、行、識若生法若滅法;不見色若染法若
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淨法,不見受、想、行、識若染法若淨法。不見色
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與受合,不見受與想合,不見想與行合,不見
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行與識合。何以故?舍利子!無有少法與法
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合者,以一切法本性空故。 「舍利子!諸色空,彼
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非色;諸受、想、行、識空,彼非受、想、行
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、識。何以故?
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舍利子!諸色空,彼非變礙相;諸受空,彼非領
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納相;諸想空,彼非取像相;諸行空,彼非造作
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相;諸識空,彼非了別相。何以故?舍利子!色
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不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受、
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想、行、識亦復如是。 「舍利子!是諸法空相,不生
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不滅、不染不淨、不增不減,非過去非未來非
|
現在。如是空中無色,無受、想、行、識;無眼處,無
|
耳、鼻、舌、身、意處;無色處,無聲、香、
|
味、觸、法處;無
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地界,無水、火、風、空、識界;無眼界,無
|
耳、鼻、舌、身、
|
意界;無色界,無聲、香、味、觸、法界;無眼識界,無
|
耳、鼻、舌、身、意識界;無無明,亦無無明滅;無行、
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識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
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老死,無行乃至
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老死滅;無苦聖諦,無集、滅、道聖諦;無得,無現
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觀;無預流,無預流果;無一來,無一來果;無不
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還,無不還果;無阿羅漢,無阿羅漢果;無獨覺,
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無獨覺菩提;無菩薩,無菩薩行;無正等覺,無
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正等覺菩提。 「舍利子!諸菩薩摩訶薩與如是
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法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不見布施波羅蜜多若相應若不相應,
|
不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相
|
應若不相應;不見色若相應若不相應,不見
|
受、想、行、識若相應若不相應;不見眼處若相
|
應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若
|
不相應;不見色處若相應若不相應,不見聲、
|
香、味、觸、法處若相應若不相應;不見眼界若
|
相應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意界若相應
|
若不相應,不見色界若相應若不相應,不見
|
聲、香、味、觸、法界若相應若不相應;不見眼識
|
界若相應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意識界
|
若相應若不相應;不見苦聖諦若相應若不
|
相應,不見集、滅、道聖諦若相應若不相應;不
|
見無明若相應若不相應,不見行、識、名色、六
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處、觸、受、愛、取、有、生、老死若相應若不相應;不
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見四念住若相應若不相應,不見四正斷、四
|
神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若
|
不相應;不見六神通若相應若不相應;不見
|
佛十力若相應若不相應,不見四無所畏、四
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無礙解、十八佛不共法若相應若不相應;不
|
見一切相微妙智若相應若不相應,不見一切
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智智若相應若不相應。舍利子!諸菩薩摩訶
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薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當
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言與般若波羅蜜多相應。 「復次,舍利子!諸菩
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薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不觀空與空
|
合亦不與空相應,不觀無相與無相合亦不
|
與無相相應,不觀無願與無願合亦不與無
|
願相應,何以故?舍利子!空、無相、無願無合、無
|
不合,亦無相應、不相應故。舍利子!諸菩薩摩
|
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
|
當言與般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,入一切法自相空已,不觀色若合若散,
|
不觀受、想、行、識若合若散。不觀色與前際若
|
合若散。何以故?不見前際故。不觀色與後際
|
若合若散。何以故?不見後際故。不觀色與
|
中際若合若散。何以故?不見中際故。不觀受、
|
想、行、識與前際若合若散。何以故?不見前際
|
故。不觀受、想、行、識與後際若合若散。何以故?
|
不見後際故。不觀受、想、行、識與中際若合若
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散。何以故?不見中際故。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
|
當言與般若波羅蜜多相應。 「復次,舍利子!諸
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菩薩摩訶薩不觀前際與後際若合若散,不
|
觀前際與中際若合若散,不觀後際與前際
|
若合若散,不觀後際與中際若合若散,不觀
|
中際與前際若合若散,不觀中際與後際若
|
合若散,不觀前際與後際、中際若合若散,不
|
觀後際與前際、中際若合若散,不觀中際與
|
前際、後際若合若散,不觀前際、後際、中際若
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合若散,何以故?三世空故。舍利子!諸菩薩
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摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應
|
故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與過去若合若散。何以故?
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尚不見過去,況觀一切智與過去若合若散!
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不觀一切智與未來若合若散。何以故?尚不
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見未來,況觀一切智與未來若合若散!不觀
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一切智與現在若合若散。何以故?尚不見現
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在,況觀一切智與現在若合若散!不觀一切
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智與色若合若散。何以故?尚不見色,況觀一
|
切智與色若合若散!不觀一切智與受、想、行、
|
識若合若散。何以故?尚不見受、想、行、識,況觀
|
一切智與受、想、行、識若合若散!不觀一切智
|
與眼處若合若散。何以故?尚不見眼處,況觀
|
一切智與眼處若合若散!不觀一切智與耳、
|
鼻、舌、身、意處若合若散。何以故?尚不見耳、鼻、
|
舌、身、意處,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處若
|
合若散!不觀一切智與色處若合若散。何以
|
故?尚不見色處,況觀一切智與色處若合若
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散!不觀一切智與聲、香、味、觸、法處若合若散。
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何以故?尚不見聲、香、味、觸、法處,況觀一切智
|
與聲、香、味、觸、法處若合若散!不觀一切智與
|
眼界若合若散。何以故?尚不見眼界,況觀
|
一切智與眼界若合若散!不觀一切智與耳、
|
鼻、舌、身、意界若合若散。何以故?尚不見耳、鼻、
|
舌、身、意界,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界若
|
合若散!不觀一切智與色界若合若散。何以
|
故?尚不見色界,況觀一切智與色界若合若
|
散!不觀一切智與聲、香、味、觸、法界若合若散。
|
何以故?尚不見聲、香、味、觸、法界,況觀一切智
|
與聲、香、味、觸、法界若合若散!不觀一切智與
|
眼識界若合若散。何以故?尚不見眼識界,況
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觀一切智與眼識界若合若散!不觀一切智
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與耳、鼻、舌、身、意識界若合若散。何以故?尚不
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見耳、鼻、舌、身、意識界,況觀一切智與耳、鼻、舌、
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身、意識界若合若散!不觀一切智與苦聖諦
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若合若散。何以故?尚不見苦聖諦,況觀一切
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智與苦聖諦若合若散!不觀一切智與集、滅、
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道聖諦若合若散。何以故?尚不見集、滅、道聖
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諦,況觀一切智與集、滅、道聖諦若合若散!不
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觀一切智與無明若合若散。何以故?尚不見
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無明,況觀一切智與無明若合若散!不觀一
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切智與行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
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、有、生、老死若
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合若散。何以故?尚不見行乃至老死,況觀
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一切智與行乃至老死若合若散!不觀一切
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智與布施波羅蜜多若合若散。何以故?尚不
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見布施波羅蜜多,況觀一切智與布施波羅
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蜜多若合若散!不觀一切智與淨戒、安忍、精
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進、靜慮、般若波羅蜜多若合若散。何以故?尚
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不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,況
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觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
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多若合若散!不觀一切智與四念住若合若
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散。何以故?尚不見四念住,況觀一切智與四
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念住若合若散!不觀一切智與四正斷、四神
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足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若合若散。
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何以故?尚不見四正斷乃至八聖道支,況觀
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一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散!
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不觀一切智與六神通若合若散。何以故?尚
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不見六神通,況觀一切智與六神通若合若
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散!不觀一切智與佛十力若合若散。何以故?
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尚不見佛十力,況觀一切智與佛十力若合
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若散!不觀一切智與四無所畏、四無礙解、十
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八佛不共法若合若散。何以故?尚不見四無
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所畏、四無礙解、十八佛不共法,況觀一切智
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與四無所畏、四無礙解、十八佛不共法若合若
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散!不觀一切智與佛若合若散,亦不觀佛與
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一切智若合若散。何以故?一切智即是佛,佛
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即是一切智故。不觀一切智與菩提若合若
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散,亦不觀菩提與一切智若合若散。何以故?
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一切智即是菩提,菩提即是一切智故。舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
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是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著色若有若非有,不著受、想、行、識若
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有若非有;不著色若常若無常,不著受、想、行、
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識若常若無常;不著色若樂若苦,不著受、想、
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行、識若樂若苦;不著色若我若無我,不著受、
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想、行、識若我若無我,不著色若寂靜若不寂
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靜,不著受、想、行、識若寂靜若不寂靜;不著色
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若空若不空,不著受、想、行、識若空若不空;不
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著色若有相若無相,不著受、想、行、識若有相
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若無相;不著色若有願若無願,不著受、想、行、
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識若有願若無願。舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
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般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不作是念:『我行般若波羅蜜多。』不作是
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念:『我不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我亦行、
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亦不行般若波羅蜜多。』不作是念:『我非行非
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不行般若波羅蜜多。』舍利子!諸菩薩摩訶薩
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修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當
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言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多時,不為布施波羅蜜多故修行般若波
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羅蜜多,不為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
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蜜多故修行般若波羅蜜多;不為入菩薩正
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決定故修行般若波羅蜜多,不為得菩薩不
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退轉地故修行般若波羅蜜多;不為成熟有
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情故修行般若波羅蜜多,不為嚴淨佛土故
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修行般若波羅蜜多;不為四念住故修行般
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若波羅蜜多,不為四正斷、四神足、五根、五力、
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七等覺支、八聖道支故修行般若波羅蜜多;
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不為佛十力故修行般若波羅蜜多,不為四
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無所畏、四無礙解、十八佛不共法故修行般若
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波羅蜜多;不為內空故修行般若波羅蜜多,
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不為外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無
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為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共
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相空、一切法空、無性空、無性自性空故修行般
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若波羅蜜多;不為真如故修行般若波羅蜜
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多,不為法界、法性、實際故修行般若波羅蜜
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多。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
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波羅蜜多時,不見諸法性差別故。舍利子!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
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相應故,當言與般若波羅蜜多相應。 「復次,舍
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利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不
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為天眼智證通故修行般若波羅蜜多,不為
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天耳、他心、宿住、隨念、神境、漏盡智證通故修行
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般若波羅蜜多。何以故?舍利子!諸菩薩摩訶
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薩修行般若波羅蜜多時,尚不見般若波羅
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蜜多,況見菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺
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六神通事!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
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波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波
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羅蜜多相應。 「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,不作是念:『我以天眼智
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證通,遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切有
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情死此生彼品類差別。』不作是念:『我以天耳
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智證通,遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切
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有情言音差別。』不作是念:『我以他心智證通,
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遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心及
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心所緣慮差別。』不作是念:『我以宿住隨念智
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證通,遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有
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情宿住差別。』不作是念:『我以神境智證通,遍
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往十方殑伽沙等諸佛世界為諸有情宣說正
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法。』不作是念:『我以漏盡智證通,遍了十方殑
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伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡。』舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
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是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!如是菩薩摩訶薩修行般若波
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羅蜜多與般若波羅蜜多相應時,方便善巧
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普能安立無量、無數、無邊有情於無餘依般涅
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槃界,一切惡魔及諸眷屬不得其便,一切煩
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惱悉皆伏滅,世間眾事所欲皆成。十方各如
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殑伽沙界一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶
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薩眾,皆共護念如是菩薩,不令退墮一切聲
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聞、獨覺等地。十方各如殑伽沙界聲聞、獨覺、
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四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至
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大梵天、光天乃至極光淨天、淨天乃至遍淨
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天、廣天乃至廣果天、無繁天乃至色究竟天,
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皆共擁衛是菩薩摩訶薩,諸有所為令無障
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礙皆速成辦,所有身心種種病苦咸得痊除,
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設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受。何
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以故?舍利子!是菩薩摩訶薩於一切有情慈
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悲周遍故。 「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若
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波羅蜜多具大勢力少用加行,則能引發一
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切殊勝陀羅尼門、一切殊勝三摩地門皆得現
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起。由斯勢力,隨意引生世、出世間種種功德,
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隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶
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薩眾,乃至無上正等菩提於其中間常不離
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佛及諸菩薩摩訶薩眾。舍利子當知!是菩薩
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摩訶薩修行般若波羅蜜多,與般若波羅蜜
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多相應故,得如是等無量無邊不可思議功德
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勝利。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不作是念:『有法與法若相應若不相應、
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若等若不等。』何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩
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不見有法與法若相應若不相應、若等若不等
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故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
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多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多
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相應。
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大般若波羅蜜多經卷第四百八十
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