摩訶般若波羅蜜經卷第十四 　 　　　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　兩過品第四十七(丹兩不和合品) 「復次，須菩提！聽法人欲書持般若波羅蜜、 讀誦問義、正憶念；說法人懈惰不欲為說。 當知是為菩薩魔事。須菩提！說法之人心 不懈惰，欲令書持般若波羅蜜；聽法者不 欲受之。二心不和，當知是為魔事。復次， 須菩提！聽法人欲書持般若波羅蜜、讀誦 乃至正憶念；說法者欲至他方。當知是為 魔事。須菩提！說法人欲令書持般若波羅 蜜；聽法者欲至他方。二心不和，當知是 為魔事。　「復次，須菩提！說法人貴重布施衣 服、飲食、臥具、醫藥資生之物；聽法人少欲知 足，行遠離行，攝念精進、一心、智慧。兩不和 合，不得書持般若波羅蜜、受持讀誦問義、 正憶念，當知是為魔事。須菩提！說法人少 欲知足，行遠離行，攝念精進、一心、智慧；聽 法者貴重布施衣服、飲食、臥具、醫藥資生之 物。兩不和合，不得書持般若波羅蜜、讀誦 問義、正憶念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！ 說法者受十二頭陀：一作阿蘭若，二常乞 食，三納衣，四一坐食，五節量食，六中 後不飲漿，七塚間住，八樹下住，九露地 住，十常坐不臥，十一次第乞食，十二但 三衣；聽法人不受十二頭陀，不作阿蘭 若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書 持般若波羅蜜、讀誦問義、正憶念，當知是為 魔事。須菩提！聽法者受十二頭陀，作阿蘭 若乃至但受三衣；說法人不受十二頭陀， 不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不和 合，不得書持般若波羅蜜、讀誦問義、正憶 念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！說法者有 信有善，欲書深般若波羅蜜乃至正憶 念；聽法者無信破戒惡行，不欲書受深般 若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。須 菩提！聽法者有信有善持戒；說法者無信 破戒惡行。兩不和合，當知是為魔事。　「復次， 須菩提！說法者能一切施心不慳惜；聽法 者吝惜不捨。當知是為魔事。須菩提！聽 法者一切能施心不慳惜；說法者吝法不 施。兩不和合，不得書持般若波羅蜜乃 至正憶念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！聽 法者欲供養說法人衣服、飲食、臥具、醫藥資 生所須；說法者不欲受之。當知是為魔事。 須菩提！說法者欲供給聽法人衣服乃至 資生所須；聽法者不欲受之。兩不和合，不 得書持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是 為魔事。　「復次，須菩提！說法者易悟；聽法人 闇鈍。當知是為魔事。須菩提！聽法者易悟； 說法人闇鈍。兩不和合，不得書持般若波 羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。　「復次，須 菩提！說法者知十二部經次第義，所謂修 妒路乃至優波提舍；聽法者不知十二部 經次第義。當知是為魔事。聽法者知十二 部經次第義；說法人不知十二部經次第義。 兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正 憶念，當知是為魔事。　「復次，須菩提。說法者 成就六波羅蜜；聽法人不成就六波羅蜜。 兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正 憶念，當知是為魔事。聽法者有六波羅蜜； 說法人無六波羅蜜。兩不和合，不得書深 般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 「復次，須菩提！說法者於六波羅蜜有方便 力；聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和 合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念， 當知是為魔事。聽法者於六波羅蜜有方 便力；說法人於六波羅蜜無方便力。兩不 和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念， 當知是為魔事。　「復次，須菩提！說法者得陀 羅尼；聽法人無陀羅尼。兩不和合，不得書 深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔 事。聽法者得陀羅尼；說法者無陀羅尼。兩 不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶 念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！說法者欲 令書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念；聽 法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶 念。兩不和合，不得書般若波羅蜜乃至 正憶念，當知是為魔事。聽法者欲書讀誦 說般若波羅蜜；說法者不欲令書般若波 羅蜜乃至不欲令說。兩不和合，不得書 深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔 事。　「復次，須菩提！說法者離貪欲、瞋恚、睡眠、 掉悔、疑；聽法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。當 知是為魔事。聽法者離貪欲、瞋恚、睡眠、掉 悔、疑；說法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。兩不 和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念， 當知是為魔事。　「復次，須菩提！書是深般若 波羅蜜乃至正憶念時，或有人來說三惡 道中苦劇：『汝何不於是身盡苦速入涅 槃，何用是阿耨多羅三藐三菩提為？』兩不 和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念， 當知是為魔事。　「復次，須菩提！書是深般若 波羅蜜、受持讀誦說、正憶念時，或有人來讚 四天王諸天，讚三十三天、夜摩天、兜率陀天、 化樂天、他化自在天、梵天乃至非有想非無想 天，讚初禪乃至非有想非無想定。作是言： 『善男子！欲界中受五欲快樂，色界中受禪生 樂，無色界中受寂滅樂，是事亦無常、苦、空、無 我，變相、盡相、散相、離相、滅相。汝何不於是身 中取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果、辟支佛道，何用是世間生死中受種種苦 求阿耨多羅三藐三菩提為？』兩不和合，不 得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是 為魔事。　「復次，須菩提！說法者一身無累自在 無礙；聽法人多將人眾。兩不和合，不得書 深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔 事。聽法者一身無累自在無礙；說法者多將 人眾。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃 至正憶念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！說 法者如是言：『汝能隨我意者，當與汝般若 波羅蜜，令書讀誦說、正憶念。若不隨我意 者則不與汝。』兩不和合，不得書深般若波 羅蜜、讀誦說、正憶念，當知是為魔事。　「復次， 須菩提！聽法者欲得追隨如其意；說法者 不聽。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃 至正憶念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！說 法者欲得財利故，與般若波羅蜜令書持 乃至正憶念；聽法者以是因緣故，不欲從 受。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至 正憶念，當知是為魔事。聽法者為財利故， 欲書深般若波羅蜜讀誦說；說法者以是 因緣故，不欲與。兩不和合，不得書深般 若波羅蜜讀誦說，當知是為魔事。　「復次，須 菩提！說法者欲至他方危命之處；聽法者不 欲隨去。兩不和合，不得書深般若波羅 蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲 至他方危命之處；說法者不欲去。兩不和 合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當 知是為魔事。　「復次，須菩提！說法者欲至他 方飢餓穀貴無水之處；聽法者不欲隨去。兩 不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶 念，當知是為魔事。聽法者欲至他方飢餓 穀貴無水之處；說法者不欲去。兩不和合， 不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知 是為魔事。　「復次，須菩提！說法者欲至他方 豐樂之處；聽法者欲隨從去。說法者言：『善 男子！汝為利養故追隨我，汝善自思惟。若 得、若不得，無令後悔。』以是小因緣故，兩 不和合。聽法者聞之心厭，作是念：『是為拒 逆，不欲與我相隨。』便即止不去。兩不和 合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當 知是為魔事。　「復次，須菩提！說法者欲過曠 野，賊怖、旃陀羅怖、獵師怖、惡獸毒蛇怖；聽法 者欲隨逐去。說法者言：『善男子！汝何用到 彼，彼中多有諸怖，賊怖乃至毒蛇怖。』聽法 者聞之，知其不欲與般若波羅蜜書持乃 至正憶念，心厭不欲追隨。以是少因緣故， 兩不和合，當知是為魔事。　「復次，須菩提！說 法者多有檀越數往問訊，以是因緣故，語 聽法者：『我有因緣，應往到彼。』聽法人知 其意，便止不去。兩不和合，不得書深般 若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。　「復 次，須菩提！惡魔作比丘形像來，方便破壞 般若波羅蜜，不得令書持讀誦說正憶念。」 須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，惡魔作比 丘形像，方便破壞般若波羅蜜，不得令書 持乃至正憶念？」　佛言：「惡魔作比丘形像來， 壞善男子善女人心，令遠離般若波羅蜜。 作是言：『如我所說經即是般若波羅蜜，此 經非般若波羅蜜。』須菩提！是中破壞諸比 丘時，有未受記菩薩便墮疑惑。墮疑 惑故，不得書深般若波羅蜜，不受不 持乃至不作正憶念。兩不和合，不得 書成般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為 魔事。　「復次，須菩提！惡魔作比丘身到菩薩 所，如是言：『若菩薩行般若波羅蜜，於實際 作證，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅 漢果，得辟支佛道。』以是不和合，不得書 般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 「復次，須菩提！說是深般若波羅蜜時，多有 魔事起，留難般若波羅蜜是為魔事。菩薩 摩訶薩應當覺知，知已遠離。」　須菩提言：「世 尊！何等是魔事留難，菩薩應當覺知，知已 遠離？」　佛言：「似般若波羅蜜諸魔事起，似 禪那波羅蜜、似毘梨耶波羅蜜、似羼提波 羅蜜、似尸羅波羅蜜、似檀那波羅蜜魔事 起。菩薩應當覺知，知已遠離。　「復次，須菩提！ 聲聞、辟支佛所應行經，是菩薩摩訶薩應 當知是魔事而遠離之。　「復次，須菩提！內空、 外空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道 分，空、無相、無作解脫門，用是法得須陀洹 果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。 如是等諸經，惡魔作比丘形像，方便與菩 薩摩訶薩。以是不和合故，不得書深般 若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。　「復 次，須菩提！惡魔作佛身金色丈光到菩薩 所，是菩薩貪著。貪著因緣故，耗減薩婆若。 以是不和合故，不得書般若波羅蜜乃 至正憶念，當知是為魔事。　「復次，須菩提！惡 魔作佛身及比丘僧到菩薩前，是菩薩起 貪著意，作是念：『我於當來世亦當如是。』從 比丘僧為說法，是菩薩貪著魔身故，耗減 薩婆若，不得書成般若波羅蜜，當知是為 魔事。　「復次，須菩提！惡魔化作無數百千萬億 菩薩，行檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅 蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜， 指示善男子、善女人。善男子、善女人見已貪 著，貪著故耗減薩婆若，不得書深般若波 羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。何以故？ 是深般若波羅蜜中，無有色、無有受想行 識，乃至無阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是 般若波羅蜜若無有色乃至無阿耨多羅 三藐三菩提，是中無佛、無聲聞、無辟支佛、 無菩薩。何以故？一切諸法自性空故。　「復次， 須菩提！善男子、善女人書是深般若波羅 蜜，受讀誦說、正憶念時，多有留難起。須菩提！ 譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃、車磲瑪瑙珊 瑚等，多難多賊。如是，須菩提！善男子、善女 人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，多 賊多留難起。」　須菩提白佛言：「如是，世尊！閻 浮提中珍寶金銀琉璃、車磲瑪瑙珊瑚等，多 賊多難。世尊！善男子！善女人亦如是，書 是深般若波羅蜜乃至正憶念時，多留難 起，多有魔事。何以故？是愚癡人為魔所使， 善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至正 憶念時、破壞令遠離。世尊！是愚癡人少智 少慧，是善男子、善女人書深般若波羅蜜 乃至正憶念時，破壞令遠離。是愚癡人心不 樂大法，是故不書是深般若波羅蜜，不受 不讀不誦、不正憶念、不如說修行，亦壞 他人令不得書深般若波羅蜜乃至如說 修行。」　佛言：「如是，如是！須菩提！新發大乘 意善男子、善女人，為魔所使，不種善根、不 供養諸佛、不隨善知識故，不書深般若 波羅蜜乃至不正憶念而作留難。是善男 子、善女人少智少慧、心不樂大法，是故不 能書是深般若波羅蜜乃至正憶念，魔事 起故。須菩提！若善男子、善女人能書是深般 若波羅蜜乃至正憶念時，魔事不起，能具 足禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜，能具足 四念處乃至一切種智。須菩提，當知佛力故， 是善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃 至正憶念，亦能具足禪那波羅蜜乃至檀 那波羅蜜，具足內空乃至無法有法空，具 足四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切種 智。須菩提！十方現在無量無邊阿僧祇諸佛 亦助是善男子、善女人，令得書是深般若 波羅蜜乃至正憶念。十方阿惟越致諸菩薩 摩訶薩亦擁護祐助是善男子、善女人，書 深般若波羅蜜乃至正憶念。」 　　摩訶般若波羅蜜經佛母品第四十八 佛告須菩提：「譬如母人有子，若五若十、若二 十若三十若四十若五十、若百若千。母中得 病，諸子各各勤求救療。作是念：『我等云何 令母安隱無諸苦患不樂之事，風寒冷熱、 蚊虻蛇蚖侵犯母身，是我等憂。』其諸子等常 求樂具供養其母。所以者何？生育我等示 我世間。如是，須菩提！佛常以佛眼視是深 般若波羅蜜。何以故？是深般若波羅蜜能示 世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深 般若波羅蜜。何以故？是深般若波羅蜜能生 諸佛，能與諸佛一切智，能示世間相。以是 故，諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又 以般若波羅蜜能生禪那波羅蜜乃至檀 那波羅蜜，能生內空乃至無法有法空，能 生四念處乃至八聖道分，能生佛十力乃至 一切種智。如是般若波羅蜜能生須陀洹、 斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛。須菩提！ 所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提，今得 當得，皆因深般若波羅蜜因緣故得。須菩 提！若求佛道善男子、善女人，當書是深般 若波羅蜜乃至正憶念，諸佛常以佛眼視 是人。須菩提！是求菩薩道善男子、善女人， 諸十方佛常守護，令不退阿耨多羅三藐 三菩提。」　須菩提白佛言：「如世尊所說，般若 波羅蜜能生諸佛，能示世間相。世尊！般若 波羅蜜云何能生諸佛？云何能示世間相？云 何諸佛從般若波羅蜜生？云何諸佛說世間 相？」　佛告須菩提：「是深般若波羅蜜中生佛十 力乃至十八不共法、一切種智。須菩提！得是 諸法因緣故，名為佛。須菩提！以是故，深般 若波羅蜜能生諸佛。須菩提！諸佛說五陰 是世間相。」　須菩提言：「世尊！云何深般若波 羅蜜中說五陰相？云何深般若波羅蜜中 示五陰如？」　「須菩提！般若波羅蜜不示五陰 破、不示五陰壞，不示生不示滅、不示垢 不示淨、不示增不示減、不示入不示 出、不示過去不示未來不示現在。何以 故？空相不破不壞，無相相、無作相不破不 壞，不起法、不生法、無所有法、性法不破不 壞相如是示。如是，須菩提！佛說深般若 波羅蜜能示世間相。　「復次，須菩提！諸佛因 般若波羅蜜，悉知無量無邊阿僧祇眾生心 所行。須菩提！是深般若波羅蜜中，無眾生 無眾生名、無色無色名、無受想行識無 受想行識名，無眼乃至無意、無眼識乃 至無意識、無眼觸乃至無意觸，乃至無一 切種智無一切種智名。如是，須菩提！是 深般若波羅蜜能示世間相。須菩提！是深般 若波羅蜜亦不示色，不示受想行識，乃至 不示一切種智。何以故？須菩提！是深般若 波羅蜜中尚無般若波羅蜜，何況色乃至一 切種智？　「復次，須菩提！所有眾生名數，若有 色若無色、若有想若無想、若非有想若非無 想、若此間國土若遍十方國土，是諸眾生 若攝心若亂心，是攝心亂心，佛如實知。須 菩提！云何佛知眾生攝心亂心相？以法相 故知。用何等法相故知？須菩提！是法相中 尚無法相相，何況有攝心亂心？須菩提！以 是法相故，佛知眾生攝心亂心。　「復次，須菩 提！佛知眾生攝心亂心。云何知？須菩提！以 盡相故知、以無染相故知、以滅相故知、 以斷相故知、以寂相故知、以離相故知。 如是，須菩提！佛因般若波羅蜜知眾生攝 心亂心。　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜知 眾生染心，如實知染心、瞋心、癡心，如實知瞋 心、癡心。」　須菩提白佛言：「世尊！云何佛知眾 生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋 心、癡心？」　佛告須菩提：「染心如實相則無染心 相。何以故？如實相中心、心數法尚不可得， 何況當得染心、不染心？須菩提！瞋心、癡心如 實相則無瞋心、無癡心相。何以故？如 實相中心、心數法尚不可得，何況當得瞋 心不瞋心、癡心不癡心。如是，須菩提！佛因般 若波羅蜜，眾生染心如實知染心，瞋心、癡心 如實知瞋心、癡心。　「復次，須菩提！佛因般若 波羅蜜，眾生無染心如實知無染心，無瞋心、 無癡心如實知無瞋心、無癡心。」　須菩提白 佛言：「世尊！云何眾生無染心如實知無染 心？無瞋心如實知無瞋心？無癡心如實知無 癡心？」　佛告須菩提：「是心無染相中，染相、不 染相不可得。何以故？須菩提！二心不俱 故。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無 染心如實知無染心。須菩提！是無瞋心、無癡 心相中，癡心、不癡心不可得。何以故？二心 不俱故。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾 生無瞋心、無癡心如實知。　「復次，須菩提！佛因 般若波羅蜜，是眾生廣心如實知廣心。」　須菩 提白佛言：「世尊！云何佛因般若波羅蜜，是 眾生廣心如實知廣心？」　「須菩提！佛知諸眾生 心相不廣不狹、不增不減、不來不去，心相 離故。是心不廣不狹乃至不來不去。何以 故？是心性無故。誰作廣、誰作狹乃至來去？ 如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生廣 心如實知廣心。復次，須菩提！佛因般若波 羅蜜，是眾生大心如實知大心。」　須菩提白佛 言：「世尊！云何佛因般若波羅蜜，是眾生大 心如實知大心？」　佛告須菩提：「佛因般若波 羅蜜，不見眾生心來相去相，不見眾生心 生相滅相住異相。何以故？是諸心性無故， 誰來誰去、誰生滅住異？如是，須菩提！佛因 般若波羅蜜，是眾生大心如實知大心。　「復次， 須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無量心如實 知無量心。」　須菩提白佛言：「世尊！云何佛因 般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心？」　佛 告須菩提：「佛因般若波羅蜜，知是眾生心 不見住不見不住。何以故？是無量心相無 依止故，誰有住不住處？如是，須菩提！佛 因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心。 「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生不可見 心如實知不可見心。」　須菩提白佛言：「世尊！ 云何佛因般若波羅蜜，眾生不可見心如實 知不可見心？」　佛告須菩提：「眾生心是無相， 佛如實知無相，自相空故。復次，須菩提！佛 知眾生心五眼不能見。如是，須菩提！佛因 般若波羅蜜，眾生不可見心如實知不可見 心。　「復次，須菩提！佛因深般若波羅蜜，眾 生心數出沒屈申如實知。」　「世尊！云何佛因 深般若波羅蜜，眾生心數出沒屈申如實知？」 佛言：「一切眾生心數出沒屈申等，皆依色 受想行識生。須菩提！佛於是中知眾生心 數出沒屈申，所謂神及世間常，是事實、餘妄 語，是見依色。神及世間無常，是事實、餘妄 語，是見依色。神及世間常亦無常，是事實 餘妄語，是見依色。神及世間非常非無常，是 事實、餘妄語，是見依色。神及世間常，是事 實、餘妄語，是見依受。神及世間無常，是事 實、餘妄語，是見依受。神及世間常亦無常， 是事實、餘妄語，是見依受。神及世間非常 非無常，是事實、餘妄語，是見依受。神及世 間常，是事實、餘妄語，是見依想。神及世間 無常，是事實、餘妄語，是見依想。神及世間 常亦無常，是事實、餘妄語，是見依想。神及 世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見依想。 神及世間常，是事實、餘妄語，是見依行。神 及世間無常，是事實、餘妄語，是見依行。神 及世間常亦無常，是事實、餘妄語，是見依行。 神及世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見 依行。神及世間常，是事實、餘妄語，是見依 識。神及世間無常，是事實、餘妄語，是見依 識。神及世間常亦無常，是事實、餘妄語，是 見依識。神及世間非常非無常，是事實、餘妄 語，是見依識。世間有邊，是事實、餘妄語， 是見依色。世間無邊，是事實、餘妄語，是見 依色。世間有邊無邊，是事實、餘妄語，是見 依色。世間非有邊非無邊，是事實、餘妄語，是 見依色。依受想行識亦如是。神即是身，是 見依色。神異身異，是見依色。依受想行識 亦如是。死後有如去，是事實、餘妄語，是見 依色。死後無如去，是事實、餘妄語，是見依 色。死後或有如去或無如去，是事實、餘妄 語，是見依色。死後非有如去非無如去，是 事實、餘妄語，是見依色。依受想行識亦如 是。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生出 沒屈申如實知。　「復次，須菩提！佛知色相。云 何知色相？知色如如相不壞，無分別、無 相、無憶、無戲論、無得。色相亦如是。須菩 提！佛知受想行識相。云何知受想行識相？ 知識如如相不壞，無分別、無相、無憶、無 戲論、無得。受想行識相亦如是。如是，須菩 提！佛知眾生如相及眾生心數出沒屈申如 相。是五陰如相、諸行如相，即是一切法 如相。何等是一切法如相？所謂六波羅蜜如 相。六波羅蜜如相即是三十七品如相，三十 七品如相即是十八空如相，十八空如相即 是八背捨如相，八背捨如相即是九次第定 如相，九次第定如相即是佛十力如相，佛 十力如相即是四無所畏、四無礙智、大慈 大悲乃至十八不共法如相，十八不共法如 相即是一切種智如相，一切種智如相即是 善法不善法、世間法出世間法、有漏法無 漏法如相。有漏法、無漏法如相，即是過去 未來現在諸法如相。過去未來現在諸法如 相，即是有為法無為法如相。有為法無為 法如相，即是須陀洹果如相。須陀洹果如 相，即是斯陀含果如相。斯陀含果如相，即 是阿那含果如相。阿那含果如相，即是阿羅 漢果如相。阿羅漢果如相，即是辟支佛道如 相。辟支佛道如相，即是阿耨多羅三藐三菩 提如相。阿耨多羅三藐三菩提如相，即是諸 佛如相。諸佛如相皆是一如相。不二不別、 不盡不壞，是名一切諸法如相。佛因般若 波羅蜜得是如相，以是因緣故，般若波羅 蜜能生諸佛能示世間相。如是，須菩提！佛 知一切法如相，非不如相、不異相。得是如 相故，佛名如來。」　須菩提白佛言：「世尊！是諸 法如相，非不如相、不異相甚深。世尊！諸佛 用是如，為人說阿耨多羅三藐三菩提。世 尊！誰能信解是者？唯有阿惟越致菩薩及 具足正見人漏盡阿羅漢。何以故？佛得是 甚深如法，為人說故。」　佛告須菩提：「是如無 盡相故甚深。」　須菩提言：「何法無盡相故甚深？」 佛言：「一切法無盡故。如是，須菩提！佛得 是一切諸法如已，為眾生說。」 　　摩訶般若波羅蜜經問相品第四十九 爾時三千大千世界中所有欲界天子、色界 天子，遙散華香來至佛所，頂禮佛足卻 一面住，白佛言：「世尊所說般若波羅蜜 甚深，何等是深般若波羅蜜相？」　佛告欲界、色 界諸天子：「諸天子！空相是深般若波羅蜜 相，無相、無作、無起、無生無滅、無垢無淨。無所 有法、無相、無所依止、虛空相，是深般若波羅 蜜相。諸天子！如是等相是深般若波羅蜜 相，佛為眾生用世間法故說，非第一義。 諸天子！如是諸相，一切世間天、人、阿修羅不 能破壞。何以故？是一切世間天、人、阿修羅 亦是相故。諸天子！相不能破相，相不能 知相，相不能知無相，無相不能知相。是 相是無相，相無相皆無所有。謂知相、知 者、知法皆不可得故。何以故？諸天子！是諸 相非色作，非受想行識作。非檀那波羅蜜 作，非尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅 蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜作。非內空作， 非外空作，非內外空作，非無法空作，非 有法空作，非無法有法空作。非四念處作， 乃至非一切種智作。諸天子！是相非人所 有，非非人所有，非世間非出世間，非有 漏非無漏，非有為非無為。」　佛復告諸天 子：「譬如有人問：『何等是虛空相？』此人為正 問不？」　諸天子言：「世尊！此不正問。何以故？ 世尊！是虛空無有相可說，虛空無為無 起故。」　佛告欲界、色界諸天子：「有佛無佛，相 性常住。佛得如實相性故，名為如來。」　諸天 子白佛言：「世尊！世尊所得諸相性甚深。得 是相故，得無礙智。住是相中，以般若波羅 蜜集諸法自相。」　諸天子言：「希有世尊！是深 般若波羅蜜是諸佛常所行道處，行是道 得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐 三菩提已，通達一切法相，若色相、若受想行 識相，乃至一切種智相。」　佛言：「如是，如是！諸 天子！惱壞相是色相，佛得是無相。覺者受 相、取者想相、起作者行相、了別者識相，佛 得是無相。能捨者檀那波羅蜜相、無熱惱 者尸羅波羅蜜相、不變異者羼提波羅蜜相、 不可伏者毘梨耶波羅蜜相、攝心者禪那波 羅蜜相、捨離者般若波羅蜜相，佛得是無相。 心無所嬈惱者，是四禪、四無量心、四無色定 相，佛得是無相。出世間者三十七品相，佛 得是無相。苦者無作脫門相、集者空脫門 相、寂滅者無相脫門相，佛得是無相。勝者 十力相、不恐怖者無所畏相、遍知者四無礙 智相、餘人無得者十八不共法相，佛得是 無相。愍念眾生者大慈大悲相、實者無錯 謬相、無所取者常捨相、現了知者一切種 智相，佛得是無相。如是，諸天子！佛得一切 諸法無相，以是因緣故，佛名無礙智。」　爾時 佛告須菩提：「般若波羅蜜是諸佛母，般若波 羅蜜能示世間相，是故佛依止是法行，供 養恭敬尊重讚歎是法。何等是法？所謂般 若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住，恭敬 供養尊重讚歎是般若波羅蜜。何以故？是 般若波羅蜜出生諸佛。佛知作人。若人正 問知作人者，正答無過於佛。何以故？須 菩提！佛知作人故。須菩提！佛所乘來法， 佛所從來道，得阿耨多羅三藐三菩提。是 乘是道，佛還恭敬供養尊重讚歎受持守護。 須菩提！是名佛知作人。　「復次，須菩提！佛知 一切法無作相，作者無所有故。一切法無 起相，形事不可得故。須菩提！佛因般若波 羅蜜，知一切法無作相。以是因緣故，佛 知作人。　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，得 一切法不生，以無所得故。以是因緣故， 般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。」　須菩 提言：「世尊！若一切法無知者、無見者，云何 般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相？」　佛告 須菩提：「如是，如是！一切法實無知者、無 見者。云何無知者、無見者？一切法空、虛誑、 不堅固，是故一切法無知者、無見者。　「復次， 須菩提！一切法云何無知者、無見者？一切 法無依止、無所繫。以是故，一切法無知者、 無見者。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸 佛、能示世間相：不見色故示世間相，不 見受想行識故示世間相，乃至不見一切 種智故示世間相。如是，須菩提！般若波羅 蜜能生諸佛、能示世間相。」　須菩提言：「世尊！ 云何不見色故，般若波羅蜜示世間相？不 見受想行識乃至一切種智故，示世間相？」 佛告須菩提：「若不緣色生識，是名不見 色相故示。不緣受想行識生識，乃至不 緣一切種智生識，是名不見一切種智相 故示。如是，須菩提！是深般若波羅蜜能生 諸佛、能示世間相。　「復次，須菩提！般若波羅 蜜云何能生諸佛、能示世間相？須菩提！般 若波羅蜜示世間空。云何示世間空？示五 陰世間空，示十二入世間空，示十八界世 間空，示十二因緣世間空，示我見、根本六十 二見世間空；示十善道世間空，示四禪、四無 量心、四無色定世間空，示三十七品世間空； 示六波羅蜜世間空；示內空世間空，示外 空世間空，示內外空世間空，示無法空世間 空，示有法空世間空，示無法有法空世間 空，示有為空世間空，示無為空世間空； 示佛十力世間空，示十八不共法世間空，乃 至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若 波羅蜜能生諸佛、能示世間相。　「復次，須菩 提！佛因是般若波羅蜜，示世間空、知世間 空、覺世間空、思惟世間空、分別世間空。如 是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世 間相。　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間 空。云何示佛世間空？示五陰世間空，乃至 示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅 蜜能生諸佛、能示世間相。　「復次，須菩提！般 若波羅蜜示佛世間不可思議。云何示世間 不可思議？示五陰世間不可思議，乃至示 一切種智世間不可思議。　「復次，須菩提！般若 波羅蜜示佛世間離。云何示世間離？示五 陰世間離，乃至示一切種智世間離。如是，須 菩提！般若波羅蜜示佛世間離。　「復次，須菩提！ 般若波羅蜜示佛世間寂滅。云何示世間寂 滅？示五陰世間寂滅，乃至示一切種智世 間寂滅。　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間 畢竟空。云何示世間畢竟空？示五陰世間 畢竟空，乃至示一切種智世間畢竟空。　「復次， 須菩提！般若波羅蜜示佛世間性空。云何示 世間性空？示五陰世間性空，乃至示一切 種智世間性空。　「復次，須菩提！般若波羅蜜示 佛世間無法空。云何示世間無法空？示五陰 世間無法空，乃至示一切種智世間無法空。 「復次，須菩提！般若波羅蜜示世間有法空。 云何示世間有法空？示五陰世間有法空，乃 至示一切種智世間有法空。　「復次，須菩提！般 若波羅蜜示佛世間無法有法空。云何示 世間無法有法空？示五陰世間無法有法 空，乃至示一切種智世間無法有法空。　「復次， 須菩提！般若波羅蜜示佛世間獨空。云何 示世間獨空？示五陰世間獨空，乃至示一 切種智世間獨空。　「如是，須菩提！般若波羅蜜 能生諸佛、能示佛世間相。須菩提！是深般 若波羅蜜示世間相，所謂不生今世後世 相。何以故？諸法無可用生今世後世相故。」 須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜為大 事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可思議 事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可稱事 故起。世尊！是般若波羅蜜為無量事故起。 世尊！是般若波羅蜜為無等等事故起。」　佛 言：「如是，如是！須菩提！般若波羅蜜為大 事故起；為不可思議事故起；為不可稱 事故起；為無量事故起；為無等等事 故起。須菩提！云何是般若波羅蜜為大事 故起？須菩提！諸佛大事者，所謂救一切眾 生，不捨一切眾生。須菩提！云何是般若波 羅蜜為不可思議事故起？須菩提！不可思 議事者，所謂諸佛法、如來法、自然人法、一 切智人法。以是故，須菩提！諸佛般若波羅 蜜為諸佛不可思議事故起。須菩提！云 何般若波羅蜜為不可稱事故起？須菩提！ 一切眾生中無有能思惟稱佛法、如來法、 自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般 若波羅蜜為不可稱事故起。須菩提！云何般 若波羅蜜為無量事故起？須菩提！一切眾 生中無有能量佛法、如來法、自然人法、一切 智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不 可量事故起。須菩提！云何般若波羅蜜為 無等等事故起？須菩提！一切眾生中無有 能與佛等者，何況過。以是故，須菩提！般若 波羅蜜為無等等事故起。」　須菩提白佛言： 「世尊！但佛法、如來法、自然人法、一切智人法， 不可思議、不可稱、無有量、無等等事起耶？」　佛 告須菩提：「如是，如是！佛法、如來法、自然人 法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、 無等等。色亦不可思議、不可稱、無有量、 無等等，受想行識亦不可思議、不可稱、無 有量、無等等，乃至一切種智、法性、法相，不 可思議、不可稱、無有量、無等等。是中心、 心數法不可得。　「復次，須菩提！色不可思 議，是亦不可得，乃至色無等等，是亦不可 得。受想行識乃至一切種智無等等，是亦 不可得。」　須菩提白佛言：「世尊！何因緣，色 不可思議乃至無等等，是亦不可得？受想 行識乃至一切種智無等等，是亦不可得？」 佛語須菩提：「色量不可得故，受想行識量 不可得故，乃至一切種智量不可得故。」　須 菩提白佛言：「世尊！何因緣，色量不可得？乃 至一切種智量不可得？」　佛告須菩提：「色不 可思議故，乃至色無等等故，量不可得。 乃至一切種智不可思議故，乃至一切種 智無等等故，量不可得。須菩提！於汝意 云何，不可思議乃至無等等，寧可得不？ 色受想行識乃至一切種智，可得不？」　須菩 提言：「世尊！不可得。」　「以是故，須菩提！一切 法不可思議，乃至無等等亦如是。須菩提！ 諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等 等。須菩提！是名諸佛法不可思議乃至無等 等。須菩提！是諸佛法不可思議，過思議 相故；不可稱，過稱故；無有量，過量故；無 等等，過等等故。須菩提！是因緣故，一切法 亦不可思議乃至無等等。須菩提！不可思 議，名是義不可思議；不可稱，名是義不可 稱；無有量，名是義不可量；無等等，名是 義無等等。須菩提！是諸佛法不可思議乃 至無等等。不可思議，如虛空不可思議；不可 稱，如虛空不可稱；無有量，如虛空無有量；無 等等，如虛空無等等。須菩提！是亦名諸佛 法不可思議乃至無等等。佛法如是無量， 一切世間天及人、阿修羅，無能思議籌量 者。」　說是諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無 等等品時，五百比丘一切法不受故，漏盡、 心解脫，得阿羅漢。二十(丹千)比丘尼亦不受 一切法故，漏盡得阿羅漢。六萬優婆塞、三萬 優婆夷諸法中遠塵離垢，諸法中法眼生。 二十(丹千)萬菩薩摩訶薩得無生法忍，於是 賢劫中當受記。 摩訶般若波羅蜜經卷第十四 　 　 　「復次，須菩提！色不可得故，不可思議。 乃至色不可得故，無等等。受想行識不可得故 ， 　不可思議。乃至識不可得故，無等等。乃至 一切種智不可得故，不可思議。乃至一切 　種智不可得故，無等等。」　須菩提白佛言 ：「世尊！何因緣，色不可得故，不可思議乃 至無 　等等？受想行識不可得故，不可思議乃至無 等等？乃至一切種智不可得故，不可思 　議乃至無等等？」　佛告須菩提：「色無能 量故，不可得。受想行識無能量故，不可得。 乃 　至一切種智無能量故，不可得。」　須菩提 白佛言：「世尊！何因緣，色無能量故，不可 得？ 　乃至一切種智無能量故，不可得？」　佛告 須菩提：「色相不可思議故，無能量。乃至色 相 　無等等故，無能量。乃至一切種智相不可思 議故，無能量。乃至一切種智相無等等 　故，無能量。」

1 T08n0223_p0320b10 2 T08n0223_p0320b11 3 T08n0223_p0320b12 4 T08n0223_p0320b13 5 T08n0223_p0320b14 6 T08n0223_p0320b15 7 T08n0223_p0320b16 8 T08n0223_p0320b17 9 T08n0223_p0320b18 10 T08n0223_p0320b19 11 T08n0223_p0320b20 12 T08n0223_p0320b21 13 T08n0223_p0320b22 14 T08n0223_p0320b23 15 T08n0223_p0320b24 16 T08n0223_p0320b25 17 T08n0223_p0320b26 18 T08n0223_p0320b27 19 T08n0223_p0320b28 20 T08n0223_p0320b29 21 T08n0223_p0320c01 22 T08n0223_p0320c02 23 T08n0223_p0320c03 24 T08n0223_p0320c04 25 T08n0223_p0320c05 26 T08n0223_p0320c06 27 T08n0223_p0320c07 28 T08n0223_p0320c08 29 T08n0223_p0320c09 30 T08n0223_p0320c10 31 T08n0223_p0320c11 32 T08n0223_p0320c12 33 T08n0223_p0320c13 34 T08n0223_p0320c14 35 T08n0223_p0320c15 36 T08n0223_p0320c16 37 T08n0223_p0320c17 38 T08n0223_p0320c18 39 T08n0223_p0320c19 40 T08n0223_p0320c20 41 T08n0223_p0320c21 42 T08n0223_p0320c22 43 T08n0223_p0320c23 44 T08n0223_p0320c24 45 T08n0223_p0320c25 46 T08n0223_p0320c26 47 T08n0223_p0320c27 48 T08n0223_p0320c28 49 T08n0223_p0320c29 50 T08n0223_p0321a01 51 T08n0223_p0321a02 52 T08n0223_p0321a03 53 T08n0223_p0321a04 54 T08n0223_p0321a05 55 T08n0223_p0321a06 56 T08n0223_p0321a07 57 T08n0223_p0321a08 58 T08n0223_p0321a09 59 T08n0223_p0321a10 60 T08n0223_p0321a11 61 T08n0223_p0321a12 62 T08n0223_p0321a13 63 T08n0223_p0321a14 64 T08n0223_p0321a15 65 T08n0223_p0321a16 66 T08n0223_p0321a17 67 T08n0223_p0321a18 68 T08n0223_p0321a19 69 T08n0223_p0321a20 70 T08n0223_p0321a21 71 T08n0223_p0321a22 72 T08n0223_p0321a23 73 T08n0223_p0321a24 74 T08n0223_p0321a25 75 T08n0223_p0321a26 76 T08n0223_p0321a27 77 T08n0223_p0321a28 78 T08n0223_p0321a29 79 T08n0223_p0321b01 80 T08n0223_p0321b02 81 T08n0223_p0321b03 82 T08n0223_p0321b04 83 T08n0223_p0321b05 84 T08n0223_p0321b06 85 T08n0223_p0321b07 86 T08n0223_p0321b08 87 T08n0223_p0321b09 88 T08n0223_p0321b10 89 T08n0223_p0321b11 90 T08n0223_p0321b12 91 T08n0223_p0321b13 92 T08n0223_p0321b14 93 T08n0223_p0321b15 94 T08n0223_p0321b16 95 T08n0223_p0321b17 96 T08n0223_p0321b18 97 T08n0223_p0321b19 98 T08n0223_p0321b20 99 T08n0223_p0321b21 100 T08n0223_p0321b22 101 T08n0223_p0321b23 102 T08n0223_p0321b24 103 T08n0223_p0321b25 104 T08n0223_p0321b26 105 T08n0223_p0321b27 106 T08n0223_p0321b28 107 T08n0223_p0321b29 108 T08n0223_p0321c01 109 T08n0223_p0321c02 110 T08n0223_p0321c03 111 T08n0223_p0321c04 112 T08n0223_p0321c05 113 T08n0223_p0321c06 114 T08n0223_p0321c07 115 T08n0223_p0321c08 116 T08n0223_p0321c09 117 T08n0223_p0321c10 118 T08n0223_p0321c11 119 T08n0223_p0321c12 120 T08n0223_p0321c13 121 T08n0223_p0321c14 122 T08n0223_p0321c15 123 T08n0223_p0321c16 124 T08n0223_p0321c17 125 T08n0223_p0321c18 126 T08n0223_p0321c19 127 T08n0223_p0321c20 128 T08n0223_p0321c21 129 T08n0223_p0321c22 130 T08n0223_p0321c23 131 T08n0223_p0321c24 132 T08n0223_p0321c25 133 T08n0223_p0321c26 134 T08n0223_p0321c27 135 T08n0223_p0321c28 136 T08n0223_p0321c29 137 T08n0223_p0322a01 138 T08n0223_p0322a02 139 T08n0223_p0322a03 140 T08n0223_p0322a04 141 T08n0223_p0322a05 142 T08n0223_p0322a06 143 T08n0223_p0322a07 144 T08n0223_p0322a08 145 T08n0223_p0322a09 146 T08n0223_p0322a10 147 T08n0223_p0322a11 148 T08n0223_p0322a12 149 T08n0223_p0322a13 150 T08n0223_p0322a14 151 T08n0223_p0322a15 152 T08n0223_p0322a16 153 T08n0223_p0322a17 154 T08n0223_p0322a18 155 T08n0223_p0322a19 156 T08n0223_p0322a20 157 T08n0223_p0322a21 158 T08n0223_p0322a22 159 T08n0223_p0322a23 160 T08n0223_p0322a24 161 T08n0223_p0322a25 162 T08n0223_p0322a26 163 T08n0223_p0322a27 164 T08n0223_p0322a28 165 T08n0223_p0322a29 166 T08n0223_p0322b01 167 T08n0223_p0322b02 168 T08n0223_p0322b03 169 T08n0223_p0322b04 170 T08n0223_p0322b05 171 T08n0223_p0322b06 172 T08n0223_p0322b07 173 T08n0223_p0322b08 174 T08n0223_p0322b09 175 T08n0223_p0322b10 176 T08n0223_p0322b11 177 T08n0223_p0322b12 178 T08n0223_p0322b13 179 T08n0223_p0322b14 180 T08n0223_p0322b15 181 T08n0223_p0322b16 182 T08n0223_p0322b17 183 T08n0223_p0322b18 184 T08n0223_p0322b19 185 T08n0223_p0322b20 186 T08n0223_p0322b21 187 T08n0223_p0322b22 188 T08n0223_p0322b23 189 T08n0223_p0322b24 190 T08n0223_p0322b25 191 T08n0223_p0322b26 192 T08n0223_p0322b27 193 T08n0223_p0322b28 194 T08n0223_p0322b29 195 T08n0223_p0322c01 196 T08n0223_p0322c02 197 T08n0223_p0322c03 198 T08n0223_p0322c04 199 T08n0223_p0322c05 200 T08n0223_p0322c06 201 T08n0223_p0322c07 202 T08n0223_p0322c08 203 T08n0223_p0322c09 204 T08n0223_p0322c10 205 T08n0223_p0322c11 206 T08n0223_p0322c12 207 T08n0223_p0322c13 208 T08n0223_p0322c14 209 T08n0223_p0322c15 210 T08n0223_p0322c16 211 T08n0223_p0322c17 212 T08n0223_p0322c18 213 T08n0223_p0322c19 214 T08n0223_p0322c20 215 T08n0223_p0322c21 216 T08n0223_p0322c22 217 T08n0223_p0322c23 218 T08n0223_p0322c24 219 T08n0223_p0322c25 220 T08n0223_p0322c26 221 T08n0223_p0322c27 222 T08n0223_p0322c28 223 T08n0223_p0322c29 224 T08n0223_p0323a01 225 T08n0223_p0323a02 226 T08n0223_p0323a03 227 T08n0223_p0323a04 228 T08n0223_p0323a05 229 T08n0223_p0323a06 230 T08n0223_p0323a07 231 T08n0223_p0323a08 232 T08n0223_p0323a09 233 T08n0223_p0323a10 234 T08n0223_p0323a11 235 T08n0223_p0323a12 236 T08n0223_p0323a13 237 T08n0223_p0323a14 238 T08n0223_p0323a15 239 T08n0223_p0323a16 240 T08n0223_p0323a17 241 T08n0223_p0323a18 242 T08n0223_p0323a19 243 T08n0223_p0323a20 244 T08n0223_p0323a21 245 T08n0223_p0323a22 246 T08n0223_p0323a23 247 T08n0223_p0323a24 248 T08n0223_p0323a25 249 T08n0223_p0323a26 250 T08n0223_p0323a27 251 T08n0223_p0323a28 252 T08n0223_p0323a29 253 T08n0223_p0323b01 254 T08n0223_p0323b02 255 T08n0223_p0323b03 256 T08n0223_p0323b04 257 T08n0223_p0323b05 258 T08n0223_p0323b06 259 T08n0223_p0323b07 260 T08n0223_p0323b08 261 T08n0223_p0323b09 262 T08n0223_p0323b10 263 T08n0223_p0323b11 264 T08n0223_p0323b12 265 T08n0223_p0323b13 266 T08n0223_p0323b14 267 T08n0223_p0323b15 268 T08n0223_p0323b16 269 T08n0223_p0323b17 270 T08n0223_p0323b18 271 T08n0223_p0323b19 272 T08n0223_p0323b20 273 T08n0223_p0323b21 274 T08n0223_p0323b22 275 T08n0223_p0323b23 276 T08n0223_p0323b24 277 T08n0223_p0323b25 278 T08n0223_p0323b26 279 T08n0223_p0323b27 280 T08n0223_p0323b28 281 T08n0223_p0323b29 282 T08n0223_p0323c01 283 T08n0223_p0323c02 284 T08n0223_p0323c03 285 T08n0223_p0323c04 286 T08n0223_p0323c05 287 T08n0223_p0323c06 288 T08n0223_p0323c07 289 T08n0223_p0323c08 290 T08n0223_p0323c09 291 T08n0223_p0323c10 292 T08n0223_p0323c11 293 T08n0223_p0323c12 294 T08n0223_p0323c13 295 T08n0223_p0323c14 296 T08n0223_p0323c15 297 T08n0223_p0323c16 298 T08n0223_p0323c17 299 T08n0223_p0323c18 300 T08n0223_p0323c19 301 T08n0223_p0323c20 302 T08n0223_p0323c21 303 T08n0223_p0323c22 304 T08n0223_p0323c23 305 T08n0223_p0323c24 306 T08n0223_p0323c25 307 T08n0223_p0323c26 308 T08n0223_p0323c27 309 T08n0223_p0323c28 310 T08n0223_p0323c29 311 T08n0223_p0324a01 312 T08n0223_p0324a02 313 T08n0223_p0324a03 314 T08n0223_p0324a04 315 T08n0223_p0324a05 316 T08n0223_p0324a06 317 T08n0223_p0324a07 318 T08n0223_p0324a08 319 T08n0223_p0324a09 320 T08n0223_p0324a10 321 T08n0223_p0324a11 322 T08n0223_p0324a12 323 T08n0223_p0324a13 324 T08n0223_p0324a14 325 T08n0223_p0324a15 326 T08n0223_p0324a16 327 T08n0223_p0324a17 328 T08n0223_p0324a18 329 T08n0223_p0324a19 330 T08n0223_p0324a20 331 T08n0223_p0324a21 332 T08n0223_p0324a22 333 T08n0223_p0324a23 334 T08n0223_p0324a24 335 T08n0223_p0324a25 336 T08n0223_p0324a26 337 T08n0223_p0324a27 338 T08n0223_p0324a28 339 T08n0223_p0324a29 340 T08n0223_p0324b01 341 T08n0223_p0324b02 342 T08n0223_p0324b03 343 T08n0223_p0324b04 344 T08n0223_p0324b05 345 T08n0223_p0324b06 346 T08n0223_p0324b07 347 T08n0223_p0324b08 348 T08n0223_p0324b09 349 T08n0223_p0324b10 350 T08n0223_p0324b11 351 T08n0223_p0324b12 352 T08n0223_p0324b13 353 T08n0223_p0324b14 354 T08n0223_p0324b15 355 T08n0223_p0324b16 356 T08n0223_p0324b17 357 T08n0223_p0324b18 358 T08n0223_p0324b19 359 T08n0223_p0324b20 360 T08n0223_p0324b21 361 T08n0223_p0324b22 362 T08n0223_p0324b23 363 T08n0223_p0324b24 364 T08n0223_p0324b25 365 T08n0223_p0324b26 366 T08n0223_p0324b27 367 T08n0223_p0324b28 368 T08n0223_p0324b29 369 T08n0223_p0324c01 370 T08n0223_p0324c02 371 T08n0223_p0324c03 372 T08n0223_p0324c04 373 T08n0223_p0324c05 374 T08n0223_p0324c06 375 T08n0223_p0324c07 376 T08n0223_p0324c08 377 T08n0223_p0324c09 378 T08n0223_p0324c10 379 T08n0223_p0324c11 380 T08n0223_p0324c12 381 T08n0223_p0324c13 382 T08n0223_p0324c14 383 T08n0223_p0324c15 384 T08n0223_p0324c16 385 T08n0223_p0324c17 386 T08n0223_p0324c18 387 T08n0223_p0324c19 388 T08n0223_p0324c20 389 T08n0223_p0324c21 390 T08n0223_p0324c22 391 T08n0223_p0324c23 392 T08n0223_p0324c24 393 T08n0223_p0324c25 394 T08n0223_p0324c26 395 T08n0223_p0324c27 396 T08n0223_p0324c28 397 T08n0223_p0324c29 398 T08n0223_p0325a01 399 T08n0223_p0325a02 400 T08n0223_p0325a03 401 T08n0223_p0325a04 402 T08n0223_p0325a05 403 T08n0223_p0325a06 404 T08n0223_p0325a07 405 T08n0223_p0325a08 406 T08n0223_p0325a09 407 T08n0223_p0325a10 408 T08n0223_p0325a11 409 T08n0223_p0325a12 410 T08n0223_p0325a13 411 T08n0223_p0325a14 412 T08n0223_p0325a15 413 T08n0223_p0325a16 414 T08n0223_p0325a17 415 T08n0223_p0325a18 416 T08n0223_p0325a19 417 T08n0223_p0325a20 418 T08n0223_p0325a21 419 T08n0223_p0325a22 420 T08n0223_p0325a23 421 T08n0223_p0325a24 422 T08n0223_p0325a25 423 T08n0223_p0325a26 424 T08n0223_p0325a27 425 T08n0223_p0325a28 426 T08n0223_p0325a29 427 T08n0223_p0325b01 428 T08n0223_p0325b02 429 T08n0223_p0325b03 430 T08n0223_p0325b04 431 T08n0223_p0325b05 432 T08n0223_p0325b06 433 T08n0223_p0325b07 434 T08n0223_p0325b08 435 T08n0223_p0325b09 436 T08n0223_p0325b10 437 T08n0223_p0325b11 438 T08n0223_p0325b12 439 T08n0223_p0325b13 440 T08n0223_p0325b14 441 T08n0223_p0325b15 442 T08n0223_p0325b16 443 T08n0223_p0325b17 444 T08n0223_p0325b18 445 T08n0223_p0325b19 446 T08n0223_p0325b20 447 T08n0223_p0325b21 448 T08n0223_p0325b22 449 T08n0223_p0325b23 450 T08n0223_p0325b24 451 T08n0223_p0325b25 452 T08n0223_p0325b26 453 T08n0223_p0325b27 454 T08n0223_p0325b28 455 T08n0223_p0325b29 456 T08n0223_p0325c01 457 T08n0223_p0325c02 458 T08n0223_p0325c03 459 T08n0223_p0325c04 460 T08n0223_p0325c05 461 T08n0223_p0325c06 462 T08n0223_p0325c07 463 T08n0223_p0325c08 464 T08n0223_p0325c09 465 T08n0223_p0325c10 466 T08n0223_p0325c11 467 T08n0223_p0325c12 468 T08n0223_p0325c13 469 T08n0223_p0325c14 470 T08n0223_p0325c15 471 T08n0223_p0325c16 472 T08n0223_p0325c17 473 T08n0223_p0325c18 474 T08n0223_p0325c19 475 T08n0223_p0325c20 476 T08n0223_p0325c21 477 T08n0223_p0325c22 478 T08n0223_p0325c23 479 T08n0223_p0325c24 480 T08n0223_p0325c25 481 T08n0223_p0325c26 482 T08n0223_p0325c27 483 T08n0223_p0325c28 484 T08n0223_p0325c29 485 T08n0223_p0326a01 486 T08n0223_p0326a02 487 T08n0223_p0326a03 488 T08n0223_p0326a04 489 T08n0223_p0326a05 490 T08n0223_p0326a06 491 T08n0223_p0326a07 492 T08n0223_p0326a08 493 T08n0223_p0326a09 494 T08n0223_p0326a10 495 T08n0223_p0326a11 496 T08n0223_p0326a12 497 T08n0223_p0326a13 498 T08n0223_p0326a14 499 T08n0223_p0326a15 500 T08n0223_p0326a16 501 T08n0223_p0326a17 502 T08n0223_p0326a18 503 T08n0223_p0326a19 504 T08n0223_p0326a20 505 T08n0223_p0326a21 506 T08n0223_p0326a22 507 T08n0223_p0326a23 508 T08n0223_p0326a24 509 T08n0223_p0326a25 510 T08n0223_p0326a26 511 T08n0223_p0326a27 512 T08n0223_p0326a28 513 T08n0223_p0326a29 514 T08n0223_p0326b01 515 T08n0223_p0326b02 516 T08n0223_p0326b03 517 T08n0223_p0326b04 518 T08n0223_p0326b05 519 T08n0223_p0326b06 520 T08n0223_p0326b07 521 T08n0223_p0326b08 522 T08n0223_p0326b09 523 T08n0223_p0326b10 524 T08n0223_p0326b11 525 T08n0223_p0326b12 526 T08n0223_p0326b13 527 T08n0223_p0326b14 528 T08n0223_p0326b15 529 T08n0223_p0326b16 530 T08n0223_p0326b17 531 T08n0223_p0326b18 532 T08n0223_p0326b19 533 T08n0223_p0326b20 534 T08n0223_p0326b21 535 T08n0223_p0326b22 536 T08n0223_p0326b23 537 T08n0223_p0326b24 538 T08n0223_p0326b25 539 T08n0223_p0326b26 540 T08n0223_p0326b27 541 T08n0223_p0326b28 542 T08n0223_p0326b29 543 T08n0223_p0326c01 544 T08n0223_p0326c02 545 T08n0223_p0326c03 546 T08n0223_p0326c04 547 T08n0223_p0326c05 548 T08n0223_p0326c06 549 T08n0223_p0326c07 550 T08n0223_p0326c08 551 T08n0223_p0326c09 552 T08n0223_p0326c10 553 T08n0223_p0326c11 554 T08n0223_p0326c12 555 T08n0223_p0326c13 556 T08n0223_p0326c14 557 T08n0223_p0326c15 558 T08n0223_p0326c16 559 T08n0223_p0326c17 560 T08n0223_p0326c18 561 T08n0223_p0326c19 562 T08n0223_p0326c20 563 T08n0223_p0326c21 564 T08n0223_p0326c22 565 T08n0223_p0326c23 566 T08n0223_p0326c24 567 T08n0223_p0326c25 568 T08n0223_p0326c26 569 T08n0223_p0326c27 570 T08n0223_p0326c28 571 T08n0223_p0326c29 572 T08n0223_p0327a01 573 T08n0223_p0327a02 574 T08n0223_p0327a03 575 T08n0223_p0327a04 576 T08n0223_p0327a05 577 T08n0223_p0327a06 578 T08n0223_p0327a07 579 T08n0223_p0327a08 580 T08n0223_p0327a09 581 T08n0223_p0327a10 582 T08n0223_p0327a11 583 T08n0223_p0327a12 584 T08n0223_p0327a13 585 T08n0223_p0327a14 586 T08n0223_p0327a15 587 T08n0223_p0327a16 588 T08n0223_p0327a17 589 T08n0223_p0327a18 590 T08n0223_p0327a19 591 T08n0223_p0327a20 592 T08n0223_p0327a21 593 T08n0223_p0327a22 594 T08n0223_p0327a23 595 T08n0223_p0327a24 596 T08n0223_p0327a25 597 T08n0223_p0327a26 598 T08n0223_p0327a27 599 T08n0223_p0327a28 600 T08n0223_p0327a29 601 T08n0223_p0327b01 602 T08n0223_p0327b02 603 T08n0223_p0327b03 604 T08n0223_p0327b04 605 T08n0223_p0327b05 606 T08n0223_p0327b06 607 T08n0223_p0327b07 608 T08n0223_p0327b08 609 T08n0223_p0327b09 610 T08n0223_p0327b10 611 T08n0223_p0327b11 612 T08n0223_p0327b12 613 T08n0223_p0327b13 614 T08n0223_p0327b14 615 T08n0223_p0327b15 616 T08n0223_p0327b16 617 T08n0223_p0327b17 618 T08n0223_p0327b18 619 T08n0223_p0327b19 620 T08n0223_p0327b20 621 T08n0223_p0327b21 622 T08n0223_p0327b22 623 T08n0223_p0327b23 624 T08n0223_p0327b24 625 T08n0223_p0327b25 626 T08n0223_p0327b26 627 T08n0223_p0327b27 628 T08n0223_p0327b28 629 T08n0223_p0327b29 630 T08n0223_p0327b30 631 T08n0223_p0327c01 632 T08n0223_p0327c02 633 T08n0223_p0327c03 634 T08n0223_p0327c04 635 T08n0223_p0327c05 636 T08n0223_p0327c06 637 T08n0223_p0327c07 638 T08n0223_p0327c08 639 T08n0223_p0327c09 640 T08n0223_p0327c10 641 T08n0223_p0327c11 642 T08n0223_p0327c12 643 T08n0223_p0327c13 644 T08n0223_p0327c14 645 T08n0223_p0327c15 646 T08n0223_p0327c16 647 T08n0223_p0327c17 648 T08n0223_p0327c18 649 T08n0223_p0327c19 650 T08n0223_p0327c20 651 T08n0223_p0327c20 652 T08n0223_p0327c20 653 T08n0223_p0327c21 654 T08n0223_p0327c21 655 T08n0223_p0327c22 656 T08n0223_p0327c22 657 T08n0223_p0327c22 658 T08n0223_p0327c23 659 T08n0223_p0327c23 660 T08n0223_p0327c24 661 T08n0223_p0327c24 662 T08n0223_p0327c24 663 T08n0223_p0327c25 664 T08n0223_p0327c25 665 T08n0223_p0327c25 666 T08n0223_p0327c26 667 T08n0223_p0327c26 668 T08n0223_p0327c26 669 T08n0223_p0327c27 670 T08n0223_p0327c27 671 T08n0223_p0327c28

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 223《摩訶般若波羅蜜經》CBETA 電子佛典 V1.41 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 223 摩訶般若波羅蜜經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.41, Normalized Version

=========================================================================

摩訶般若波羅蜜經卷第十四

本經佛學辭彙一覽(共 277 條)