文殊支利普超三昧經卷上 (一名阿闍世王品) 　 　　　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　正士品第一 聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘 眾俱。比丘三萬二千。菩薩八萬四千。一切聖 達靡所不明。開士大士神通已暢。已得總持 辯才無礙。得無所著不起法忍。曉了定行見 眾生心。隨所應度而為說法。四天王天帝釋 梵忍天王。及餘無數諸天龍神犍沓和阿須 倫加留羅真陀羅摩休勒。人與非人。各百千 眾而俱來會。 爾時軟首童真菩薩。在山一面異處梁上。與 二十五正士俱而講論法。其名曰龍首菩薩。 龍施菩薩。首具菩薩。首藏菩薩。蓮首菩薩。 蓮首藏菩薩。持人菩薩。持地菩薩。寶掌菩薩。 寶印手菩薩。師子意菩薩。師子步雷音菩 薩。虛空藏菩薩。發意轉法輪菩薩。辯諸句菩 薩。辯積菩薩。海意菩薩。大山菩薩。喜見菩 薩。喜王菩薩。察無圻菩薩。遊無際法行菩 薩。超魔見菩薩。無憂施菩薩。諸議告菩薩。 是為二十五正士。兜率天上有四天子。俱造 軟首童真於後侍焉。其名普華天子。光華天 子。美香天子。常進法行天子。復有異天子 不可計數僉然來侍。如斯正士諸天子等。亦 悉會坐各各講論。如是之儔迭相謂曰。仁 者。欲知佛之智慧弘普無限不可思議不可 稱量。無能滅度盡極際者。不可以小意思原 大德鎧。當以何方便誓被戒德鎧而能逮茲 大乘佛乘。諸通慧乘。不可思乘。斯應道乎。 龍首菩薩曰。積累功德不以厭足建立休祚 不可限量而不毀失戒德之鎧。一切所作無 所悕望。則應大乘諸通慧矣。 龍施菩薩曰。普弘等心調和其志。溫潤其性。 柔軟其意。而心仁厚堅住正願。於諸通慧被 戒德鎧化度生死。則應大乘諸通慧矣。 首具菩薩曰不可計劫趣斯大乘被戒德鎧。 於無數劫不念劫數。則應大乘諸通慧矣。首 藏菩薩曰。其自建立獨安己者。不能逮趣大 乘通慧。捨己之安建立眾生。欲使大安隨其 所便。令無僥冀而無所起。勸進群黎立於道 法。則應大乘諸通慧矣。 蓮首菩薩曰。族姓子。憶如來所講。假使有人 自不柔順無有靜寂。不隨律教而欲調伏靜 寂於他。以律勸人者未之有也。其自調順靜 寂奉律。乃能化勵剛強憒亂抑挫犯禁。則應 大乘諸通慧矣。 蓮首藏菩薩曰。其同塵勞於世法者則不度 世。其不同塵於世法者乃能度世。是故菩 薩有利無利。若譽若毀有名無名。若苦若樂 不動不搖。則應大乘諸通慧矣。 持人菩薩曰。不可從他而致大乘諸通慧也。 吾獨一己而無有侶。以眾生故誓被德鎧設 護一切。則吾所應將濟救攝。須臾精進而不 懈怠。教化黎元建發學。斯則應大乘諸通 慧矣。持地菩薩曰譬如仁者地之所載。一切 眾果百穀藥木因地而生。地無所置亦不求 報。群庶品類皆仰地活。地不辭厭不以為 勞。開士大士亦當如是。發心如地心無所著。 不以喜怒勸諸黎元。使趣佛慧而不想報。 則應大乘諸通慧矣。 寶掌菩薩曰。仁者當知。被上德鎧乃至佛慧。 無能沮敗令釋大乘。若於夢中不志二乘 聲聞緣覺常以寶心諸通慧心為人講宣。於 珍寶心無所貪惜無所愛吝。勸眾大乘誓被 德鎧。彼所學乘非無有乘不增不減。其心如 是無所歆慕。則應大乘諸通慧矣。 寶印手菩薩曰。睹於群黎墮墜六趣。而發愍 哀惠施眾生授以法手。其無信者為造信手。 其少智者為博聞手。其慳貪者為惠施手。其 犯戒者為護禁手。其瞋怒者為忍辱手。其懈 怠者為精進手。其亂意者為一心手。其邪 智者為智慧手。而隨眾生離清白法。各各應 時具設法手。開士殖斯德本之手印于三寶。 何謂三。具立群生於佛智慧。勸助至于寶印 之手。成已德本則寶印手。念一切法猶如虛 空則寶印手。興立如斯是則為三。則應大乘 諸通慧矣。 師子意菩薩曰。仁者當知。被無畏鎧是為無 懼。所誓德鎧。無難鎧。無罣礙鎧。無怯弱鎧。 無懈怠鎧。斯則佛慧。是故行者不當恐怖。無 難無礙無怯無怠。離諸危懅衣毛不豎。在 於終始無有瑕穢。亦不希仰泥洹之德。等住 苦樂而無二行。則應大乘諸通慧矣。 師子步雷音菩薩曰。仁者當知。其斯事者非 下才行。則為正士之所建造。其正士者。歸趣 平等離于邪見。其正士者。其心質朴而無諛 諂。其正士者。勞謙柔順尊師敬聖。其正士者。 勸學不惓所受根究。其正士者。欽悅正治建 立正業。其正士者。若有所欲損廢穢法。其 正士者。若有瞋怒意無結恨。其正士者。若有 愚癡照除幽冥。其正士者。寂然澹泊近于 定藏。其正士者。具足恩施惠及貧厄一切輒 濟。其正士者。護身口意喟而靜寞。其正士 者。言行相副情性質直。其正士者。所志堅 強尚真諦法。其正士者。離於非法親存正典。 其正士者。樂于法樂護以正法。其正士者。輕 忽身命不釋眾生。其正士者。所立鏗然善施 無羨。其正士者。志純淑法消化凶偽。其正 士者。則以寶藏救濟貧匱。其正士者。則為良 藥療諸疹疾。其正士者。護諸畏懼令得自歸。 其正士者。導諸邪見至無崖際。其正士者。 勉濟勞穢勸以經典。其正士者。調忍瞋怒 而順所宜。是故建立正士之法。則應大乘諸 通慧矣。 虛空藏菩薩曰。修以無量虛空之慈。其精進 行未曾釋廢大哀之行。諸根悅豫悉懷踊躍。 於諸愛欲所可娛樂。察如虛空。布施持戒忍 辱精進一心智慧。等如虛空。則應大乘諸通 慧矣。發意轉法輪菩薩曰。發菩薩意所發意 者。不當發意令魔得便。無令如來而不欣樂。 使諸天人所不悅喜。不令德本而有耗減。若 欲興建為道意者。隨順誘勸當令弊魔不得 其便。順如來意天人悅豫。不失己身所造德 本。所修如斯一切發意則轉法輪。所以者何。 其菩薩者。諸所發意因緣所造而無所生。曉 了諸法永無所起。無所起者。諸佛如來順如 正覺之轉法輪。如是發心被戒德鎧。則應大 乘諸通慧矣。 辯諸句菩薩曰。正士當知。其道心者。正士 普入塵勞怒害。有漏無漏有為無為。亦入 於罪不罪殃福。亦入於善亦入不善。亦入 世法度世之法。亦入終始無為之為。亦入斷 滅有常之計。亦入諸陰衰入之事。亦入地水 火風。所以者何。此諸因緣悉為自然。志性 本淨所在之處有所言說。一切所講皆悉為 空而無所有。譬如虛空無所不入。道心如是 一切普至。菩薩喜樂如是慧者。除棄一切文 字辯才。分別眾庶逮得辯慧。若能入斯一 聖達者。則應大乘諸通慧矣。 辯積菩薩曰。一切所說皆無有言。一切音聲 而不可得。菩薩喜樂如斯慧者。好言惡言不 悅不慼。譬如太山風來吹之。尋復還反山不 動搖。菩薩如是。於諸異學一切語言不動不 搖。在諸外徑亦無所著。若如來言外徑異語 等法察之。不以增減亦無所亂。見諸辯才一 切法盡。於諸盡法不念自天亦無所思。菩薩 能行如斯慧者。則應大乘諸通慧矣。 海意菩薩曰。菩薩所入當如入海覺了大道。 一切聲聞所不能及。信樂專心於一法味。入 若干法無有若干。觀深妙法未曾惑亂。於緣 起法不增不減。於諸經典無有若干。是則名 曰不生不起。一切眾生所業起者。不殖德 本福無有盡所教無邊。當分別了棄捐斷滅 有常之事。不受諸法不斷諸法。當建立志為 無量器。不忘捨法習諸通慧。亦不釋法以平 等法為眾生說。當習一切諸德善法。如是具 足無數佛法。以如是心被戒德鎧。則應大乘 諸通慧矣。 大山菩薩曰。仁者當知。其此乘者。普超諸 世則謂佛慧。其行所入不可限量。由是之故 超度一切世間志性。已能超度世間所行。其 所信者過於俗間。已過俗間其所施者。持 戒忍辱精進一心智慧。亦復如是。悉能超度 一切世間之所有慧。其所造福過於世間所 興福祚。則應大乘諸通慧矣。 喜見菩薩曰。假使菩薩目所視色而無所惡。 色之自然其心清淨。耳所聽聞亦無所惡。音 聲自然其心清淨。鼻香舌味及身更心法。於 六情界而無所惡。其六情界自然本寂其心 清淨。其於憎愛心無所著其心清淨。觀于眾 生順佛法者器無不應。又其眾生處邪見者。 亦復睹之在佛法器。其愛己者在於王者歡 喜習俗。有所施與尋復悔者等敬若茲。菩薩 大士所行如是。則應大乘諸通慧矣。 喜王菩薩曰。假使有人罵詈誹謗。輕易毀辱 撾捶打撲。於菩薩者心不懷恨而加喜悅。以 善友想待遇對者。而能忍辱現于忍力。其心 欣豫思惟其法。何所是罵誰為罵者。信解內 空不疑外空。自見己身又睹他人則歡喜悅。 便能惠施身命支體頭眼手足。妻子男女國 城丘聚。財穀珍寶倍復踊躍。寧聞一頌恬忽 世榮轉輪王位。常樂為人講說經法不羨帝 釋。思開一人使發道心不僥梵天。願見如來。 不貪三千大千世界滿溢珂珍。從生明達不 乏諸根。信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造 行者。則應大乘諸通慧矣。 察無圻菩薩曰。假使見一切法度于彼岸。不 墮貪身淨諸佛土。睹諸佛國皆亦清淨亦無 想行。見一切佛不發色想。見諸群黎想雖 有肉眼睹罪福淨。具足天眼得無所壞。雖得 慧眼離諸塵勞。信樂佛眼具足成就十八不 共諸佛之法。已得法眼具足如來十種之力。 假使菩薩所被德鎧信行如斯。則應大乘諸 通慧矣。 遊無際法行菩薩曰。族姓子。知一切緣菩薩 所為則悉歸趣諸通敏慧。所以者何。觀諸所 有一切因緣。不住於內不處於外不在口言。 假使菩薩不住因緣。亦不御趣塵勞之礙。亦 不勸導罪福之礙。無報應礙無諸根礙。無諸 法礙無非慧礙。已度罪福塵垢魔界。則應大 乘諸通慧矣。 超魔見菩薩曰。惟族姓子。已住吾我自見己 身。則便處于魔之事業。已斷吾我不睹所虛。 已除所見則無諸陰。已除諸陰則不見魔。已 度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙 脫門。則應大乘諸通慧矣。 無憂施菩薩曰。仁者當知。其犯惡者後懷湯 火。其為善業後無憂慼。是故菩薩當修善業。 其所作者無能說短。所興造者後無所悔無 諸礙蓋。假使眾生愁憂不樂。則為講說離憂 之法。菩薩大士如是行者。則應大乘諸通慧 矣。 諸議告菩薩曰。惟族姓子。其有士夫奉禁戒 者所願必獲。已獲所願。所獲立本由無放逸。 立無逸已具道品法。已能具立道品之法。則 諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法。則 應大乘諸通慧矣。 普花天子曰。譬族姓子。樹花盛時多所饒益 於一切人。菩薩以功德本而自莊嚴。猶樹花 茂饒益群黎。如忉利天晝度之樹紛葩茂盛。 忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而 自挍飾。諸天龍神揵沓和世人阿須倫靡不 宗戴。猶如天上明月之珠。無有瑕穢眾德具 足。開士志性清淨無瑕德議顯備。則應大乘 諸通慧矣。 光華天子曰。譬族姓子。日出光明滅除眾冥 終始光現。菩薩如是具足慧光慧法施世。為 諸愚冥無明眾生。顯示大光導自然法。其幽 闇者不能蔽暉。其光明者則能消冥。導示徑 路已住徑路。菩薩大士其在邪徑示現正路 已住正路則應大乘諸通慧矣。 心華香天子曰。譬族姓子。心華之樹其香普 熏周四十里其香無想。菩薩如是。以戒博聞 定慧解度知見之香。以為芬熏三千大千世 界。以法之香靡不周遍。一切眾病香即療愈。 假使菩薩被此法香則應大乘諸通慧矣。 常進法行天子曰。仁者當知。其精進者無懈 怠心。是故菩薩修諸德本而不厭惓。常當遵 崇志八法行。何等八。六度無極。四等梵行。遊 步五通。而以四恩救攝群萌。志三脫門逮得 法忍。勸勉佛慧開化眾生令發道意。導權方 便接齊有為所有諸法。是為八。遵崇八法之 行。則應大乘諸通慧矣。 於是軟首語諸正士及天子曰。仁者。欲知 菩薩精進若不精進至諸通慧。所以者何。其 翫習者行在三界。若遵修者謂諸往見。其翫 習者是謂為內。亦不翫習是謂為外。其翫 習者謂聲聞地。若遵修者謂緣覺地。其翫習 者謂在眾結所行勤勞。若遵修者則謂所著 凡夫之法。其翫習者即謂為名。若遵修者 則謂為色。其翫習者即謂報應。若遵修者 則謂所見。其翫習者謂有所著。若遵修者則 謂有所得。其翫習者即謂我所。若遵修者 則謂吾身。其翫習者即謂慳貪。若遵修者則 謂布施而不想慢。其翫習者即謂犯戒。若遵 修者則謂持戒而不想慢。其翫習者謂瞋怒。 若遵修者則謂忍辱而不想慢。其翫習者謂 懈怠。若遵修者則謂精進而不想慢。其翫習 者謂亂意。若遵修者則謂一心而不想慢。其 翫習者謂愚癡。若遵修者則謂智慧而不 想慢。其翫習者謂不善本。若遵修者謂等善 本而不想慢。其翫習者謂無福根。若遵修者 謂殖德本而不想慢。其翫習者謂世俗法。若 遵修者謂度世法而不想慢。其翫習者謂有 為法。若遵修者謂無為法而不想慢。其翫習 者謂為罪。若遵修者謂無罪法而不想慢。其 翫習者謂諸漏。若遵修者則謂無漏而不想 慢。是謂翫習至於遵修離諸所見不著不斷。 菩薩指趣則應大乘諸通慧矣。又次仁者。而 不得至於諸通慧。何故不至。以何等至諸通 敏慧。諸通慧者離諸所作。其諸通慧亦無所 至亦無有逮。諸通慧者又諸通慧亦無色像。 亦無痛痒思想生死識之形貌也。其諸通 慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。 所以者何。諸通慧者則為施與。又諸通慧無 有持戒忍辱精進一心智慧。所以者何。諸通 慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者 何。其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼耳鼻 口身心識。所以者何。度諸界故。諸仁。欲知 諸通慧者。若有菩薩欲得通慧住如通慧。當 云何住。於一切法而無所住。斯則為住於諸 通慧。一切諸法皆非我所。斯諸通慧於一切 法無所猗著。斯諸通慧等凡夫地等於佛地。 於一切法亦為平等。斯諸通慧又行菩薩不 當於餘求。諸通慧惟當從此四大界求自 然造行。所以者何。斯自然者此無所有。斯 自然者則無有形。於是善法名曰我身。於 我身者而無有身無有善惡無我無壽無命無 人。假令我身則無所有。亦復無有彼則無行 亦無所有。彼所有形則亦無實。其所見者亦 無所有亦無有實。其慧見於所有無有有實 無實等。斯諸慧則諸通慧。軟首童真說是語 時。二千天子。得不起法忍。萬二千人。皆發 無上正真道意。 　　化佛品第二 於是辯積菩薩。白軟首曰。且當俱往覲于 如來面問大聖。菩薩大士當興何行。軟首尋 於其處化作如來。其體形像如能仁佛。軟首 童真謂辯積曰。族姓子。如來在斯。何不啟問 菩薩大士所設之行。於是辯積問化如來。唯 然世尊。菩薩大士當設何行。時佛告曰。如我 所設菩薩亦當修如是行。又問。云何世尊所 造立行。其佛答曰。亦不行施。不行禁戒。不 行忍辱。不行精進。不行一心。不行智慧。不 行欲界。不行色界。不行無色界。不造身行。 不造言行。心無念行。一切無行亦無因緣。 是菩薩行。於族姓子心趣云何。其化現者豈 有行乎。答曰。天中天。化者無行。報曰。如是。 族姓子。菩薩大士當造斯行。辯積菩薩白軟 首曰。豈所見佛將無化乎。軟首答曰。仁者。 不聞一切諸法化自然乎。幻變之相而不退 轉。報曰。如是。諸法實化自然幻變而不退轉。 答曰。今族姓子。何故發言今現如來將無化 乎。一切諸佛及一切法豈不化耶。又問。誰為 化者。答曰。自然業淨而化之耳。又族姓子。 菩薩不當住於我人壽命。佛之聖道及凡夫 者而計有住。辯積問化如來。世尊。何學自致 得佛。答曰。無所學者則菩薩學。菩薩所學 無有形像。亦無倫比。亦無所受。亦非不受。亦 無想念。亦不離想。亦無所行。無行不行。則菩 薩學。無著不著。無慢不慢。亦不調戲。亦不遵 修。不離遵修。無想無取。無所遊居。亦無有 想。不起不滅。不來不去。無住無化。亦無有 形。亦無言詞。普離一切諸所想行。則菩薩 學。其作斯學是為等學。造斯學者則無所趣。 則無所增。亦無所損。造斯學者亦無所著。亦 無所脫。亦無所染。亦無離塵。亦無結恨。不 墮愚冥。如是學者乃名為學。學如斯者不詣 諸趣。是故族姓子。菩薩大士欲得逮成無上 正真道者學我所學。又問。云何佛學。答曰。如 我無戒。亦無所犯。不施不受。不戒不犯。不 忍不瞋。不進不怠。不禪不亂。不智不愚。無學 非無學。無所不行。而吾無得。亦無所等。無 佛無法。亦無我想。亦無人想。亦無壽想。亦無 命想。亦無法想。亦無有想。亦無無想。所以者 何。一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造。 自然如幻。亦無有相。亦無有二。一切諸法 離諸所樂。一切諸法而不可見。一切諸法超 度眼句。諸法平等而無差特。諸法愚冥亦無 所徑。無為無人。故無人言教。故無處所。無有 言教則無所生。其信此者不念所信。亦不自 大。亦不念道。是故族姓子。若有菩薩如是比 類學佛道者。不恐不懼不難不畏乃為菩薩。 如族姓子。虛空之畏。不畏於火。不畏於風。不 畏於雨。不畏於霧。不畏於塵。不畏於雷。不畏 於雲。不畏於電。不畏於雪。所以者何。空者自 然故曰空畏。菩薩如是於一切法而無所畏。 於一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是。則 能成佛降伏眾魔。則成無上正真之道為最 正覺。亦能導利一切眾生。時化如來說此 語竟。尋即化滅不知其處。辯積菩薩問軟首 曰。今者如來為所至湊。答曰。從所來處。又 問。何所從來。答曰。如所去處。又問。軟首。 其化現者。無所從來。無所從去。答曰。族姓 子。譬如化者。無所從來。無所從去。一切諸 法亦復如是。一切眾生等無有異。不來不去。 又問。軟首。一切諸法為何所趣。答曰。所趣 自然。又問。一切眾生為何所歸。答曰。隨其 所作。又問。軟首。一切諸法無作無報。答曰。 族姓子。其法界者無作無報無往。等御諸法 則為法界。又問。云何言有作有報有往而謂 無往。答曰。族姓子。如其所作如其所報所往 亦然。又問軟首曰。何謂為作云何報應何因 所往。答曰。如所作者報應亦如所往亦如。又 問。軟首。其如無本者。亦無有作無有報應 無有往趣。答曰。如族姓子。如無本者。亦無所 作亦無報應亦無往趣。所作報應往趣亦然。 無來無去。所作報應所往至處。其如無本無 所歸趣。說是語時。如在世尊能仁佛前。賢者 舍利弗。賢者阿難。及餘大弟子悉聞斯講。舍 利弗白佛。唯然如來。怪未曾有。斯諸正士為 大聖人。而師子吼等同一法。說若干種音聲 言說。與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發無 上正真之道乎。佛告舍利弗。誠如所云。菩薩 大學無罣礙故。今者所說無所罣礙。如其所 種必獲其果。如其所出報應亦然。菩薩如是 學無罣礙。從其聖慧而分別說。如舍利弗本 所學禁。自故斯慧辯才亦然。光淨菩薩問世 尊曰。何謂聲聞學。何謂菩薩學。佛言。有限 有礙是聲聞學。無限無礙是菩薩學。其聲聞 學因其所限而致罣礙。由是之故所說有限 致於罣礙。而諸菩薩學無有限致無罣礙。由 是之故所說無限無有罣礙。光淨菩薩前白 佛言。惟天中天。願現感應使諸正士來至於 斯。令此眾會聞所說法。各得其所無令唐舉。 所以者何。軟首童真所行深奧。所論經法亦 復要妙。爾時世尊即現瑞應。軟首尋時與二 十五正士及諸天子。往詣佛所稽首足下遷 住一面。光淨菩薩謂軟首曰。仁者。何故越 如來會。獨於屏處而論講經。軟首答曰。族 姓子。知如來甚尊而不可當。諸佛大聖由是 之故。一切所說。或懼不可故在一面。又問 軟首。說何所法可如來乎。軟首答曰。如吾 所說世尊知之。光淨曰。雖爾願說其意。答曰。 如吾所及今當宣現。惟族姓子。如有所說不 違法界。不失本無不失本際所說如是則可 如來。又若所說無所訟理。無所呵叱。無所 興為。亦無因緣。無有色像。亦無比類。如是 說者奉順如來。無我同像。無他人形。不等法 貌。無非法貌。無終始貌。無泥洹貌。如是說者 為可如來。於是世尊告軟首曰。善哉善哉。 快說此言誠如所云。如是說者不違如來。又 次軟首。假使悉離一切戲樂而無憒亂。若不 平要離諸所想無有眾想。有所說者所趣寂 然而不動轉。被一德鎧定意說法。無能毀敗 其經典者。不見諸法有所增者有所減者。如 斯所說則可如來。說是語時。八百菩薩得不 起法忍。 　　舉缽品第三 爾時天子千二百人在於會中。乃於往古造 菩薩行。則忘道意志不堅固。心自念曰。佛慧 巍巍不可限量。無上正真道意難可獲致。菩 薩所學而不可逮。最正覺者甚難可得。吾等 於是不能學辦。不如改求聲聞緣覺而取滅 度。爾時世尊。知諸天子心之所念。以此等倫 堪成無上正真之道為最正覺。而欲中廢 隨取小乘。佛欲勸化諸天子故。離於道場在 眾會表化作長者。手擎滿缽百種飲食齎詣佛 所。白世尊曰。惟願大聖。加哀受食。佛即取缽 軟首菩薩興詣佛所。叉手啟曰。今食盛膳當 念故恩。吾誠信聞。大聖雖食而不以法惠及 於鄙。惟宜加施以法相惠剋復往意。於是賢 者舍利弗。心自念言。軟首往古有何恩德。 於世尊所而言雖食顧前法恩則白佛言。軟 首童真宿有何恩於大聖乎。而置如來雖當 食者念前法恩。佛告。且待斯須自當發遣。如 來所知非爾所及。佛即尋時捨缽于地。缽即 下沒遊諸佛土。諸佛正覺今現在者。各各見 缽降其足下。在於下方過七十二江河沙等 諸佛國土。至光明王如來國界。界號炤燿。缽 住於彼處于虛空。無執持者自然而立。所往 諸佛弟子眾。各各前啟問其世尊缽所從來。 諸佛各告說其意故。上方世界界號為忍。彼 有如來名曰能仁。現在說法。能仁如來故降 斯缽。而欲勸化諸異菩薩志退落者。於時世 尊告舍利弗。汝行求缽察知所在而赴致來。 即時受教自以智力承佛聖旨三昧正受。以 一萬定超萬佛土。遍求索缽不知所在。還白 佛言。唯然世尊。求之不見不知所在。於時世 尊告大目連。汝今且行求索缽來。察其所在 為處何方。目連受教以神足力承佛聖旨。三 昧正受入八千定。倏忽超過八千佛國。求之 不見不知所處。還白佛言。輒竭神力不蒙執 缽焉能致乎。世尊復告須菩提曰。汝行求缽 知其所歸索齎致來。即亦受教三昧正受。萬 二千定恍惚超越萬二千佛土。求不見缽不 知所止。如是五百諸大聲聞。在於虛空各現 神足。三昧之力神通聖勢天眼徹瞻。各行求 缽不知所在亦不能得。時須菩提即前告白 慈氏菩薩曰。仁者高才一生補處如來所 當為無上正真道成最正覺。仁慈恩廣智慧 弘達眾所不及。獨步三界而無有侶。當知缽 處惟能致之奉齎來耳。幸屈威尊而舉缽還。 慈氏菩薩報須菩提曰。誠如所云。受如來慧 當成正覺。今者軟首所興定意進止坐起。 予所不及不能曉了於斯三昧。惟須菩提。雖 於來世吾當成佛。佛菩薩眾數如江河沙。悉 為軟首之所開道。欲知一步舉足所念不 識所歸。是故仁者。當請軟首。惟斯大士知 缽處所所止之土堪任致來。時須菩提啟世尊 曰。願垂恩教。大聖則遣軟首取缽。軟首奉 命自思念曰。吾不起座不離眾會而舉缽來。 軟首三昧名曰普超。是諸菩薩定意正受。於 時軟首伸其右掌。而內于地過踰下方。所經 諸佛無極大聖。一一次第以首禮之。其手 掌中自然有音。稱能仁如來至真等正覺。敬 問無量。興處輕利力勢如常遊居安耶。其掌 手臂一一毛孔。尋自然出憶百千。垓光曜之 明。一一光明各各變現百千蓮花。一一蓮花 各化如來相好具足。處蓮花上加趺而坐。一 一世尊各各讚揚能仁如來名德功勳。所可遊 歷諸佛之土。應時諸國六反震動。又諸佛國 自然大光靡不周遍。一切佛國各各而現有斯 手掌。又諸佛土自然懸繒幢幡眾蓋莫不莊 嚴。遍散眾花處處挍飾。軟首手掌過七十二 江河沙等諸佛國土。禮諸佛竟。斯須之間忽 然即至照曜世界光明王佛國。禮畢自然有 大音出稱。能仁如來敬問無量。光明王如來。 有侍菩薩名曰光英。自啟如來。此何手掌。殊 妙魏魏威神難及。而自然出億百千垓光明 暉赫。一一光明而各化出億百千垓嚴淨蓮 華。一一蓮花如來各坐。諮嗟能仁聖哲之勳。 光明王佛告光英曰。有族姓子。上方去此。七 十二江河沙等諸佛國土。有忍世界。如來至 真等正覺號曰能仁。現在說法。彼有大士名 曰軟首。被戒德鎧不可思議。一切神通力度 無極。自在於座而不移起延手掌來欲舉缽 還。時光明王佛土諸菩薩眾皆共渴仰。欲得 睹見彼忍世界能仁如來軟首大士。光明王 佛。悉知眾會意之所見。便放眉頂相光。其 光通照七十二江河沙等諸佛國土。上至忍 界靡不晃昱。其有眾生被蒙光者。一切獲安 無有諸患。如四域皇帝轉輪聖王。諸修行者 專精學定。被斯光者悉得道跡。其得禪者悉 過三界獲四證德。其漏盡者得八脫門。禪定 羅漢得無著原。其諸菩薩光照身者。普皆逮 得日光三昧。如是之比。光明王邊如來佛土 菩薩大士。見斯忍界世尊能仁。軟首童真。 一切聲聞比丘聖眾。諸菩薩等。光英菩薩。睹 忍世界諸菩薩眾。尋即淚出便說斯言自白 佛曰。唯然世尊。如妙水精如意明珠。墮不淨 中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者。亦復如是 甚可憐感。光明王佛謂光英曰。勿宣是語。所 以者何。在此佛土精修禪行至于十劫。不如 忍界從明晨旦至早食頃。興發慈心哀念眾 生。此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何。 斯諸菩薩大士之眾。無有陰蓋塵勞以盡。其 於忍界護正法者德不可量。爾時忍界諸菩 薩眾光明照身。則問能仁天中天曰。唯然世 尊。此何光明孰演出來。滅諸塵勞令無瑕穢。 時佛告曰。有族姓子。下方度此七十二江河 沙等諸佛國土。而有世界名曰照曜。彼有如 來號光明王。現在說法。其光明王如來至真 放眉頂光。其光通照七十二江河沙等諸佛 國土。而大晃昱逮照斯土。時諸菩薩及眾聲 聞。各啟佛曰。唯然世尊。我等欲見照曜世界 光明王如來諸菩薩眾。能仁如來放足心千 輻輪光。其光普照下方七十二江河沙等諸 佛國土。至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩 薩眾身蒙斯光。皆悉逮得須彌光明三昧。當 爾之時。於斯佛土及彼世界。斯土見彼彼土 見此。轉相睹達。猶如此土閻浮提人。住於地 上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來 及忍世界亦復如是。此土人民見於下方。猶 如諸天住須彌頂。俯于天下閻浮提城。斯 諸菩薩見光明王如來諸菩薩等。被大德鎧 難及難量。於是軟首以右掌至照曜界彼光 明王如來佛土。於虛空中即握取缽。與無央 數億百千垓諸菩薩眾。眷屬圍遶踊出上方。 手掌擎缽所歷佛國轉來上者。光明蓮花稍 便不現。右手執缽還忍世界。於大聖前跪而 奉授。啟世尊曰。垂恩受之。佛即受缽。時諸菩 薩與軟首掌而俱來者。前詣佛所稽首于地。 各各自宣如來之名。某佛大聖致敬無量。聖 體勝常遊步無限慧力平康。諸菩薩眾敬問 已畢。退坐一面如佛所教安隱之座。 爾時世尊告舍利弗。今且聽斯善思念之。今 為若說。乃去往古吾身造行為菩薩時。則是 軟首本所建發。今者所以宣置斯惠。世尊 雖食當念疇昔法施之恩。乃曩過去久遠世 時。無央數不可計會。億百千劫復踰此數。爾 時有佛名莫能勝幢如來至真等正覺。世界 名無別異。莫能勝幢如來。諸聲聞眾八萬四 千。菩薩大士十二億眾。其佛世尊於五濁世 演三乘教。有一比丘而為法師名曰慧王。明 旦著衣執持應器。入弘廣國而行分衛。得百 味飯若干種食。分衛竟出行於街路有尊者 子名離垢臂。為乳母所抱而行遊戲。時離垢 臂遙見比丘。遊行趣之下乳母抱。尋隨比丘 從求飯食。於時比丘與模持蜜搏幼童即 食知其甘美。遂隨比丘蜜搏欲盡。顧眄乳母 意欲還抱。比丘復授蜜搏。幼童復進稍稍 轉至莫能勝幢如來之所。稽首足下則住其 前。於時比丘慧王。所得分衛食膳授與幼童 而謂之曰。童子受斯分衛之具。供養如來尋 即受之。已滿佛缽食不減損。次與聲聞八萬 四千。菩薩十二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是 之供至于七日。飯則如故亦不損減。於時幼 童踊躍歡喜善心生焉。住世尊前則而頌曰。 　佛聖眾飽滿　　缽食不損耗 　奉事於眾祐　　福田無有疑 　世吼食充足　　餚膳而不減 　獻進于眾祐　　不疑道無盡 　其膳既不損　　供具轉弘多 　恭敬等正覺　　增長清白法 佛告舍利弗。於時幼童以一缽食。供養世尊 及聖眾。承佛聖旨已心清白。具足七日食不 損耗。慧王比丘教訓幼童。歸命於佛及法聖 眾。令受禁戒剋心悔過。勸使請問發無上正 真道意。於時父母求索其子。便詣莫能勝幢 如來所。稽首作禮退住一面。幼童拜謁問訊 父母。以偈讚曰。 　我志願佛道　　愍哀諸群生 　閑暇難得值　　親亦宜誓意 　且觀正覺身　　諸相好莊嚴 　慧度於無極　　孰不發道意 　惟父母見釋　　得出棄捐家 　順妙智慧教　　得學為寂志 　父母即答曰　　我等好樂道 　從爾為明則　　亦欲願捨家 佛告舍利弗。於時幼童化其父母及五百人。 悉念學法志於無上正真之道。皆於佛世棄 家為道。時佛教之行菩薩道。六度無極四等 四恩。分別解空精進不懈自致得佛。卿舍利 弗。欲知。爾時慧王比丘為法師者。豈異人乎。 勿作斯觀。所以者何。則軟首童真也。其離 垢臂尊者子者。則吾是也。昔往古世。軟首 童真以膳見施供養佛眾。令發無上正真道 意。則是本身初發意原。以是之故而當知 之。今者如來所成聖覺無極之慧。十種力四 無所畏。十八不共無罣礙慧。皆是軟首所勸 之恩。所以者何。因從發意至諸通慧。如佛所 蒙因致大道。今吾觀睹十方世界。不可稱限 不可計會。諸佛國土今現在者。諸佛世尊同 號能仁。悉是仁者軟首所勸。或號咸聖。或 號明星。或名所歡。或名錠光。或謂離漏。或謂 妙勝佛告舍利弗。今我一劫若過一劫。宣揚 演說諸佛名號。軟首大士所開化者。於今現 在轉于法輪不可稱限。何況有行菩薩乘者。 或有處於兜率天者。或有退來入母胞胎。而 復出生捨家為道。或坐佛樹。或處道場。成 最正覺不可限喻。其有欲說誠諦之事審 實無虛。軟首童真則諸菩薩之父母也。愍哀 勸化興顯大道。所生親者則當謂於軟首童 真。向者軟首宣揚報恩今復伸說。雖當食者 施我缽膳所食之餘。吾前世時先有所施正 謂於斯。爾時千二百諸天子欲墮落者各心 念言。當堅其志恭敬於法察諸因緣去諸根 原。今者現在世尊前所發願。軟首勸化及開 餘人。使至于道而不退轉於無上正真。吾等 云何而欲墮落。吾等何故在如來前。興卑賤 意志崇小節。今當捨於聲聞緣覺慇懃志求 無上正真道意。軟首伸掌示現變化。乃至下 方光明王佛所處國土。而致缽來一切普入。 又復講說往古開化所說經典。下方佛土此 世尊界。不可計數眾生之類即發道心。十方 世界群萌之儔。悉來供養軟首童真。諸佛 世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三 千大千佛國。從其寶蓋自然出音。誠如能仁 尊。如如來所讚稱揚。悉是軟首之所勸化。 文殊師利普超三昧經卷上

1 T15n0627_p0406b11 2 T15n0627_p0406b12 3 T15n0627_p0406b13 4 T15n0627_p0406b14 5 T15n0627_p0406b15 6 T15n0627_p0406b16 7 T15n0627_p0406b17 8 T15n0627_p0406b18 9 T15n0627_p0406b19 10 T15n0627_p0406b20 11 T15n0627_p0406b21 12 T15n0627_p0406b22 13 T15n0627_p0406b23 14 T15n0627_p0406b24 15 T15n0627_p0406b25 16 T15n0627_p0406b26 17 T15n0627_p0406b27 18 T15n0627_p0406b28 19 T15n0627_p0406b29 20 T15n0627_p0406c01 21 T15n0627_p0406c02 22 T15n0627_p0406c03 23 T15n0627_p0406c04 24 T15n0627_p0406c05 25 T15n0627_p0406c06 26 T15n0627_p0406c07 27 T15n0627_p0406c08 28 T15n0627_p0406c09 29 T15n0627_p0406c10 30 T15n0627_p0406c11 31 T15n0627_p0406c12 32 T15n0627_p0406c13 33 T15n0627_p0406c14 34 T15n0627_p0406c15 35 T15n0627_p0406c16 36 T15n0627_p0406c17 37 T15n0627_p0406c18 38 T15n0627_p0406c19 39 T15n0627_p0406c20 40 T15n0627_p0406c21 41 T15n0627_p0406c22 42 T15n0627_p0406c23 43 T15n0627_p0406c24 44 T15n0627_p0406c25 45 T15n0627_p0406c26 46 T15n0627_p0406c27 47 T15n0627_p0406c28 48 T15n0627_p0406c29 49 T15n0627_p0407a01 50 T15n0627_p0407a02 51 T15n0627_p0407a03 52 T15n0627_p0407a04 53 T15n0627_p0407a05 54 T15n0627_p0407a06 55 T15n0627_p0407a07 56 T15n0627_p0407a08 57 T15n0627_p0407a09 58 T15n0627_p0407a10 59 T15n0627_p0407a11 60 T15n0627_p0407a12 61 T15n0627_p0407a13 62 T15n0627_p0407a14 63 T15n0627_p0407a15 64 T15n0627_p0407a16 65 T15n0627_p0407a17 66 T15n0627_p0407a18 67 T15n0627_p0407a19 68 T15n0627_p0407a20 69 T15n0627_p0407a21 70 T15n0627_p0407a22 71 T15n0627_p0407a23 72 T15n0627_p0407a24 73 T15n0627_p0407a25 74 T15n0627_p0407a26 75 T15n0627_p0407a27 76 T15n0627_p0407a28 77 T15n0627_p0407a29 78 T15n0627_p0407b01 79 T15n0627_p0407b02 80 T15n0627_p0407b03 81 T15n0627_p0407b04 82 T15n0627_p0407b05 83 T15n0627_p0407b06 84 T15n0627_p0407b07 85 T15n0627_p0407b08 86 T15n0627_p0407b09 87 T15n0627_p0407b10 88 T15n0627_p0407b11 89 T15n0627_p0407b12 90 T15n0627_p0407b13 91 T15n0627_p0407b14 92 T15n0627_p0407b15 93 T15n0627_p0407b16 94 T15n0627_p0407b17 95 T15n0627_p0407b18 96 T15n0627_p0407b19 97 T15n0627_p0407b20 98 T15n0627_p0407b21 99 T15n0627_p0407b22 100 T15n0627_p0407b23 101 T15n0627_p0407b24 102 T15n0627_p0407b25 103 T15n0627_p0407b26 104 T15n0627_p0407b27 105 T15n0627_p0407b28 106 T15n0627_p0407b29 107 T15n0627_p0407c01 108 T15n0627_p0407c02 109 T15n0627_p0407c03 110 T15n0627_p0407c04 111 T15n0627_p0407c05 112 T15n0627_p0407c06 113 T15n0627_p0407c07 114 T15n0627_p0407c08 115 T15n0627_p0407c09 116 T15n0627_p0407c10 117 T15n0627_p0407c11 118 T15n0627_p0407c12 119 T15n0627_p0407c13 120 T15n0627_p0407c14 121 T15n0627_p0407c15 122 T15n0627_p0407c16 123 T15n0627_p0407c17 124 T15n0627_p0407c18 125 T15n0627_p0407c19 126 T15n0627_p0407c20 127 T15n0627_p0407c21 128 T15n0627_p0407c22 129 T15n0627_p0407c23 130 T15n0627_p0407c24 131 T15n0627_p0407c25 132 T15n0627_p0407c26 133 T15n0627_p0407c27 134 T15n0627_p0407c28 135 T15n0627_p0407c29 136 T15n0627_p0408a01 137 T15n0627_p0408a02 138 T15n0627_p0408a03 139 T15n0627_p0408a04 140 T15n0627_p0408a05 141 T15n0627_p0408a06 142 T15n0627_p0408a07 143 T15n0627_p0408a08 144 T15n0627_p0408a09 145 T15n0627_p0408a10 146 T15n0627_p0408a11 147 T15n0627_p0408a12 148 T15n0627_p0408a13 149 T15n0627_p0408a14 150 T15n0627_p0408a15 151 T15n0627_p0408a16 152 T15n0627_p0408a17 153 T15n0627_p0408a18 154 T15n0627_p0408a19 155 T15n0627_p0408a20 156 T15n0627_p0408a21 157 T15n0627_p0408a22 158 T15n0627_p0408a23 159 T15n0627_p0408a24 160 T15n0627_p0408a25 161 T15n0627_p0408a26 162 T15n0627_p0408a27 163 T15n0627_p0408a28 164 T15n0627_p0408a29 165 T15n0627_p0408b01 166 T15n0627_p0408b02 167 T15n0627_p0408b03 168 T15n0627_p0408b04 169 T15n0627_p0408b05 170 T15n0627_p0408b06 171 T15n0627_p0408b07 172 T15n0627_p0408b08 173 T15n0627_p0408b09 174 T15n0627_p0408b10 175 T15n0627_p0408b11 176 T15n0627_p0408b12 177 T15n0627_p0408b13 178 T15n0627_p0408b14 179 T15n0627_p0408b15 180 T15n0627_p0408b16 181 T15n0627_p0408b17 182 T15n0627_p0408b18 183 T15n0627_p0408b19 184 T15n0627_p0408b20 185 T15n0627_p0408b21 186 T15n0627_p0408b22 187 T15n0627_p0408b23 188 T15n0627_p0408b24 189 T15n0627_p0408b25 190 T15n0627_p0408b26 191 T15n0627_p0408b27 192 T15n0627_p0408b28 193 T15n0627_p0408b29 194 T15n0627_p0408c01 195 T15n0627_p0408c02 196 T15n0627_p0408c03 197 T15n0627_p0408c04 198 T15n0627_p0408c05 199 T15n0627_p0408c06 200 T15n0627_p0408c07 201 T15n0627_p0408c08 202 T15n0627_p0408c09 203 T15n0627_p0408c10 204 T15n0627_p0408c11 205 T15n0627_p0408c12 206 T15n0627_p0408c13 207 T15n0627_p0408c14 208 T15n0627_p0408c15 209 T15n0627_p0408c16 210 T15n0627_p0408c17 211 T15n0627_p0408c18 212 T15n0627_p0408c19 213 T15n0627_p0408c20 214 T15n0627_p0408c21 215 T15n0627_p0408c22 216 T15n0627_p0408c23 217 T15n0627_p0408c24 218 T15n0627_p0408c25 219 T15n0627_p0408c26 220 T15n0627_p0408c27 221 T15n0627_p0408c28 222 T15n0627_p0408c29 223 T15n0627_p0409a01 224 T15n0627_p0409a02 225 T15n0627_p0409a03 226 T15n0627_p0409a04 227 T15n0627_p0409a05 228 T15n0627_p0409a06 229 T15n0627_p0409a07 230 T15n0627_p0409a08 231 T15n0627_p0409a09 232 T15n0627_p0409a10 233 T15n0627_p0409a11 234 T15n0627_p0409a12 235 T15n0627_p0409a13 236 T15n0627_p0409a14 237 T15n0627_p0409a15 238 T15n0627_p0409a16 239 T15n0627_p0409a17 240 T15n0627_p0409a18 241 T15n0627_p0409a19 242 T15n0627_p0409a20 243 T15n0627_p0409a21 244 T15n0627_p0409a22 245 T15n0627_p0409a23 246 T15n0627_p0409a24 247 T15n0627_p0409a25 248 T15n0627_p0409a26 249 T15n0627_p0409a27 250 T15n0627_p0409a28 251 T15n0627_p0409a29 252 T15n0627_p0409b01 253 T15n0627_p0409b02 254 T15n0627_p0409b03 255 T15n0627_p0409b04 256 T15n0627_p0409b05 257 T15n0627_p0409b06 258 T15n0627_p0409b07 259 T15n0627_p0409b08 260 T15n0627_p0409b09 261 T15n0627_p0409b10 262 T15n0627_p0409b11 263 T15n0627_p0409b12 264 T15n0627_p0409b13 265 T15n0627_p0409b14 266 T15n0627_p0409b15 267 T15n0627_p0409b16 268 T15n0627_p0409b17 269 T15n0627_p0409b18 270 T15n0627_p0409b19 271 T15n0627_p0409b20 272 T15n0627_p0409b21 273 T15n0627_p0409b22 274 T15n0627_p0409b23 275 T15n0627_p0409b24 276 T15n0627_p0409b25 277 T15n0627_p0409b26 278 T15n0627_p0409b27 279 T15n0627_p0409b28 280 T15n0627_p0409b29 281 T15n0627_p0409c01 282 T15n0627_p0409c02 283 T15n0627_p0409c03 284 T15n0627_p0409c04 285 T15n0627_p0409c05 286 T15n0627_p0409c06 287 T15n0627_p0409c07 288 T15n0627_p0409c08 289 T15n0627_p0409c09 290 T15n0627_p0409c10 291 T15n0627_p0409c11 292 T15n0627_p0409c12 293 T15n0627_p0409c13 294 T15n0627_p0409c14 295 T15n0627_p0409c15 296 T15n0627_p0409c16 297 T15n0627_p0409c17 298 T15n0627_p0409c18 299 T15n0627_p0409c19 300 T15n0627_p0409c20 301 T15n0627_p0409c21 302 T15n0627_p0409c22 303 T15n0627_p0409c23 304 T15n0627_p0409c24 305 T15n0627_p0409c25 306 T15n0627_p0409c26 307 T15n0627_p0409c27 308 T15n0627_p0409c28 309 T15n0627_p0409c29 310 T15n0627_p0410a01 311 T15n0627_p0410a02 312 T15n0627_p0410a03 313 T15n0627_p0410a04 314 T15n0627_p0410a05 315 T15n0627_p0410a06 316 T15n0627_p0410a07 317 T15n0627_p0410a08 318 T15n0627_p0410a09 319 T15n0627_p0410a10 320 T15n0627_p0410a11 321 T15n0627_p0410a12 322 T15n0627_p0410a13 323 T15n0627_p0410a14 324 T15n0627_p0410a15 325 T15n0627_p0410a16 326 T15n0627_p0410a17 327 T15n0627_p0410a18 328 T15n0627_p0410a19 329 T15n0627_p0410a20 330 T15n0627_p0410a21 331 T15n0627_p0410a22 332 T15n0627_p0410a23 333 T15n0627_p0410a24 334 T15n0627_p0410a25 335 T15n0627_p0410a26 336 T15n0627_p0410a27 337 T15n0627_p0410a28 338 T15n0627_p0410a29 339 T15n0627_p0410b01 340 T15n0627_p0410b02 341 T15n0627_p0410b03 342 T15n0627_p0410b04 343 T15n0627_p0410b05 344 T15n0627_p0410b06 345 T15n0627_p0410b07 346 T15n0627_p0410b08 347 T15n0627_p0410b09 348 T15n0627_p0410b10 349 T15n0627_p0410b11 350 T15n0627_p0410b12 351 T15n0627_p0410b13 352 T15n0627_p0410b14 353 T15n0627_p0410b15 354 T15n0627_p0410b16 355 T15n0627_p0410b17 356 T15n0627_p0410b18 357 T15n0627_p0410b19 358 T15n0627_p0410b20 359 T15n0627_p0410b21 360 T15n0627_p0410b22 361 T15n0627_p0410b23 362 T15n0627_p0410b24 363 T15n0627_p0410b25 364 T15n0627_p0410b26 365 T15n0627_p0410b27 366 T15n0627_p0410b28 367 T15n0627_p0410b29 368 T15n0627_p0410c01 369 T15n0627_p0410c02 370 T15n0627_p0410c03 371 T15n0627_p0410c04 372 T15n0627_p0410c05 373 T15n0627_p0410c06 374 T15n0627_p0410c07 375 T15n0627_p0410c08 376 T15n0627_p0410c09 377 T15n0627_p0410c10 378 T15n0627_p0410c11 379 T15n0627_p0410c12 380 T15n0627_p0410c13 381 T15n0627_p0410c14 382 T15n0627_p0410c15 383 T15n0627_p0410c16 384 T15n0627_p0410c17 385 T15n0627_p0410c18 386 T15n0627_p0410c19 387 T15n0627_p0410c20 388 T15n0627_p0410c21 389 T15n0627_p0410c22 390 T15n0627_p0410c23 391 T15n0627_p0410c24 392 T15n0627_p0410c25 393 T15n0627_p0410c26 394 T15n0627_p0410c27 395 T15n0627_p0410c28 396 T15n0627_p0410c29 397 T15n0627_p0411a01 398 T15n0627_p0411a02 399 T15n0627_p0411a03 400 T15n0627_p0411a04 401 T15n0627_p0411a05 402 T15n0627_p0411a06 403 T15n0627_p0411a07 404 T15n0627_p0411a08 405 T15n0627_p0411a09 406 T15n0627_p0411a10 407 T15n0627_p0411a11 408 T15n0627_p0411a12 409 T15n0627_p0411a13 410 T15n0627_p0411a14 411 T15n0627_p0411a15 412 T15n0627_p0411a16 413 T15n0627_p0411a17 414 T15n0627_p0411a18 415 T15n0627_p0411a19 416 T15n0627_p0411a20 417 T15n0627_p0411a21 418 T15n0627_p0411a22 419 T15n0627_p0411a23 420 T15n0627_p0411a24 421 T15n0627_p0411a25 422 T15n0627_p0411a26 423 T15n0627_p0411a27 424 T15n0627_p0411a28 425 T15n0627_p0411a29 426 T15n0627_p0411b01 427 T15n0627_p0411b02 428 T15n0627_p0411b03 429 T15n0627_p0411b04 430 T15n0627_p0411b05 431 T15n0627_p0411b06 432 T15n0627_p0411b07 433 T15n0627_p0411b08 434 T15n0627_p0411b09 435 T15n0627_p0411b10 436 T15n0627_p0411b11 437 T15n0627_p0411b12 438 T15n0627_p0411b13 439 T15n0627_p0411b14 440 T15n0627_p0411b15 441 T15n0627_p0411b16 442 T15n0627_p0411b17 443 T15n0627_p0411b18 444 T15n0627_p0411b19 445 T15n0627_p0411b20 446 T15n0627_p0411b21 447 T15n0627_p0411b22 448 T15n0627_p0411b23 449 T15n0627_p0411b24 450 T15n0627_p0411b25 451 T15n0627_p0411b26 452 T15n0627_p0411b27 453 T15n0627_p0411b28 454 T15n0627_p0411b29 455 T15n0627_p0411c01 456 T15n0627_p0411c02 457 T15n0627_p0411c03 458 T15n0627_p0411c04 459 T15n0627_p0411c05 460 T15n0627_p0411c06 461 T15n0627_p0411c07 462 T15n0627_p0411c08 463 T15n0627_p0411c09 464 T15n0627_p0411c10 465 T15n0627_p0411c11 466 T15n0627_p0411c12 467 T15n0627_p0411c13 468 T15n0627_p0411c14 469 T15n0627_p0411c15 470 T15n0627_p0411c16 471 T15n0627_p0411c17 472 T15n0627_p0411c18 473 T15n0627_p0411c19 474 T15n0627_p0411c20 475 T15n0627_p0411c21 476 T15n0627_p0411c22 477 T15n0627_p0411c23 478 T15n0627_p0411c24 479 T15n0627_p0411c25 480 T15n0627_p0411c26 481 T15n0627_p0411c27 482 T15n0627_p0411c28 483 T15n0627_p0411c29 484 T15n0627_p0412a01 485 T15n0627_p0412a02 486 T15n0627_p0412a03 487 T15n0627_p0412a04 488 T15n0627_p0412a05 489 T15n0627_p0412a06 490 T15n0627_p0412a07 491 T15n0627_p0412a08 492 T15n0627_p0412a09 493 T15n0627_p0412a10 494 T15n0627_p0412a11 495 T15n0627_p0412a12 496 T15n0627_p0412a13 497 T15n0627_p0412a14 498 T15n0627_p0412a15 499 T15n0627_p0412a16 500 T15n0627_p0412a17 501 T15n0627_p0412a18 502 T15n0627_p0412a19 503 T15n0627_p0412a20 504 T15n0627_p0412a21 505 T15n0627_p0412a22 506 T15n0627_p0412a23 507 T15n0627_p0412a24 508 T15n0627_p0412a25 509 T15n0627_p0412a26 510 T15n0627_p0412a27 511 T15n0627_p0412a28 512 T15n0627_p0412a29 513 T15n0627_p0412b01 514 T15n0627_p0412b02 515 T15n0627_p0412b03 516 T15n0627_p0412b04 517 T15n0627_p0412b05 518 T15n0627_p0412b06 519 T15n0627_p0412b07 520 T15n0627_p0412b08 521 T15n0627_p0412b09 522 T15n0627_p0412b10 523 T15n0627_p0412b11 524 T15n0627_p0412b12 525 T15n0627_p0412b13 526 T15n0627_p0412b14 527 T15n0627_p0412b15 528 T15n0627_p0412b16 529 T15n0627_p0412b17 530 T15n0627_p0412b18 531 T15n0627_p0412b19 532 T15n0627_p0412b20 533 T15n0627_p0412b21 534 T15n0627_p0412b22 535 T15n0627_p0412b23 536 T15n0627_p0412b24 537 T15n0627_p0412b25 538 T15n0627_p0412b26 539 T15n0627_p0412b27 540 T15n0627_p0412b28 541 T15n0627_p0412b29 542 T15n0627_p0412c01 543 T15n0627_p0412c02 544 T15n0627_p0412c03 545 T15n0627_p0412c04 546 T15n0627_p0412c05 547 T15n0627_p0412c06 548 T15n0627_p0412c07 549 T15n0627_p0412c08 550 T15n0627_p0412c09 551 T15n0627_p0412c10 552 T15n0627_p0412c11 553 T15n0627_p0412c12 554 T15n0627_p0412c13 555 T15n0627_p0412c14 556 T15n0627_p0412c15 557 T15n0627_p0412c16 558 T15n0627_p0412c17 559 T15n0627_p0412c18 560 T15n0627_p0412c19 561 T15n0627_p0412c20 562 T15n0627_p0412c21 563 T15n0627_p0412c22 564 T15n0627_p0412c23 565 T15n0627_p0412c24 566 T15n0627_p0412c25 567 T15n0627_p0412c26 568 T15n0627_p0412c27 569 T15n0627_p0412c28 570 T15n0627_p0412c29 571 T15n0627_p0413a01 572 T15n0627_p0413a02 573 T15n0627_p0413a03 574 T15n0627_p0413a04 575 T15n0627_p0413a05 576 T15n0627_p0413a06 577 T15n0627_p0413a07 578 T15n0627_p0413a08 579 T15n0627_p0413a09 580 T15n0627_p0413a10 581 T15n0627_p0413a11 582 T15n0627_p0413a12 583 T15n0627_p0413a13 584 T15n0627_p0413a14 585 T15n0627_p0413a15 586 T15n0627_p0413a16 587 T15n0627_p0413a17 588 T15n0627_p0413a18 589 T15n0627_p0413a19 590 T15n0627_p0413a20 591 T15n0627_p0413a21 592 T15n0627_p0413a22 593 T15n0627_p0413a23 594 T15n0627_p0413a24 595 T15n0627_p0413a25 596 T15n0627_p0413a26 597 T15n0627_p0413a27 598 T15n0627_p0413a28 599 T15n0627_p0413a29 600 T15n0627_p0413b01 601 T15n0627_p0413b02 602 T15n0627_p0413b03 603 T15n0627_p0413b04 604 T15n0627_p0413b05 605 T15n0627_p0413b06 606 T15n0627_p0413b07 607 T15n0627_p0413b08 608 T15n0627_p0413b09 609 T15n0627_p0413b10 610 T15n0627_p0413b11 611 T15n0627_p0413b12 612 T15n0627_p0413b13 613 T15n0627_p0413b14 614 T15n0627_p0413b15 615 T15n0627_p0413b16 616 T15n0627_p0413b17 617 T15n0627_p0413b18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十五冊 No. 627《文殊支利普超三昧經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.18 (Big5) 普及版，完成日期：2006/05/19

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 627 文殊支利普超三昧經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/05/19

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

文殊支利普超三昧經卷上　(一名阿闍世王品)

本經佛學辭彙一覽(共 293 條)