佛說決定義經
 
    西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
    明教大師臣法賢奉 詔譯
如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
與大苾芻眾千二百五十人俱。
爾時世尊。告諸苾芻我今為汝。宣說甚深。決
定正義。初善中善後善。其義深遠。純一無雜。
具足清白梵行之相。汝等諦聽。善思念之。時
諸苾芻。白佛言。善哉世尊。何等名為決定正
義。我等樂聞。惟願世尊。為我解說。
爾時佛告諸苾芻言。決定義者。所謂五蘊。五
取蘊。十八界。十二處。十二緣生。四聖諦。二
十二根。如來十力。四無所畏。四禪定。四無色
定。四無量行。四無礙智。四三摩地想。四念
處。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八正
道。如是等法。是名決定正義。五蘊者。謂色蘊
受蘊想蘊行蘊識蘊。此等名為五蘊。五取蘊
者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。
此等名為五取蘊。十八界者。謂眼界色界眼
識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。
舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法
界意識界。此等名為十八界。十二處者。謂
內眼處外色處。內耳處外聲處。內鼻處外香
處。內舌處外味處。內身處外觸處。內意處
外法處。此等名為十二處。十二緣生者。謂
無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六
處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有
緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊
集。由此緣故。即有蘊法。若無緣故。蘊法即滅。
所謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名
色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅
即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有
滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。
如是則一大苦蘊滅。此等諸法。無明為緣乃
有。生滅為緣者何。所謂先際不了。後際不
了。中際不了。內法不了。外法不了。內外法俱
不了。善業不了。不善業不了。善不善業俱不
了。因不了。果不了。因果俱不了。已生緣法不
了。未生緣法不了。現生緣法不了。於佛不
了。於法不了。於僧不了。苦法不了。集法不
了。滅法不了。道法不了。善法不了。不善法不
了。罪法不了。福法不了。可行法不了。不可行
法不了。高下法不了。有為無為法不了。如
是不了。不能於黑白法等。起無相智。由此無
明不能覺了而為過失。乃至障如實智。不能
證得寂靜涅盤。謂此無明體性迷闇純一癡
法。猶如盲者唯行闇道。集諸塵垢損減智
慧。於諸障法不能出離。而此無明與明為
障。無明為苦痛。無明為毒器。無明為繩縛。無
明為毒根。無明為毒樹。無明為根本煩惱。
無明為隨煩惱本。無明是顛倒處。無明為黑
闇室。無明是癡闇。如是等義。名為無明。
由此為緣。行法得起。行法者。行有三種。謂身
行語行意行。身行者。謂出入息。依止於身。繫
屬於身。由依身故。而出入息。得名身行。語行
者。謂論難分別。即此分別論難言辭故名語
行。意行者。謂貪瞋癡心所法等。依止於心。
繫屬於心。由依心故。得名意行。復有三行。何
等為三。謂福行罪行不動行。是名三行。由
行為緣。識法得起。識法者。識有六種。謂眼識
耳識鼻識舌識身識意識。此名六識。由識為
緣。名色得起。名色者。謂色蘊受蘊想蘊行
蘊識蘊。色者謂內五塵。皆四大所成。四大
者。謂地水火風。地體堅重。水性流潤。溫煖為
火。動轉名風。如是四大所成五塵。名為色蘊。
而此蘊法。四蘊名名。一蘊名色。如是五蘊。名
為名色。名色為緣六處得起。六處者。謂內六
處。眼處耳處鼻處舌處身處意處。此名六處。
六處為緣。觸法得起。觸有六種謂眼觸耳觸
鼻觸舌觸身觸意觸。此等名觸。由觸為緣。受
法得起。受有三種。謂苦受樂受捨受。如是
眼觸緣此三受。乃至意觸。亦復如是。此名為
受。由受為緣。愛法得起。愛有六種。謂眼觀色
耳聽聲鼻嗅香舌了味身覺觸意分別法。由
貪六法。得名為愛。由愛為緣。取法得起。取有
四種。謂欲取見取戒禁取我語取。由愛增故。
得名為取。由取為緣。有法得起。有法有三。欲
有色有無色有。欲有者。謂十惡趣及人天。
十惡趣者。謂八地獄。一等活。二黑繩。三眾
合。四號叫。五大號叫。六炎熱。七極炎熱。八
無間。九傍生趣。十餓鬼趣。如是十種。名為惡
趣。人趣者。謂四大洲。南贍部洲。東勝身洲。
西牛貨洲。北俱盧洲。南贍部洲。其量縱廣七
千由旬。此洲之相。北闊南狹。猶如車形。東勝
身洲。其量縱廣八千由旬。彼洲之相。猶如
半月。西牛貨洲。其量縱廣九千由旬。彼洲
之相。猶如圓月。北俱盧洲。其量縱廣十千由
旬。彼洲之相。四方徑直。猶如池沼。如是四
洲。名為人趣。天趣者。欲界六天。謂四王天。
忉利天。夜摩天。兜率天。化樂天。他化自在
天。如是名為欲界六天。此等諸趣。名為欲有。
色有者。有十八天。謂梵眾天。梵輔天。大梵
天。光天。無量光天。光音天。淨天。無量淨天。
遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。無想天。無
煩天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。此
等諸天。名為色有。無色有者。有四種天。謂空
無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非
非想處天。此等諸天。名無色有。如是三有。得
名為有。由有為緣。生法得起。生者。謂諸有情
捨此蘊已。隨業果報。復於界趣。蘊相出現故
名為生。由生為緣。老死得有。老者。謂諸有情
蘊法果熟。心識迷亂。多所忘失。髮白面皺。身
力羸弱。舉動策杖。喘息呻吟。漸漸力微。諸根
衰朽。是名為老。復何名死。謂諸有情隨能招
業。壽量終盡。識捨執受。命根謝滅。諸蘊離
散。是名為死。謂老無定相。附死立支。二法合
一。故名老死。如是名為十二緣法。復何名
為四聖諦法。謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者。
生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。
求不得苦。五盛陰苦。如是等苦。名為苦諦。集
諦者。謂貪愛法。由此貪愛。而生耽著。以耽著
故。發業潤生。招集為因。是名集諦。滅諦者
謂貪愛法及餘煩惱。悉皆斷盡。證寂滅理。
是名滅諦。道諦者。即八正道。謂正見正思
惟正語正業正命正精進正念正定。此八正
道。名為道諦。如是四諦。聖智可觀。名四聖
諦。
又復何名二十二根。謂眼根耳根鼻根舌根
身根。男根女根。命根意根。樂受根苦受根
喜受根憂受根捨受根。信根進根念根定根
慧根。未知當知根已知根具知根。如是名
為二十二根。
復何名為十力。謂如來智。於諸有情處非處
法。如實了知。是名如來第一處非處智力。
如來復於過去現在未來世中。所有眾生諸
業行法。處處所生因緣果報。佛以智力。悉皆
了知。是名如來第二業報智力。
如來復於諸禪定法解脫三摩地三摩缽底。
盡諸漏法。佛以智力。如實了知。是名如來第
三定力。
如來復於諸眾生類根性勝劣種種差別。佛
以智力。如實了知。是名如來第四根勝劣智
力。如來復於諸眾生類所有信解種種不同。
佛以智力。如實了知。是名如來第五信解智
力。
如來復於諸眾生類所有種種界趣差別。佛
以智力。如實了知。是名如來第六界趣智力。
如來復於諸眾生類所有樂欲。佛以智力。如
實了知。是名如來第七樂欲智力。
如來復於過去無量無數世中所有眾生種種
之事。謂一生十生百生千生及百千生。乃至
無數百千萬生。如是無數成劫壞劫。其中
眾生。死此生彼。死彼生此乃至族姓貴賤名
字。飲食苦樂。壽量長短。具如是相。如是因
緣。如是過去無量世中種種之事。佛以智力。
悉能了知。是名如來第八宿命智力。
如來復以清淨天眼。觀見眾生貴賤上下好
醜生滅。或生善道。或墮惡趣。而彼眾生所作
行業。謂身不善業。作諸邪行。口不善業。毀謗
賢聖。意不善業。起於邪見。由是因緣。命終之
後。墮惡趣中。又復眾生。身作善業。不行邪
行。口作善業。不謗賢聖。意作善業。起於正
見。由是因緣。命終之後。生人天界。如是等
事。如來天眼。悉能觀見。是名如來第九天眼
智力。
又復如來。知彼眾生諸漏已盡證無漏解脫
智慧解脫。以自通力。證如是法。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。如是之法。佛以
智力。悉能了知。是名如來第十漏盡智力。如
是十力。如來應供正等正覺。由十力故。於大
眾中。作師子吼。轉大法輪。
復何名為四無所畏。謂如來應供正等正覺。
於大眾中。唱如是言。我以自智。乘如實道。來
成正覺。作師子吼。轉妙法輪。無有沙門婆羅
門天人魔梵而能等者。是名如來一切智無
畏。如來已得安樂寂靜無上勝處功德果法。
諸漏已盡。種習俱亡。是名如來漏盡無畏。
如來復為諸聲聞眾。開示苦道。說離煩惱盡
苦邊際。是名如來出苦道無畏。
如來復為諸聲聞。說所有障法。令彼出離。是
名如來障道無畏。如是名為四無畏法。
又復何名為四禪定。謂離諸欲及諸染法。斷
除疑惑分別之想。是名第一離生喜樂定。
復次離欲斷除分別想已。當於外法悉皆泯
絕。內復寂定。攝內外法。悉皆歸一。是名第二
定生喜樂定。
復次捨於喜樂思念之想。於身喜樂。而無所
受。是名第三離喜妙樂定。
復次捨苦樂法。無憂喜想。諸法清淨。是名第
四捨念清淨定。如是名為四禪定法。
復何名為四無色定。謂修彼定。厭下色相。忻
上無色。由無色故。唯有虛空。乃觀虛空無有
邊際。作如是想。是故名為空無邊處定。
復次離彼所緣空無邊處已。復想能緣識亦
無邊。是故名為識無邊處定。
復次離彼能緣識已。當復想於能緣所緣俱
無所有。是故名為無所有處定。
復次離彼無所有已。當復想於無彼麤想。不
無細想。是故名為非想非非想定。如是名為
四無色定。
復何名為四無量行。謂慈無量悲無量喜無
量捨無量。若有苾芻。具大慈心。於諸有情。無
怨無親。等能與樂。如是常行慈無量心。是故
名為慈無量行。
若有苾芻。具大悲心。於諸有情。無怨無親。等
能拔苦。如是常行悲無量心。是故名為悲無
量行。
若有苾芻。具大喜心。於諸有情。無怨無親。
等施歡喜。如是常行喜無量心。是故名為喜
無量行。
若有苾芻。於諸有情。無怨無親。平等安住如
是常行。是故名為捨無量行。如是名為四無
量行。
復何名為四無礙智。謂辭無礙智。辯才無礙
智。法無礙智。義無礙智。辭無礙者。緣聲為
境。於諸音聲。言辭無礙故。名辭無礙智。辯才
無礙者。謂四辯七辯。凡有論難。迅捷無滯。是
故名為辯才無礙智。法無礙者。緣名句文。隨
何教法。無所不通。是故名為法無礙智。義無
礙者。緣義為境。隨所詮義。無所不曉。是故名
為義無礙智。如是名為四無礙智。
復何名為四三摩地想。若有苾芻。作如是觀。
我今此身。從頂至足。所有髮毛爪齒皮肉筋
骨。如是種種不淨之物。所共合成。譬如倉廩
廣積糧斛。人入其中。善能分別。是米是麥。如
是積聚。名為倉廩。苾芻觀想於自身中。亦復
如是。作此觀者。即得斷除貪欲之法。是名第
一三摩地想。
又復苾芻觀想身已。於三摩地。得輕安味。復
作是觀。此三摩地所得樂味。亦無有想。譬如
蓮華從水而生。彼無有想我從水生而有清
涼。苾芻觀想。亦復如是。能觀想者。即得見法
輕安樂味。是名第二三摩地想。
又復苾芻。於三摩地。作於明想觀察。如日
無餘闇冥。如是觀察。相續不斷。晝夜明闇。
皆無有異。作是明想。清淨無雜。譬如秋時雲
翳陰闇日光不現。若明眼人。觀想日光。清
淨無雜。苾芻觀想。亦復如是。能觀想者。是人
即得明智現前。是名第三三摩地想。
又復苾芻在三摩地。作是觀想。斷除苦樂乃
至憂喜。唯有捨念二種清淨。譬如有人能馭
車乘。平坦地中行無所礙。苾芻觀想。亦復如
是。能觀想者。即得智慧勝利現前。是名第四
三摩地想。此等名為四三摩地想。
復何名為四念處法。謂身受心法。若有苾芻。
觀身不淨穢惡充滿無有真實。如是觀察。
名身念處。
又復觀於內外二法。所有諸受。悉皆是苦。作
是觀者。名受念處。
又復觀於心心所法。皆悉無常。作是觀者。名
心念處。
又復觀於內外二法。於是法中。不生我想。作
是觀者。名法念處。如是名為四念處法。
復何名為四正斷法。謂已生惡法。當起精進
勤行除斷。皆悉令滅。是名第一正斷之法。
又復未生惡法。當起精進防護除斷。皆令不
生。是名第二正斷之法。
又復未生善法。當起精進令諸善法皆得生
長。是名第三正斷之法。
又復已生善法。當起精進而令增長堅固圓
滿。是名第四正斷之法。如是名為四正斷
法。
復何名為四神足法。謂欲勤心觀。若有苾芻。
於諸染法。離其妄念。於諸善法。而起悕求。進
善無厭。名欲神足。復於善法。勤修諸行。正行
不退。名勤神足。復於諸法。離邪思惟。心正分
別。名心神足。復以正智。觀察內身。內身無
我。復觀外境。外境無法。我法體無。趣證二
空。名觀神足。如是名為四神足法。
復何名為五根。謂信根進根念根定根慧根。
如是名五根。
復何名為五力。謂信力進力念力定力慧力。
如是名五力。
復何名為七覺支法。謂擇法覺支。精進覺支。
喜覺支。輕安覺支。捨覺支。念覺支。定覺支。
是名七覺支法。
復何名為八正道法。謂正見正思惟正語正
業正命正精進正念正定。謂正見者。信有施
法。信有父母。有諸善行及不善行。如是善不
善業。當有果報。有今後世。於其世中。有諸
眾生。有阿羅漢。如理修行。以自通力。見如是
法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後
有。如是等事。名為正見。
何名正思惟。謂離邪思邪思法者。起不正見。
發貪瞋癡。遠離如是。名正思惟。
何名正語。謂離妄言綺語兩舌惡口等語。是
名正語。
何名正業。謂離殺生偷盜邪染等法。是名正
業。
何名正命。謂具正見正法出家。被於法服。離
諸邪行。信於正法。乃至受用飲食坐臥。皆依
正法。是名正命。
何名正精進。謂離邪勤。於真實法。而起正勤。
是名正精進。
何名正念。謂離邪念。常念正法。記憶在心。無
所忘失。是名正念。
何名正定。謂心心所。不起散亂。離諸攀緣。於
奢摩他毘缽舍那。決定正觀。是名正定。如是
名為八正道法。
爾時世尊。說是法已。復告苾芻眾言。汝等當
知。我所宣說。決定正法。初中後善。其義深
遠。純一無雜。清淨圓滿。是時苾芻眾。聞佛
所說。皆大歡喜。信受奉行。
佛說決定義經
1 T17n0762_p0650b16
2 T17n0762_p0650b17
3 T17n0762_p0650b18
4 T17n0762_p0650b19
5 T17n0762_p0650b20
6 T17n0762_p0650b21
7 T17n0762_p0650b22
8 T17n0762_p0650b23
9 T17n0762_p0650b24
10 T17n0762_p0650b25
11 T17n0762_p0650b26
12 T17n0762_p0650b27
13 T17n0762_p0650b28
14 T17n0762_p0650b29
15 T17n0762_p0650c01
16 T17n0762_p0650c02
17 T17n0762_p0650c03
18 T17n0762_p0650c04
19 T17n0762_p0650c05
20 T17n0762_p0650c06
21 T17n0762_p0650c07
22 T17n0762_p0650c08
23 T17n0762_p0650c09
24 T17n0762_p0650c10
25 T17n0762_p0650c11
26 T17n0762_p0650c12
27 T17n0762_p0650c13
28 T17n0762_p0650c14
29 T17n0762_p0650c15
30 T17n0762_p0650c16
31 T17n0762_p0650c17
32 T17n0762_p0650c18
33 T17n0762_p0650c19
34 T17n0762_p0650c20
35 T17n0762_p0650c21
36 T17n0762_p0650c22
37 T17n0762_p0650c23
38 T17n0762_p0650c24
39 T17n0762_p0650c25
40 T17n0762_p0650c26
41 T17n0762_p0650c27
42 T17n0762_p0650c28
43 T17n0762_p0650c29
44 T17n0762_p0651a01
45 T17n0762_p0651a02
46 T17n0762_p0651a03
47 T17n0762_p0651a04
48 T17n0762_p0651a05
49 T17n0762_p0651a06
50 T17n0762_p0651a07
51 T17n0762_p0651a08
52 T17n0762_p0651a09
53 T17n0762_p0651a10
54 T17n0762_p0651a11
55 T17n0762_p0651a12
56 T17n0762_p0651a13
57 T17n0762_p0651a14
58 T17n0762_p0651a15
59 T17n0762_p0651a16
60 T17n0762_p0651a17
61 T17n0762_p0651a18
62 T17n0762_p0651a19
63 T17n0762_p0651a20
64 T17n0762_p0651a21
65 T17n0762_p0651a22
66 T17n0762_p0651a23
67 T17n0762_p0651a24
68 T17n0762_p0651a25
69 T17n0762_p0651a26
70 T17n0762_p0651a27
71 T17n0762_p0651a28
72 T17n0762_p0651a29
73 T17n0762_p0651b01
74 T17n0762_p0651b02
75 T17n0762_p0651b03
76 T17n0762_p0651b04
77 T17n0762_p0651b05
78 T17n0762_p0651b06
79 T17n0762_p0651b07
80 T17n0762_p0651b08
81 T17n0762_p0651b09
82 T17n0762_p0651b10
83 T17n0762_p0651b11
84 T17n0762_p0651b12
85 T17n0762_p0651b13
86 T17n0762_p0651b14
87 T17n0762_p0651b15
88 T17n0762_p0651b16
89 T17n0762_p0651b17
90 T17n0762_p0651b18
91 T17n0762_p0651b19
92 T17n0762_p0651b20
93 T17n0762_p0651b21
94 T17n0762_p0651b22
95 T17n0762_p0651b23
96 T17n0762_p0651b24
97 T17n0762_p0651b25
98 T17n0762_p0651b26
99 T17n0762_p0651b27
100 T17n0762_p0651b28
101 T17n0762_p0651b29
102 T17n0762_p0651c01
103 T17n0762_p0651c02
104 T17n0762_p0651c03
105 T17n0762_p0651c04
106 T17n0762_p0651c05
107 T17n0762_p0651c06
108 T17n0762_p0651c07
109 T17n0762_p0651c08
110 T17n0762_p0651c09
111 T17n0762_p0651c10
112 T17n0762_p0651c11
113 T17n0762_p0651c12
114 T17n0762_p0651c13
115 T17n0762_p0651c14
116 T17n0762_p0651c15
117 T17n0762_p0651c16
118 T17n0762_p0651c17
119 T17n0762_p0651c18
120 T17n0762_p0651c19
121 T17n0762_p0651c20
122 T17n0762_p0651c21
123 T17n0762_p0651c22
124 T17n0762_p0651c23
125 T17n0762_p0651c24
126 T17n0762_p0651c25
127 T17n0762_p0651c26
128 T17n0762_p0651c27
129 T17n0762_p0651c28
130 T17n0762_p0651c29
131 T17n0762_p0652a01
132 T17n0762_p0652a02
133 T17n0762_p0652a03
134 T17n0762_p0652a04
135 T17n0762_p0652a05
136 T17n0762_p0652a06
137 T17n0762_p0652a07
138 T17n0762_p0652a08
139 T17n0762_p0652a09
140 T17n0762_p0652a10
141 T17n0762_p0652a11
142 T17n0762_p0652a12
143 T17n0762_p0652a13
144 T17n0762_p0652a14
145 T17n0762_p0652a15
146 T17n0762_p0652a16
147 T17n0762_p0652a17
148 T17n0762_p0652a18
149 T17n0762_p0652a19
150 T17n0762_p0652a20
151 T17n0762_p0652a21
152 T17n0762_p0652a22
153 T17n0762_p0652a23
154 T17n0762_p0652a24
155 T17n0762_p0652a25
156 T17n0762_p0652a26
157 T17n0762_p0652a27
158 T17n0762_p0652a28
159 T17n0762_p0652a29
160 T17n0762_p0652b01
161 T17n0762_p0652b02
162 T17n0762_p0652b03
163 T17n0762_p0652b04
164 T17n0762_p0652b05
165 T17n0762_p0652b06
166 T17n0762_p0652b07
167 T17n0762_p0652b08
168 T17n0762_p0652b09
169 T17n0762_p0652b10
170 T17n0762_p0652b11
171 T17n0762_p0652b12
172 T17n0762_p0652b13
173 T17n0762_p0652b14
174 T17n0762_p0652b15
175 T17n0762_p0652b16
176 T17n0762_p0652b17
177 T17n0762_p0652b18
178 T17n0762_p0652b19
179 T17n0762_p0652b20
180 T17n0762_p0652b21
181 T17n0762_p0652b22
182 T17n0762_p0652b23
183 T17n0762_p0652b24
184 T17n0762_p0652b25
185 T17n0762_p0652b26
186 T17n0762_p0652b27
187 T17n0762_p0652b28
188 T17n0762_p0652b29
189 T17n0762_p0652c01
190 T17n0762_p0652c02
191 T17n0762_p0652c03
192 T17n0762_p0652c04
193 T17n0762_p0652c05
194 T17n0762_p0652c06
195 T17n0762_p0652c07
196 T17n0762_p0652c08
197 T17n0762_p0652c09
198 T17n0762_p0652c10
199 T17n0762_p0652c11
200 T17n0762_p0652c12
201 T17n0762_p0652c13
202 T17n0762_p0652c14
203 T17n0762_p0652c15
204 T17n0762_p0652c16
205 T17n0762_p0652c17
206 T17n0762_p0652c18
207 T17n0762_p0652c19
208 T17n0762_p0652c20
209 T17n0762_p0652c21
210 T17n0762_p0652c22
211 T17n0762_p0652c23
212 T17n0762_p0652c24
213 T17n0762_p0652c25
214 T17n0762_p0652c26
215 T17n0762_p0652c27
216 T17n0762_p0652c28
217 T17n0762_p0652c29
218 T17n0762_p0653a01
219 T17n0762_p0653a02
220 T17n0762_p0653a03
221 T17n0762_p0653a04
222 T17n0762_p0653a05
223 T17n0762_p0653a06
224 T17n0762_p0653a07
225 T17n0762_p0653a08
226 T17n0762_p0653a09
227 T17n0762_p0653a10
228 T17n0762_p0653a11
229 T17n0762_p0653a12
230 T17n0762_p0653a13
231 T17n0762_p0653a14
232 T17n0762_p0653a15
233 T17n0762_p0653a16
234 T17n0762_p0653a17
235 T17n0762_p0653a18
236 T17n0762_p0653a19
237 T17n0762_p0653a20
238 T17n0762_p0653a21
239 T17n0762_p0653a22
240 T17n0762_p0653a23
241 T17n0762_p0653a24
242 T17n0762_p0653a25
243 T17n0762_p0653a26
244 T17n0762_p0653a27
245 T17n0762_p0653a28
246 T17n0762_p0653a29
247 T17n0762_p0653b01
248 T17n0762_p0653b02
249 T17n0762_p0653b03
250 T17n0762_p0653b04
251 T17n0762_p0653b05
252 T17n0762_p0653b06
253 T17n0762_p0653b07
254 T17n0762_p0653b08
255 T17n0762_p0653b09
256 T17n0762_p0653b10
257 T17n0762_p0653b11
258 T17n0762_p0653b12
259 T17n0762_p0653b13
260 T17n0762_p0653b14
261 T17n0762_p0653b15
262 T17n0762_p0653b16
263 T17n0762_p0653b17
264 T17n0762_p0653b18
265 T17n0762_p0653b19
266 T17n0762_p0653b20
267 T17n0762_p0653b21
268 T17n0762_p0653b22
269 T17n0762_p0653b23
270 T17n0762_p0653b24
271 T17n0762_p0653b25
272 T17n0762_p0653b26
273 T17n0762_p0653b27
274 T17n0762_p0653b28
275 T17n0762_p0653b29
276 T17n0762_p0653c01
277 T17n0762_p0653c02
278 T17n0762_p0653c03
279 T17n0762_p0653c04
280 T17n0762_p0653c05
281 T17n0762_p0653c06
282 T17n0762_p0653c07
283 T17n0762_p0653c08
284 T17n0762_p0653c09
285 T17n0762_p0653c10
286 T17n0762_p0653c11
287 T17n0762_p0653c12
288 T17n0762_p0653c13
289 T17n0762_p0653c14
290 T17n0762_p0653c15
291 T17n0762_p0653c16
292 T17n0762_p0653c17
293 T17n0762_p0653c18
294 T17n0762_p0653c19
295 T17n0762_p0653c20
296 T17n0762_p0653c21
297 T17n0762_p0653c22
298 T17n0762_p0653c23

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 762《佛說決定義經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.7 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 762 佛說決定義經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.7 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說決定義經

本經佛學辭彙一覽(共 311 條)

一切智

七覺支

二十二根

二根

二業

二種清淨

人天

八天

八正道

十二處

十八天

十八界

十力

十惡

三三摩地

三有

三行

三受

三摩

三摩地

三藏

大師

大悲

大慈

已知根

不生

不退

五力

五大

五根

五塵

五蘊

六天

六界

六處

六識

分別

化樂天

天人

天眼

天趣

心心

心所

心法

心識

心觀

世尊

出家

出離

功德

北俱盧洲

四大

四王

四念處

四神足

四無畏

四無礙智

四聖

四聖諦

四諦

四禪

四禪定

平等

正行

正見

正定

正念

正法

正思惟

正等正覺

正勤

正業

正精進

正語

正覺

生因

生滅

由旬

光音天

劣智

名色

因果

因緣

地水火風

地獄

妄念

如來

如是因

如是我聞

如是相

如理

如實

如實智

如實道

有色

有法

有為

有情

有無

老苦

耳根

耳識

自在

舌根

舌識

色有

色界

色相

色處

色蘊

行法

行者

行業

行蘊

西天

西牛貨洲

佛說

妙法

妙法輪

妙樂

我所

我語取

沙門

見取

身受

身根

身識

邪見

依止

兩舌

具知根

受蘊

夜摩

孤獨園

定力

定相

定根

念力

念根

念處

所作

所緣

拔苦

東勝身洲

果報

法服

法處

法無礙智

法輪

法體

空無

空無邊處

空無邊處定

舍衛

舍衛國

阿羅漢

信力

信受奉行

信解

南贍部洲

後有

思惟

怨憎會苦

染法

界趣

祇樹

祇樹給孤獨園

苦諦

俱盧洲

修行

差別

師子

師子吼

根本煩惱

根性

病苦

神足

鬼趣

偷盜

兜率

兜率天

奢摩他

寂滅

寂靜

宿命

捨受

捨覺支

教法

梵行

梵眾

梵眾天

梵輔天

欲有

欲取

欲界

殺生

清淨

理修

現生

現前

眾生

眼根

眼識

貪欲

貪愛

通力

傍生

傍生趣

勝處

喘息

喜受

喜樂

惡口

惡趣

悲無量心

智慧

無色有

無所有

無明

無為

無為法

無畏

無相

無常

無量

無間

無想天

無漏

無熱天

無緣

無餘

無礙

無礙智

等諦

給孤獨園

善見天

善法

善現

善現天

善業

虛空

勤行

意根

意識

想蘊

業果

業報

滅法

滅理

滅諦

煩惱

聖諦

解脫

道諦

過去

遍淨天

塵垢

實智

漏盡

漏盡智

漏盡無畏

福行

精進

精進覺支

綺語

輕安

輕安覺支

鼻根

鼻識

增長

廣果天

慧力

慧根

樂受

緣生

蓮華

諸天

諸有

諸受

諸法

諸漏

諸趣

諸蘊

賢聖

餓鬼

餓鬼趣

擇法覺支

隨煩惱

應供

禪定

聲處

聲聞

離生

壞劫

攀緣

羅漢

識身

識界

識無邊處天

識無邊處定

識蘊

顛倒

蘊識

覺支

辯才

魔梵

歡喜

體性

觀想

忉利天

苾芻