薩婆多毘尼毘婆沙卷第三 　 　　　　失譯人名今附秦錄 盜戒因緣第二之二 國中以王舍城優填王國。於十六大國最為 第一。於閻浮提內。中國邊方一切統攝。而 優填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提 一切國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王於 人王第一。佛為法王。眾聖中尊故。佛在王舍 城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪 中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮 提內現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢 准五錢成罪。律師云言。更有一義祕不欲廣。 若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足步步。 輕偷蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偷蘭。 四錢成重偷蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始 發足乃至取三錢。亦輕偷蘭。得四錢重偷 蘭。若遣使取他物。當教時得輕偷蘭。若取物 五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教 取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心 病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若 教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教 故。得偷蘭。以先方便故。若受使人隨教不 教從此至彼。受使人若是比丘。步步輕偷蘭。 教他比丘無罪若盜僧物五錢以上。得重偷 蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳 不離僧地。得輕偷蘭。若入比丘所拔房。得 重偷蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未 出家界。步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中。 得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偷蘭。若 出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即 屬此比丘。隨房所得地遠近。即為房界。若 僧房中住而不拔此房。則是異主異房。若 物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨 物周圓邊際為相。若出邊際則離本處。若在 褥上有異色。物在一色移在異色即離本 處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名 離本處。若舉離水。名離本處。若移鳥令離 周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後 水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若 舉離水。名離本處。若水是一主。岸上地是 異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一 主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比 丘語此比丘。彼國稅重。聞重便還。若稅實 重。二俱無過。若稅實輕。妄說言重教他比丘。 得重偷蘭。受教比丘無罪。若入王界語言稅 重。聞重即還。若稅實重。二俱無咎。若稅實 輕。妄說言重教他比丘。得波羅夷。受教比 丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去 若近若遠。得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底。 得波羅夷。取非人五錢已上。重偷蘭。若四錢 以下輕偷蘭。天與畜生盡名非人。云何名 無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。 地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所 破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地 若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷 蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人 守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田 地相言得勝波羅夷。不如得輕偷蘭。若牛馬 珍寶相言得勝。未離本處得輕偷蘭。相言得 物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛 馬。去得輕偷蘭。後相言得勝得波羅夷。以 先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家 時一切盡捨。不屬比丘也。若先不捨者。故屬 比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未捨還 取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先 心已捨。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國 禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。 律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯 王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜 心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家 出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜 心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市 買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。 其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶 物他寄物。自為衣服醫藥父母。除販賣一切 無過。 　　　殺戒因緣第三 有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界眾生。 皆屬於魔。有內眷屬外眷屬。內眷屬受魔教。 外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪 見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。 問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰 惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等 教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有 偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知眾 生根業始終。必以此法因緣後得大利云。六 十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多 犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生 人間。墮下賤家出家入道。以本緣故。應受此 法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法 得獲道跡。以是因緣佛無偏也。得大果大利 者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。 四善法增長。五不墮下賤家。阿那波耶者。 出息入息。始習此法繫心鼻頭。若觀六界繫 意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不 淨觀先在面上者修此觀法。為除貪欲心。欲 心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。 所以結跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心 故。是正於心必先正身。又云。九十六種外道。 皆不結跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又云。 欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一 時有異國來罰罽賓。入其界內。見諸比丘在 山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋 歸本國。又云。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟 支佛亦結跏趺坐。以是諸緣故。結跏趺坐。 得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。 答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又 沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人 中得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得 波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭突吉羅。若 執刀欲殺人發足。步步輕偷蘭。乃至未傷人 已還。盡輕偷蘭。若刀著人不問深淺。命未 斷以還重偷蘭。若死波羅夷。若為殺人故作 坑。未成時突吉羅。作竟輕偷蘭。若人墮中勇 健便急即能出坑。得重偷蘭。若墮坑中不死。 亦重偷蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當 教時得輕偷蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。 遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。 遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時 遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心 中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人 若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得 輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。 凡不如本教更異方便。盡輕偷蘭。若教一人 殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至 十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知 星曆陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比 丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得 殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共 征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手 不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺 一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以 刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日 應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘 得波羅夷。先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人。 使若往殺下刀。不問深淺。前人不死。遣使比 丘受使比丘。俱重偷蘭。若墮胎殺者。在母 腹中諸根成就以來。隨以種種因緣而得殺 者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未 成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。 名按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處緣 時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時 作因緣殺者。得波羅夷。此是窮下之說也。 有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈 三昧。 　　　妄語第四 若為利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那 乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無 量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言 持戒清淨婬欲不起。若不實者偷蘭遮。若自 言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所彼問我我答 彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現內 有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍 神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過 天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒 故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。 但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天 故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非 阿毘曇師。自言阿毘曇師。非律師自言律師。 實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉 偷蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦 習。悉偷蘭遮。 　　　十三事初 與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何 以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即 一切結也。佛所以制此故出精戒。為令法 久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道 當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又 欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私 屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疏。 有事則制無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。 法應制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬 僧。僧中有殘。因眾除滅。又云。四事無殘。此 雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆 是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖 是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事 因僧滅。餘則不因。九十事中。七事因僧。餘則 不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利 婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在 僧中。餘戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比 丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以 不同。答曰。為令二眾有差別故。又云。女人 煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱眾生。 又云女。人要在私屏多緣多力苦乃出精。男 子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便 出精。精未出變為尼然後出。無罪。以尼無出 精方便故。若比丘故出精一心即變為尼。 即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變 為尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變 為尼。亦清淨住。若比丘尼變為比丘亦如是。 不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧殘。未 成變為尼。然後成事。先比丘得偷蘭遮。尼 得僧殘。以罪同故。若比丘尼變為比丘亦 爾。若比丘犯僧殘。一念變為尼。乃至十年 五年覆藏。然後變為尼。一種十五日除罪。 若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行 十五日法中。一日二日若變為比丘。但作六 夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即 變為比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精 者。有三事能發煩惱。一因緣。二方便。三境 界。眾生先善業故。生富貴處。但以婬欲為 先。若生天上亦復如是。人天富樂是婬欲因 緣也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然 後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色 即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖 得出家。以先欲因緣重故。夢中失精。復以是 事因緣故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。 以是因緣故。夢中失精。一面立者。阿難恭 敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。 何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼 以俗親故。是以不同。又云。阿難受他使故不 坐。又云。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐。讚戒 讚持戒者。為折伏破戒故。令持戒者增善根 故。如佛讚多聞智慧懃精進。若破戒者。若 愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。 作如是說。不持戒者懃加持戒。愚癡眾生懃 求智慧。懈怠眾生懃加精進。是故讚持戒 也。 　　　第二摩捉戒 迦留陀夷持戶鉤在門間立。此人婬欲偏多。 伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若 欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根 熟應得漏盡故。又應度此舍衛城中具足千 家正少一人。是故不作大事。諸女人何以 來看。一以世間多事多諸匆務。出家人所住 處寂靜安樂故。二親近善知識。欲聞法故。 三眾僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。 觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。 無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。 進退有疑耳。又云。俗人食前多事多緣。或 作飲食分處奴婢。夫婿兒子各隨緣已。然後 共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又云。所以 至僧坊者。為欲親近善人樂聞法故。若食前 來。諸比丘各乞食。隨緣不在僧坊。是故食 後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。 謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有 善者默然。問曰。何故有默有不默者。有云。 欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若 知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有 云。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不 樂藏過者不默。有云。無有父母兄弟夫婿兒 女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女 者。有畏難故不默然。諸比丘為諸女人說法 者。為說佛法眾僧是良祐福田可信可敬。莫 以小緣故自破善根。又云。讚歎迦留陀夷種 種功德智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫 見小因緣故自失敬信也。佛所以結此摩捉 女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結 此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬥諍 故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三 息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉 而已。謂作大惡。是故止之。四為斷大惡之 源。欲是眾禍之先。若摩捉女人。則開眾惡 門。禁微防著。五為護正念故。若親近女人 則失正念。六為增上法故。比丘出家跡絕欲 穢。栖心事外為世揩軌。若摩捉女人。與惡 人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。 比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘 欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以 尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉 僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅 夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未 著女人。即變為男子。手著時非女人。不得僧 殘。得先方便偷蘭遮。捉已變得僧殘。若尼欲 捉男子。手未捉根變為女。變為女竟捉不 得波羅夷。得先方便偷蘭遮。未變捉。捉竟變 得重。 　　　第三惡語戒 此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語 偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五 篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中 三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九 十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至 日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。 與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。 眾學法中不眄視不高視。戒是婬戒種類。十 三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種 用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比 丘衣。知物向僧自迴向己。九十事中三戒。藏 針筩等戒。與五眾衣輒還用。與賊眾議共道 行。四悔過中第三戒。眾多學戒中。以飯覆 羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三 事中污他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事 中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有 蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故 奪畜生命。四悔過中初戒。眾學中大塼飯 淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中 二謗戒。破僧相助三戒。戾語戒。三十事中 三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九 十事中初十戒。四悔過中第二戒。眾多學一 切說法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五 十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五 差偷蘭遮。十三事初房舍。 佛在阿羅毘國。此是鬼神名。此國是阿羅毘 所住處。故因之為名。諸比丘者。有二種。一世 諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。 是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。 大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富 貴長者所生故。二能捨大富貴豪族出家故。 三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主 天龍鬼神多知多識所供養故。五捨世間大 利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成 就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成 就大功德故。兼行少欲知足頭陀法故。名大 迦葉。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知 足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利 養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以為法 久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信 敬增長故。四為少欲知足行善法故。此名不 共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偷蘭。下三眾犯 突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。 以多緣多事惱亂在家人故。制令應量。長十 二手內廣七手者。佛一手。凡人一肘 半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示 處者益善。若不往僧應差四人示處。教應 量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨 處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難 處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難 處得作。又云。但使出入道徑無難。名無 難處妨者。是舍四邊一尋內。有塔地若王地。 以王來入僧房內。王或欲止息眠戲。不欲在 僧房內。別結此地屬王。故名王地居士者。以 居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。 不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道 地者。居士有親里外道出家。來往僧中故。 別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女 出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。 大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破 器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂 沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池 水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音 聲。多所惱亂兼屎尿不淨。并枝折落有所傷 破。深坑者。頹損崩壞。令房不得久故。不 問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時 封地作相。時以得偷蘭遮。從二團泥未竟 已還。盡輕偷蘭。餘一團泥在。未竟重偷蘭。 竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不 如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平 地封地作相。乃至一團泥未竟已還。盡輕 偷蘭。作房竟得重偷蘭。作房比丘。先自看作 房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先 示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨 水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯 磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成 羯磨。若印封作相已。不得餘處作房。若異 比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已 不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偷蘭。 若房主比丘死。若遠行者去絕不還。隨意處 分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作 錢自在隨心。若賣房不得賣地。若眾僧不聽。 眾僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方 僧。眾僧次第應住。若此房上。更異比丘欲 作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得 作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不 分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房 不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波 演。若作得罪。亦不得四方僧地中為佛法自 為種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得 作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種 花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得 私取自供養三寶。若花多眾僧取不能盡。若 僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無 有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定 無處。若眾僧和合。隨意分處非僧地。地應 屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。 不白不得作。若僧坊中內。不得起塔作像。 以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下 重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法 正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。 若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是 塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。 用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。 殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有 定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則 不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。 則不清淨。後房舍。 佛在俱睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。 優填王妹兒。生大豪族出家為道。多住此 國。性自用作種種過惡。多在此國。與諸 比丘結戒者。所以因緣如上說。此是不共戒。 若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偷蘭。下三眾罪 犯突吉羅。有主者。有檀越主人。為比丘出錢 作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。 語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意為 福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重 作房。不應違施者意若違損他福德。若主人 意。欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者。應 好示語檀越意令開解然後小作房。律師云。 後房舍。有檀越主。與比丘物為眾僧作房。但 以眾房不限量數。自餘作法如前房說。若 不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地 印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。一 團泥未竟重偷蘭。作房舍竟僧殘。若二事 不如法一事如法。若一事不如法二事如法。 從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偷蘭。 作房竟重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若 僧祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。 而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有 難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟 以還。輕偷蘭。一團泥未竟以還。重偷蘭。作竟 僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍 法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。 二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第 如初房說。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親 近。 　　　第八無根謗戒 佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國 長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子 成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五 法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊 住王舍城瞻待客比丘故。又云。為滿本願。 過去迦葉佛時。亦為眾僧作知臥具人。稱可 僧意。爾時作願願我將來亦為眾僧作知臥 具人。及在彼世時。亦知臥具稱悅時人。是 以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使 知臥具。現無吝法故。外道法。凡有所知見。 盡不與弟子。恐弟子德行與己齊等。無師相 承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事 稱差。又欲現長幼智德階差。知臥具者其德 如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。 如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃 延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持 第一。五百弟子各為第一。陀驃知臥具第一。 時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立 行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出 世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿 練若共。持律持律共。說法說法共。讀修妒 路讀修妒路共。問曰。若如是隨同者。共不 有所偏私耶。答曰不爾。眾僧先已自唱隨同 業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。 是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿 練若。禪法有所疑滯。諮問有處。兼欲數聞說 法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。 決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論 說法稱揚三寶。能增長善根。契經者。誦諸大 經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中 房尟少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱 與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四 重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈 燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出 定心。云何不定心中而有光明。答曰。諸佛 不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業 報不可思議。又云。此人利根。禪定亦利。當分 臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但 是散心。如擊鼓人手自擊鼓口並叫喚。擊鼓 心非緣叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂 是一心。又如浮人手捉浮瓠腳並蹋水。捉浮 瓠心腳蹋水心。二心各異亦復如是。又云。 先入定心手出光明。出光明已然後出定。以 入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶 如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。 勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。 如過去然燈佛。出現於世為眾生說法。時世 眾生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如 來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人 民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。 定光如來亦十二年常在禪定。過是以後。 大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時 世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當 如是。定光如來即從定起。踊在虛空作種種 神變。從虛空來下為眾說法。時會眾生。或 得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因緣。 或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量眾生 大得法利。以神通力常得停住。十二年中 以定力故。光明暫住。何足為難。問曰。佛 法。罪當發露功德覆藏。陀驃何故常放光明 自顯功德。答曰。自顯功德凡有二種。一為利 養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨 時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正為 止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故。作師子 吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以 表清淨。如舍利弗目連。為瞿迦離所謗。作師 子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有 種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意 寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師 子吼。自說我生已盡不復當生。所作已辦梵 行已成。以表清淨。阿那律為人所謗。自說我 入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽 陀為人所謗言其飲酒。自言我禪定能令從 阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表 清淨。如輸毘陀為人所謗。自說一念能知五 百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常 放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問 比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦 輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪 學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。 兼知臥具勸佐眾事。滅相輕毀勝負心故。三 為折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍 比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能 成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事 亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高 心。四為現精進果報。以精進力得此神通。以 激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善 根。六為現不退法。陀驃先德行純備。後為慈 地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不 退。七欲現眾僧大威德故。分臥具比丘神德 猶爾。況餘大德名聞高遠者。八為愛惜正 業不令虛缺。常在定心兼分臥具。令僧事得 辦。而不廢禪業。以是因緣故。常放光明。眾僧 羯磨作差會人。作差會人故。為慈地所謗。 然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸 眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在 前。差會在後。慈地比丘所以常得麤惡食者。 先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神 與作因緣。令其所作事不如意。世尊知我者。 以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言 不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無 親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業 果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚 間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有 一女人見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其 如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此 女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪 畢得出。以本善業值佛得道。殘業力故。受 此惡報。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與 滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙 彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。 若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偷 蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒內爛。 舉眾共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨 使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五眾自 言作重罪。若一人前自說。若多人前說。盡應 遣出。比丘比丘尼應現前。三眾不現前。陀驃 比丘與憶念毘尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。 不得眾共作一切僧事百一羯磨。皆不得同 眾。眾僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。眾僧 不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他 受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。 說戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。 必墮地獄罪。因誹謗故。兼說二人墮地獄罪。 佛不欲面稱人惡。眾中有此惡者。是故佛因 事說過。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人 生世間。斧在口中生。此中佛自說本緣。過去 不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有 兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢 三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩 宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀 越持一端。與兄不與弟。凡飲食衣服病 瘦醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲 毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比 丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。 云何謗之。此比丘以種種方便誘惑其心。 女人即可之。比丘言。我當索取彼。持以 與汝以證其罪。但言。與我行婬即索與之。女 即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處 比丘留我戲弄。是故經久。復言。與我此。 於時世人咸生疑惑。羅漢比丘。見此二人作 大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身 是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學 人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比 丘結戒者。為法久住故。為止謗毀令梵行安 樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得 僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三眾犯得突吉 羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根 波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波 逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偷蘭。四 以無根波逸提謗得突吉羅。說他麤罪有三 種。一說他波羅夷僧殘。得波逸提。說他出佛 身血破僧偷蘭。說波逸提突吉羅。覆他麤罪 有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。 二覆藏他出佛身血破僧偷蘭遮。覆波逸提 突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波 逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根 謗。說他麤罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏 他麤罪。匿藏罪惡染污佛法故。復次無根謗 說他麤罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛 法身故。覆麤罪。令佛法不清淨。長養惡法 故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此 三種。名為有根。不見不聞不疑。是名無根。云 疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦 可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者 不說人惡。復次若聽天眼說過者。人誰無過。 但有大小天眼。無往不見。若聽說過者。則 妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。 亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若說罪 過為說定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂 不犯或不可依。故不得為根。 　　　第十破僧戒 破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種 差別。破僧輪破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧 輪。犯逆罪偷蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆 罪可懺。偷蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪 一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下 至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一 人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破 僧輪。界內界外一切盡破。破羯磨僧。要 在界內別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯 磨僧。男子女人二俱能破。復次破僧輪。破 俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱 能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通 三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異 見。破僧之要。以五法為根本。問曰。此五法佛 常自讚歎。何故名為非法。答曰。佛所以讚歎 者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調 達倒說云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行 五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。非 法說法者。五法非法說是法。法說非法者。 八聖道是法說言非法。非律說律者。五法非 律。說言是律。律說非律者。八聖道是律。說 言非律。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起 三毒即是犯戒。犯說非犯者。不制剃髮剪 爪佛說犯戒。而言爪髮有命。有不剃剪 不。犯輕說重。如優缽羅龍。以摘樹葉故。罪不 可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕 者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。 便言。婬欲盜是輕。有殘說無殘者。下四篇 戒。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘者。 四重犯則無殘。而說有殘。常所說法說非常 所說法者。八聖道是常所用法。而說非是常 所用法。非常所用法說是常所用法者。五法 是非常所用法。而說是常所用法。四禁是輕 餘篇言重。此是非教。而說是教。四禁是重。餘 篇是輕此是正教。而說非教。 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

1 T23n1440_p0517b01 2 T23n1440_p0517b02 3 T23n1440_p0517b03 4 T23n1440_p0517b04 5 T23n1440_p0517b05 6 T23n1440_p0517b06 7 T23n1440_p0517b07 8 T23n1440_p0517b08 9 T23n1440_p0517b09 10 T23n1440_p0517b10 11 T23n1440_p0517b11 12 T23n1440_p0517b12 13 T23n1440_p0517b13 14 T23n1440_p0517b14 15 T23n1440_p0517b15 16 T23n1440_p0517b16 17 T23n1440_p0517b17 18 T23n1440_p0517b18 19 T23n1440_p0517b19 20 T23n1440_p0517b20 21 T23n1440_p0517b21 22 T23n1440_p0517b22 23 T23n1440_p0517b23 24 T23n1440_p0517b24 25 T23n1440_p0517b25 26 T23n1440_p0517b26 27 T23n1440_p0517b27 28 T23n1440_p0517b28 29 T23n1440_p0517b29 30 T23n1440_p0517c01 31 T23n1440_p0517c02 32 T23n1440_p0517c03 33 T23n1440_p0517c04 34 T23n1440_p0517c05 35 T23n1440_p0517c06 36 T23n1440_p0517c07 37 T23n1440_p0517c08 38 T23n1440_p0517c09 39 T23n1440_p0517c10 40 T23n1440_p0517c11 41 T23n1440_p0517c12 42 T23n1440_p0517c13 43 T23n1440_p0517c14 44 T23n1440_p0517c15 45 T23n1440_p0517c16 46 T23n1440_p0517c17 47 T23n1440_p0517c18 48 T23n1440_p0517c19 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1440《薩婆多毘尼毘婆沙》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version

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薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

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