根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第二十五 　 　　　　三藏法師義淨奉　制譯 第六門第三子攝頌曰。 　勇健與寶器　　妙光蘭若中 　因能活開醫　　不度損眾者 佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有眾多 婆羅門長者等。在大集處共為議論咸作是 語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復多 貪。作是語時有勇健長者亦眾中坐。聞斯語 人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。 大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦 復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣 佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世 尊為彼長者。宣說妙法示教利喜默然而住。 長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願 降慈悲并苾芻眾。明當就宅受我微供。佛默 然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦 復請諸外道。白言。我於明日請佛及僧就舍 而食。仁等亦可於彼同餐。次詣城中婆羅門 諸居士等。報言。我請佛僧及外道眾。明於舍 食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即於 其夜備辦種種上妙飲食。若噉食若嚼食。於 晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須 事已。令使白佛。飲食具備願佛知時。 爾時世尊將諸聖眾。於日初分執持衣缽。往 詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅 門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。 欲於佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去 告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶盤。汝 等皆不應受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教 竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅 器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。 飯食訖嚼齒木澡漱已收缽器。長者便取卑 席對世尊坐。佛為說法示教利喜。并說施頌 鐸敧拏已從舍而去。時諸外道並作非法形 儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。 若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。 汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食 非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長 者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索 與我金盤。或云授我銀器。遂便撩亂忿競交 興。杖打手擒拳歐腳踏。共相陵辱無可觀 採。長者見已現瞋怖相。令其靜息次行食與。 彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與 我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留 而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外 徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已 並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾 芻與外道眾差別相不。答言。我見。長者曰。佛 及聖眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相 攝誘。諸人倍更於佛僧眾深生敬重篤信彌 隆。設有不信及處中人。亦於佛眾起敬信心。 爾時世尊既到住處洗足已。在大眾中就如 常座。既坐定後告諸苾芻曰。少欲之行有斯 勝益。故諸苾芻不於金銀琉璃頗梨寶器中 食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是 凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之 時。皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯 不敢取食。以緣白佛。佛言。若於其處無餘器 物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑。 佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多 財受用豐足。如毘沙門王。娶妻未久便覺有 娠。其妻即於是日形貌光彩異於常時。月滿 之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍 姿眾相具足。於其誕日室中明照猶如日光。 休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕 生一女。容儀挺特見者樂觀眾相圓滿。初生 之際室有光明猶如日光。於日日中有千萬 人。發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方 有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見 希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女 具相舉世皆無。准依相書當與五百丈夫共 行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足為奇。 四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是 時長者經三七日後為大歡會。命聚宗親為 女立字。皆云此女當作何名。咸言。誕生之際 室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長 者遂使養母八人共為瞻視。廣如餘說。乃至 童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管 絃無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。於己宅中 鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀 容可愛。威光挺特舉世無雙。假使隱遁仙 人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始 時來積集煩惱。婬欲增盛年少丈夫而不迷 惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得 睡。 時憍薩羅主勝光大王太子大臣。并餘國主 王子之類。咸共問親求為婚娶。由妙光女相 師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共 成親。然於宅中內外人滿。門窗戶牖皆共窺 看。雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍。 情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求 者當與。人皆恥嚮靡見祇迎。於是長者見 無人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時此 城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身 死。如是展轉更索餘妻。第二第三乃至于七 悉皆病死。由其先世作妻短命業惡嚮流布。 遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者 獨居難活更覓餘女。至彼女家問其婚事。父 母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸 寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者 諸處覓婦不得。遂於妻室斷絕求心。即往外 道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共 住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復 何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共 住。漸申供養終當出家。即便數往逝多林中。 有舊知識問言。汝數入寺求出家乎。答曰。我 今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報 曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。 世人著字喚為殺婦。並由前世惡業所招。我 自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投 苾芻眾。知識報曰。雖知如此。然於妻室道理 終須。若無男女宗胤將絕。更可求覓諸餘雜 類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲 殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見求。 彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往 求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作 婬女舍。一切丈夫悉皆捨棄。報曰。汝有信心 誰復輒入。唯除苾芻時來過顧。汝今可問。 答曰。彼多不肯見娶於我。報曰。彼亦憂勞 或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱 言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。 父曰。說亦何損。答曰。欲求妙光以為婚對。 報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將 歸室內。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。 賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無餘歸 趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨 作。時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食。 妙光自手常為供養。若見苾芻顏容姝好色 澤超倫者。即記在懷。是時長者有緣暫須外 出。報言。賢首。我於某處有事須行。汝於福田 供承莫絕。答曰。如是。長者復去報苾芻曰。我 有他緣須適餘處。唯願聖者於日日中就舍 受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後苾 芻就宅。是時妙光以夫不在。於苾芻前現其 姿態作嬌媚相。苾芻見已各並食訖。還至寺 中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。 一人告曰。我明不去彼何所為。一人復曰。我 乞食人當行乞食。諸人云善。苾芻明日無一 人去。後時長者事了歸家。問妙光曰。聖者福 田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者 思量。豈非此婦於聖者前現嬌婬相彼懼過 患是故不來。便向寺中慇懃重請。答曰。我是 乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不 同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便於他 日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返繫其戶。 長者戶外自手授食。苾芻食時妙光室內生 分別想。某甲聖者如是足踹如是腰背。胸 項面目乃至頭頂。如是繫念分別便生極重 愛染。遂被欲火內外燒然。遍體汗流奄便命 過。苾芻食訖如常澡漱。為說頌已辭之而去。 長者開戶喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼 既命終寂無言嚮。長者便入見躄于地。謂是 睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀 慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女 忽然見棄。可報諸親云女身死。宗親既聚悉 來號哭。椎胸懊惱。自撲于地。或於長者興 罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色疊裝 飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百 群賊。餘處行盜來此居停。路有一人見賊營 已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親 俱送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報 彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至 於此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪 儀。令人守護銜悲抆淚各並入城。其諸賊旅 遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種 種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼 容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平 生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓 此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金 錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死 餘骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻眾 亦復聞知。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙 光前身曾作何業具足光明。初誕之時室皆 照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊 告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業終須自 受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上 說。 汝等應聽。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉 波佛出興於世十號具足。於婆羅斯施鹿 林住。時此城中王名訖栗枳。為大法王。安 隱豐樂無諸賊盜。廣說如餘。時彼世尊化緣 既盡。如薪火滅入無餘依妙涅槃界。是時王 及諸人。於佛遺身盛興供養。焚燒既畢收 其舍利。起窣堵波縱廣一踰繕那高半踰繕 那。有居士女見塔形儀極生渴仰。遂以明 鏡繫相輪中而發弘願。願我來世所在生處。 光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔 居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲 斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應 知其身雖死有五百人共為交會復與五百金 錢。此昔因緣汝等應聽。於往昔時婆羅斯 王名梵授。為大法王。廣如前說。當此城中 有一婬女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其 王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園 中共為歡戲。各相謂曰。我於園中是事皆足。 唯無少女共作交歡。可覓將來。眾皆云善。欲 取誰來。皆云賢善。即往其所報言。少女。可 至芳園共為歡戲。報云。若得金錢千文。我當 共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五 百方還。女云隨意。諸人即與五百。報云前去。 我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女 尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已 留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與 我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅 邊作如是語。我忽失意於五百人取五百金 錢許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。 如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如 何方計得使消通。婢到具說。舅依王力不令 女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者 出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世 間唯有此一福田。時此獨覺人間遊歷。至婆 羅斯求寂靜處欲為安止。見五百人一處 聚集。共見尊者身心俱寂特異常倫。此真福 田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量 辦好飲食。盛使滿缽虔奉聖人。獨覺常儀口 不說法。唯現身相令發善心。即騰虛空現 諸神變。於身上下水火流光。凡夫見通疾生 信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘 願。我於如是真實福田所申供養。以此善 根願與賢善婬女假令身死酬錢五百共彼交 通。汝等苾芻應知。往時賢善女者即妙光是。 昔五百人即五百群賊是。由於聖者興供養 故。復由發願彼之業力。於生死中受諸流 轉。五百生內常與五百金錢共行非法。乃至 今日妙光婬女。其命雖終於彼遺骸。還與金 錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。 乃至一頌廣說如前。汝等應捨黑雜修純白 業。如是應學。諸苾芻眾聞佛說已歡喜奉 行。 爾時世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受 飲食時有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由 於苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應 行詣如是人家受其供養生斯過失。若有苾 芻詣如是家生過失者。得越法罪。 佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數往 阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請苾 芻食苾芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我 當於仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復 何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以 後常求其便。時彼苾芻曾於靜處以衲裹身 忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報 怨之時。即擎苾芻向影勝王所住閣上。王正 睡著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是 誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。 是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事 具向王說。王曰。何故於此怖難之處而為居 止。若我於佛未生信者。必於仁處身命不全。 亦復能令聖教淪喪彼聞語已默爾而歸告 苾芻眾。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。此由 苾芻於怖難處而為居止有斯過患。即告諸 苾芻。大王影勝善說譏嫌。是故苾芻不於如 是怖難處而為居止若有住者得越法罪。 緣處同前。時有苾芻身生癰痤。能治醫王因 來見患即便為破。有緣別去不與安藥。于時 苾芻轉增痛苦。時諸苾芻見其苦痛。更相告 曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時有少年苾 芻即便為作醫王自念。我向破癰痤不與安 藥今宜可與。即行問曰。我為破癰未與安藥。 答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王 察看知是好藥報言。若於他日我不在時應 如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊 未見聽許。報言。世尊大悲必應開許。苾芻白 佛。佛言。若諸苾芻有善醫者。應與安藥。可在 屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪。 緣在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等。來 詣寺中問苾芻曰。我有如是病當服何藥并 噉何食。時諸苾芻不解醫者一無言答。其 善醫者亦復生疑不為陳說時諸俗旅不樂而 去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫方。應為 陳說此成無犯。 緣處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道 慶悅人天。所有外方諸非人眾。隨其住處城 邑聚落。設在世界中間。亦皆俱來詣室羅伐 城。世尊大師常為天龍藥叉。憍薩羅主勝光 大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毘舍佉鹿 子母。更復有餘諸來大眾。飲食衣服共申供 養。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。 咸依此住不還故居。若起欲心即便變形為 夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非 人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黑。或 有頭大身短。或有髮色純青。或有雜兼黃色。 其母見已便大驚惶。遂於險處棄其孩子。彼 非人父見其子時為加精氣。或有初生之際 影嚮人形。及其大已作非人像。其母亦復同 前棄擲。鬼父見時便加養育漸至成人。時六 眾見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黑缽 竊我門徒。長養成人即便將去。我今攝斂 如是門徒。令諸黑缽不復牽誘。時鄔波難陀 於日初分。執持衣缽入城乞食。便於路次見 黃髮人。即作是念如此形儀非黑缽所養。若 出家者我當度脫。即便就彼問言。賢首。汝誰 家子。答曰。我無依怙唯獨一身。若如是者何 不出俗。答曰。誰復與我黃髮之人作出家師 主。報言。賢首。大師教法以慈悲為上。汝若 能者我當與汝為出家師。彼生喜悅隨至寺 中。即與出家并近圓事。於數日內教行法已。 報言。賢首。汝可不聞鹿不養鹿。室羅伐城土 地寬廣。父所行處乞食資身以自存活。即於 他日執持衣缽入城乞食。時有女人持食出 施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黃髮之類 而為出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除 彼惡行。誰更能於世尊教法令生過患。諸不 信者於衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門釋 子所為非法。黃髮之輩亦度出家。苾芻白佛。 佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過 失。是故苾芻不度黃髮。告諸苾芻。時諸俗旅 訶誠宜應法。是故苾芻不應與彼毀法眾人 而為出家。若有作者得越法罪。如佛所說。如 是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法眾人。 佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二。一 謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族胄 下賤卑微貧寒庸品。客作自活飲食不充。或 旃茶羅卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等 類。是名種族鄙惡。云何形相。謂髮有黃青赤 白。或髮如象毛。或復無髮。或復頭麤長匾。 或作驢頭。或豬狗頭。或作諸傍生耳。或復無 耳。或時眼有諸病。謂黃赤太大太小等。或 時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復 截根二根下墜風病。或復全無。或身太麤太 細。或羸瘦。或皮色可惡。或時手足不具。或疥 癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脫。如有 頌言。 　汝於最勝教　　具足受尸羅 　至心當奉持　　無障身難得 　端正者出家　　清淨者圓具 　實語者所說　　正覺之所知 時鄔波難陀持其黃髮賣與戲兒。佛言。若賣 髮者。得窣吐羅底也罪。 第六門第四子攝頌曰。 　馱索等三同　　忘由緒并問 　大神通大藥　　刀子下天宮 緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一 名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。 一告一曰。汝可近圓。我於親教并及汝身。皆 為給侍不令有乏。彼聞語已亦如是說。時此 二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具 壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師一 屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓 不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與 三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大 小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非 眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得 越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。 云何致敬及為知事人并受利物。佛告鄔波 離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。 隨他差與而領受之。 緣處同前。時鄔波離請世尊曰。大德。當來之 世。人多健忘念力寡少。不知世尊於何方域 城邑聚落。說何經典制何學處。此欲如何。佛 言。於六大城。但是如來久住大制底處。稱說 無犯。若忘王等名欲說何者。佛言。王說勝 光。長者給孤獨。鄔波斯迦毘舍佉。如是應知。 於餘方處隨王長者而為稱說。若說昔日因 緣之事。當說何處。應云婆羅斯。王名梵 授。長者名相續。鄔波斯迦名長淨。隨時稱說。 若於經典不能記憶。當云何持。佛言。應寫紙 葉讀誦受持。 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十四冊 No. 1451《根本說一切有部毘奈耶雜事》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1451 根本說一切有部毘奈耶雜事, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

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