金剛仙論卷第三
 
自此以下。尊者須菩提生疑致問。
須菩提白佛言。頗有眾生。未來世於此脩多
羅生實相等者。自此以下有二段經。是大段
第六名為我空法空分也。此亦名住放辨
才段。所以名我空法空者。就對計我四句。明
無我四句。以釋我空。明能信菩薩於眾生五
陰中。解從本以來無定實神我眾生壽命等
四以之為我。又無定實五陰因緣以為我所。
以不見定性。我所可以除蕩。故名我空。法
空者。就對法中四句。以明法空。上我空。直
見生陰定性我無定性。所猶未空生陰因緣
法體。今明此生陰非直無有定實神我。其體
生滅因緣虛妄。本來寂靜乃至假名亦無。故
名法空。又知佛性真如古今一定體無方相。
亦名法空也。
亦名任放辨才段。所以名任放辨才者。明諸
佛菩薩得不妄陀羅尼自在辨才。故能隨問
而答。超越解釋前後任意。義不相違。故曰任
放辨才。就此段中。有任放辨才義故。名任放
辨才段也。
亦得名有能信者分。以此段中明三種人能
信此經故也。此經以何次第起。上第四段中。
明不住相行於布施。說因深義。第五段中。辨
如來非有為相。說果深義。有人生疑。如來說
法非直為利現坐大眾。乃亦被益未來像法
眾生。然現坐大眾親睹如來。復是久行大士。
善根淳厚智慧深妙。是人於此深經。可容生
信。未來世眾生。善根微薄智慧尟少。於此
因果深經。不能生信。若爾則為如來空說無
益。云何如來得言不空說法也。若空說無益。
如來則非一切智人。如是因果二種甚深修
多羅。未來末世為當有人能信。為無人能信
也。有如此疑故。須菩提騰大眾疑意。故白佛
言。於如來滅後惡世之中。頗有眾生。能信此
經以之為實相不也。佛下答有人能信。明於
未來惡世有持戒修福德智慧者三人。能信
此經生於實相。故次明也。
應問能信之人乃有其三何故單以我法二
空。檦第六段名者。明持戒修福德二人。在
於地前。仰習二空。聞中生信。有智慧人。乃是
初地以上現見我法二空。證中生信。然前之
二人。雖未現證。以其亦同觀二空。彷彿見
理故。俱列為能信之人。今明雖有三人能
信。但遂三人所觀勝境為名。故曰我空法
空分也。然今將欲道有人能信。故先遮言莫
作是說。明未來惡世中有人能信此經。不應
問言頗有人能生信不也。
須菩提既聞如來遮言莫作是說。即復生疑。
我今不解佛意。為當一向無人能信直止我
令默。為有人能信而止我令諦聽也。故佛
答有言。有者明有人能信也。雖云有人能信。
未知何等人能信故。即云未來世有菩薩
能信。又此菩薩有何等德行觀何境界故。能
信此經也。故次云有持戒修福德智慧也。此
總明三種人有能信之德。所以名持戒者。明
此人已久供諸佛。曾聞此金剛般若及以餘
大乘經。於中生信受持讀誦如說修行。知一
切眾生皆有佛性。發菩提心。慎教修行者。
乃名真實究竟持戒。非唯持律儀戒者為持
戒也。福德者明此菩薩於諸佛所。廣以珍財
奉施。修波羅蜜行。名福德也。此之二人。在於
地前。聞中仰信。智慧者。明此人已僧祇行滿。
道登初地。現見我法二空。自證而信。名有智
慧也。明此三人於斯經能生實相之信也。此
言實相者。明彼三種人。能信上不取相行是
無相之因實能感無為法法身。亦信無為法
身是無相之果真實不虛。能生實相之解。故
言以此為實也。然上雖總出三人能信之德。
明前二種人在於地前聞中生信。有智慧人
地上證信。然此前二人。若在地前。此人為曾
供養諸佛發菩提心已修行未故信。為當未
修行來而能信此經也。若曾供養諸佛久修行
來者。為當供養幾許佛來也。故佛告須菩提。
當知彼菩薩非於一佛二三四五佛所供養
種善根來也。然就三人之中。先別明前二人
非近修行來具能信之德也。此經正直爾汎
明斯二人能信之德。不可定指在習種性性
種道種性中。以其義通上下故也。一二三四五
佛所修供養者。此別出持戒人。明彼菩薩能
信此經。如此經如說修行稱可聖心。名為第
一供養。非謂香華等為供養也。又非一二三
四五佛所種善根者。廣以衣服珍寶財物等。
奉施諸佛。修波羅蜜行。名為有福德人也。於
無量諸佛所。修行供養種善根者。直云非一
二三四五佛所修行供養種善根。未知幾許
佛所。今者明此人已於無量百千萬乃至不可
說不可說諸佛所。持戒修福德來。非是近
行之人能生信也。乃至一念能生淨信者。此
並明二人。久供養諸佛殖因來遠。於此深經
能生信心。此是聞中彷彿信。非證信也。然此
一念信決定不退。無有疑濁。尚得名為淨信。
況多時也。上如來雖答此二種人曾供諸佛
能信此經。然大眾猶有疑心言。何故此人供
養諸佛乃多。而唯言生一念信。此則太少。
爾未知此二人。為決定能信此經。為不能
信。故佛答如來悉知見是諸眾生。明如來自
云我是一切種智人。凡有所說。此了了知
終不虛說。汝等應信我語勿生疑也。今言悉
知者。以現智知。悉見者。以佛眼見也。知之
與見。乃理通三種人。今始明前二人。未明第
三人。何故此中已明者。是任放辨才。前後隨
意明也。然諸佛菩薩得自在陀羅尼故。說則
當理。前後隨意。超越說法。而文義俱順。不
失次第亦不相違皆。不同凡夫二乘要次
第誦設越誦則失也。亦得言但知見前二人
不論第三人也。何以得知。義該三人。下論釋
時解三種人竟。然後方釋悉知悉見故。知任
放辨才者前後隨意也。
生如是無量福德聚等者。上雖明二種人具
持戒福德二行故能信上二種深經。乃至生
一念淨信。未知此人以此能信功德。於未來
世。為有所得。為無所得也。故答言生如是無
量福德聚。取如是無量福德也。此明能信之
人未來世更得多福非無所得也。生福德者。
明二種菩薩能信之心。近與初地作因。遠則
畢竟能與無上佛果作其勝因。故云生福德
聚也。取無量福德者。明此福德者非但唯能
作因而已。復藉此信心。能決定修行。顯出法
界身。證於佛果無量福德。故云取也。
何以故須菩提是諸菩薩無復我相等者。此
別明第三有智慧人能信此經也。何以故者。
上已別明前二人有持戒修福德能信之行。
未別明第三人有能信之德。今疑者問意未
知上第三有智慧人復有何義有何行何所解
何所證。故名有智慧人能信此經。有如是問
故。言何以故也。今欲出第三人能信之行。故
答言是諸菩薩無復我相等。明此人以得初
地已上我空法空之解自證而信故。名有智
慧人能信此經。不同前二人從他聞法依教
生信也。
是諸菩薩無復我相等者。此四論釋云我空。
依四種所治我相。說四種能治無我相也。無
復我相者。對治我相也。外道凡夫計。謂有一
神我。與五陰一。與五陰異。不一。不異。若無
我者。何由能府視眴行來進止覺苦覺樂。以
此知有我也。以對此計故。言無我相。明眾生
五陰因緣法中無有定實神我及以我所故。
曰無我相也。無眾生相者。有外道橫計。眾生
所以不斷不絕相續住世者。以有神我眾生
故也。為對治此計故。言無眾生相。明唯有虛
假生陰相續生滅。不由有神我不斷不滅故。
言無眾生相也。無人相者。對治人相。有外
道橫計。所以有一報之命不斷絕者。由有神
我。故命有長短之限。差品不同。為對治此計
故。言無人相。此經云無人相者。下論中名為
命相。明此命所以有長短者。以眾生業有厚
薄故命有脩促。不由於我。而菩薩解虛假之
命悉皆空寂。不見有神我之命。故云無人相
也。
無壽者相。對治壽者相也。有外道橫計。以有
神我故。死此生彼逕由六道受生。若無我
者。誰受諸趣之報。對治此計故。云無壽者相。
明神我是常何由六道受生。然今所以有生
死者。皆由有無神我。而但假名行者。乘善
惡等業。逕諸趣受報。若有我者。無受生義。菩
薩解眾生五陰虛妄不實無有神我壽者。以
不見此相故。云無壽者相也。然依世辨論我
與眾生。有一百種名。不可一一具說。且對四
種虛妄我相。辨此四法。以明無我空也。
須菩提是諸菩薩無法相等者。此四論釋云
法空。依四種所治之法相故。說四種能治之
法。無法相者對治法相也。何者是法相。凡夫
人於十二入中。見有能取可取不同。故計謂
實有。對治此心故。言無法相。明十二入能取
六識可取六塵悉皆空寂本來不生故。大品
經云。無有一法出法性者。乃至涅槃我亦說
言如幻如化。亦非無法相者。對治非法相。
疑者聞十二入一切法空。便謂真如佛性無
為之法亦皆性空故。空同虛空龜毛兔角
等無為。對治此疑故。答云亦非無。明相今
言一切法空者。有為之法無體相故空。然
真如佛性法。萬德圓滿。體是妙有湛然常住。
非是空法直以體無萬相故說為空。不同前
有為諸法性空之無。又亦不同兔角等無。故
言亦非無法相也。
無相者。對治於相。疑者聞真如是有體相不
空。便謂還同色等有為之有。又云。若有應
同色香味觸有為之有。若無應同性空兔角
等無。此名為相。對此疑故。答云無相。明真如
法體妙有妙無。語真妙。雖有不同前色等
法有。雖無不同兔角等無。故云無相也。此
就理教別義邊明。真如證法一向不可以有無
名相而說也。此第三何異第一。上第一明有
為無為一切法空。此第三唯明真如法體。雙
絕有無二相以此為異也。亦非無相者。對治
無相。何者是無相。疑者聞真證法並絕有無
二相。便謂真如證法一向絕於言相。不復可
藉詮得聞假教悟理。此名無相。為對此疑故。
答亦非無相。明真如證法雖無名相可說。非
不尋此名相言教。會於真如無名相理。明由
證此真如無為法故。還說無為法。亦非無相。
此明就理教一義邊。真如非不有相可藉聲。
聞假教會也。此第四何異第二。上之第二。明
真如法體雖空無萬相。而體是妙有。今此第
四。明真如法體絕字等有有為萬相。而由
詮悟理。因證有說。如此本末相推理無條然。
故得言即真如證法中有名字聲教可說。以
此為異也。然此我法二空。下偈論中釋之也。
又何以故須菩提是諸菩薩若取法相則為著
我等者。此第二何以故所以來者。聞上法空
中第四句言亦非無相。還取證法同於名相。
疑云。若此菩薩有智慧人。已得彼我法二空
之解。斷我法上或者。何故猶起心謂此證法
同於名相。復言。我有智慧能觀我法二空。
我能脩行斷煩惱。我能教化眾生。若爾此菩
薩則斷滅我相等或不盡。有如此疑。故言何
以故也。又能解何以故者作難。或者聞法空
中第四句釋言。真如雖無名相。非不因此真
如證法有於言說。此音聲言教還詮證智。復
藉此言教。得彼證智。若爾真如證法中便有
名相。何以故言真如無名相不同有無也。故
答是諸菩薩若取法。則為著我人等也。明初
地菩薩雖得我法二空之解。但斷初地所斷一
品麤惑。猶有二地以上四住根本無明住地
善法封著微分別心功用煩惱。故言則為著
我人等。非謂猶有四住麤惑取證法有名相
也。上已云是菩薩無相。復云無法相。此已
明菩薩得我法二空之解。此中復言若取法
相則為著我人眾生壽者。此之二文所以相
違也。今者明斯之二文雖似相違。而其理冥
順。云何相順。前明初地菩薩得我法二空能
治之解。言無我相等者。但明初地所斷四住
麤惑。猶有二地以上修道中善法煩惱無明
細闇根本之惑。如十地經中言。我能知法入
定能化眾生等。猶有微惑未盡。所以知然。下
論釋云。但有無明使。無現行麤煩惱。以此知
也。若取法相者。明此菩薩雖得我法二空之
解。故起分別。由我有智慧能解我法二空。此
微分別。是我見家根本。從麤為言。故云著我
人等。此釋前我空也。
若有法相者。亦分別言我有智慧故能解二
種法空。此釋前法空。亦得言先釋法空也。然
此二所以不定者。明同是善法中取著更無
別境。故前後皆無妨也。若依次第。應先釋我
空後釋法空。次第二明法空故。棄釋法空。復
方釋我空也。
又此若取法相二句。經中列之在先。不應取
法非不取法者。依經列之在後。及下論釋在
二句之前。何以故。然此第三經文為釋。須明
三人有生信差別。義便故釋在先也。此前二
句所以復在悉知悉見後釋者。為證成前二
人能信之行。然後方釋前之二句也。
何以故者。此是第三何以故也。疑者聞前法
空中第三第四句釋。疑云。證法雖無名相。非
不可依言辭而說。故言亦非無相。便執言若
前證法可以名句詮說。此能詮名句則是證
智中有。若爾證法便是有相。那得上言真如
證法體無名相。然如來言自不定。我謂為有。
如來說無。我適謂無。如來復為我說有。何以
故。不為我定說。故言何以故也。為遣此執故。
答言不應取法非不取法。此明中道之理不
可定說有無。若定說有無。恐墮二邊。若墮二
邊。則著我人眾生等相。故不得定說也。不應
取法者。明雖藉詮而說。而亦理非名相。不
應取聲教為證法謂是有相也。非不取法者。
聞言不應取法。便證法一向無名相。不可假
教而說。若無名相不可假教說者。則復謂音
聲言教令非是法。棄其能詮之義。為遣此疑
故。言非不取法。此明無言之旨非不可寄名
相而說藉詮而悟。言教非是一向非法。故言
非不取法也。所以不得定說有無者。明此法
亦有無義復有有義。而真如法體雖是妙有。
而無名無相故。不得定說為有。恐人取同名
相有。然此真如雖無名相。而不得定說為無。
恐人取同兔角等無也。以是義故者。雙釋二
句。以是不應取聲教。即是真如證法無名相
理故。以是非不藉言教而會證法。言教名相
非是一向非法。不得捨義故。如來常說筏喻
法門者。如人乘船亦捨亦取。下論委釋。故不
具辨也。是法應捨者。此合前筏喻也。又餘
經或云。法尚應捨何況非法。依小乘經。言法
尚應捨者。明小乘羅漢入無餘涅槃時。八正
道十智三三昧等無漏善法。尚尚應捨。何況
十惡等非法而不捨也。又楞伽經中。法尚應
捨何況非法者。色等諸法是有猶尚應捨。何
況龜毛兔角名字等法虛妄無實而不捨也。
又餘經亦同。此經云是法應捨非捨法故。是
法應捨者。明雖尋詮會旨。得理法須亡詮
故應捨教。成上不應取法也。非捨法者。明始
行發菩提心乃至成佛。莫不皆因教悟理藉
詮會旨。須此言教不得全捨。故言非捨法故。
成上非不取法也。
論曰此義云何者。論主問斯一段經來意云
何也。向依以下。說因深果深者。將序生疑之
意。牒前第四第五段經。出生疑之處。若爾以
下至非捨法故。正作疑答法用。如經初次第
生起中解釋可知也。此義云何者。向未難
牒前經設疑。即通舉此一段經。答疑問之意。
猶未廣釋。論主今欲設偈廣解。故問此經。答
疑問之意云何也。此一段經。凡以八行偈釋。
初一偈釋經中。須菩提問如來答。明未來惡
世時有三種人。具三種德故能信此經。第二
偈別釋前二人殖因來久故有能信之德。第
三偈欲釋第三智慧人有能信之德。故復總
舉我法二空能治所治。為下別釋作論本。第
四偈正釋四種我空。第五偈正釋四種法空。
第六偈為答。但應明第三人。不須明前二人
疑難。故復總舉來釋。明前三人能信有差別
俱足信人。故須明三人也。第七偈釋悉知悉
見。第八偈釋筏喻也。初一偈。上一句釋須菩
提問。後三句釋如來答。須菩提未來世有菩
薩信乃至以此為實也。說因果深義者。釋前
一經中聞說如是脩多羅。雙舉第四第五因
果經文來作問也。疑問意云何如來所說因
果無相二種深義。於後末世人不能生信。云
何如來常自道言。我是一切智人。善知眾生
機根。稱機說法。說必有益。終不虛也。故偈答
言。於彼惡世時不空以有實。正釋經中佛答
須菩提未來世有菩薩摩訶薩。明雖復惡世
信者難得。有人能信。非為空說。何者是能信
之人。下句指云菩薩三德備。此句正釋經中
有持戒修福德智慧者。此總出三種人能信
之德。故知不空說也。
第二偈別釋前二種人能信之德。從佛告須
菩提非於一佛二佛乃至能生一念淨信也。
修戒於過去及種諸善根者。此二句指出持
戒修福德二種人。明此人曾供諸佛。聞大乘
經。生信不謗。能發菩提心。如說修行。名為持
戒。廣以內外珍財。奉施諸佛及一切眾生。
修波羅蜜行。名種諸善根。正釋經中非於一
佛二佛三四五佛所修行供養而種善根也。
問若此人已供養諸佛。為當供養幾許佛來。
故以下半偈答云。或具於諸佛亦說功德滿。
正釋經中已於無量百千萬諸佛所修行供養
而種善根。明此二人非但於一二三四五佛所
修行種善根。乃於無量佛所修行供養久積
勝因。方能於此經中生淨信也。此下半偈。重
明上二人。所以復來。以經中有兩重故。論主
學經再舉也。如經已下訖種諸善根。此是論
主以偈釋經已竟通舉兩段經結偈。此經文
以下至功德具足故者。論主以經中解不
能廣釋。故略申經偈所明之義也。
第三偈以下有三偈。釋經中第三有智慧人。
依經中次第應釋悉知悉見等經文。但此知
見等義通前後隨意。此乃依任放辨才故。經
文先列。論中後釋也。後壽者。乃舉我相中四
種。所以單言壽者。此中雖並明四計。莫不
同計於我。且舉一名。餘三可知。及法者此舉
法相中四種。亦且舉法相中一名也。應言法
相。但以五言偈俠。直言及法也。此一句。總
舉八種所治法也。遠離於取相者。正釋經是
諸菩薩無我相乃至亦非無相我空法空二
段經文。明得此八種勝解能治前八種取相
之惑故。言遠離於取相也。亦說知彼相者。明
所以牒我法二空能治所治法來者將欲更廣
釋第三有智慧人義故。言亦說知彼智慧人
義不斷相也。復非但智慧人不斷相。亦說知
前二人不斷相也。依八義別者。依八種所
治。有八種能治之義。此一偈與下我空法空
二偈為本。不別釋經文也。此義云何也者。
聞此一偈義意云何也。故答復說般若義不
斷故。此文先解第三句。然後復設問云。說何
等義。問此說般若義不斷者義云何。後方舉
上二句能治所治。略釋能治所治之義也。雖
略釋能治所治。猶未列其數。故提偈第四句。
結出其數也。此復云何以下能治所治迭互
相屬對也。
此義復云何者。論主生下第四偈故設此問。
前偈雖總解四種壽者相。還總解四種義。今
一一別釋者。義意復云何。故答差別相續體。
此一偈釋前經中無復我相等四句也。差別
者明我相也。相續者眾生相也。不斷至命住
者。人相也。復趣於異道者。壽者相也。是我相
四種者。四種我相也。此一偈唯舉所治四法
也。此義云何以下。初列我中四種名。次解四
種計我義。然後舉經中四種能治無我解來。
對四種計心。
云何及法者。前偈以釋壽者等四句。今次釋
法中句。故重舉前論本偈上句下兩字來作
問。生起後偈故。言云何及法。故即以偈答。此
第五偈釋經中無法相等四句也。一切空無
相者。正釋經中是諸菩薩無法相。明外人計
眾生五陰法十二入六塵可取能取一切法是
實有。此名法相。對治此計故。言一切空也。空
者。此十二入有為諸法本來不生無體相故
空。無為之法佛性涅槃無萬相故空也。應問
何故空即答以無物故。無物者。空無色等物
也。實有者。正釋經中亦非無法相。聞言有為
無為一切法空。疑者謂涅槃佛性無為之法
亦同有為無體之空。此名非法相。對治此計
故。答言實有。明佛性涅槃體是妙有。以無萬
相故空。勿得聞諸法空便謂涅槃佛性同於
有為之法虛妄分別無體故空。故言實有也。
不可說者。正釋經中無相。聞言萬法皆空。疑
者便謂真如無為法。同有為諸法無性之空。
亦同龜毛兔角之無故。答言實有。既聞真如
實有。疑者計謂真如同色香味觸有為之有。
聞無謂真如同色兔角等無。此二種計名
之為相。對治此計故。答言不可說。此言不可
說者。明真如法體妙有妙無而不同世諦色
香之有性空等無。雙遣有無二種計情故。言
不可說也。
依言辭而說者。正釋經中亦非無相。聞言不
可說。疑者便謂真如一向不可說。若爾真如
令不可說者。云何依經教發心。憑詮修行。
而得佛果也。此名為非相。對治此計故。答依
言辭而說。明真如雖體絕言相。非不假於聲
教而得此理故。言依言辭而說也。
是法相四種者。舉所治四種相。結前三句中
能治四種無法相也。而此一偈通舉能治所
治法也。何者是四種等者。上偈第四句中。雖
云是法相四種。猶未出其名。今列出四名也。
此義云何者。前偈中上三句并長行四種名
列所治。而問此能治所治其義意云何也。有
能取可取至以無物故。此解初對法相無法
相能治所治也。彼法無我空實有故。言亦非
無法相。此解第二對非法相。亦非無法相能
治所治也。然云彼法者。彼真如證法也。無我
空者。明彼真如法體非但空於我法。亦復空
於無我無法也。實有者。恐或者聞言真如證
法雙絕有無名無我空。便謂證法一向空寂。
故云實有非無體空也。彼空無物而此不可
說有無故言無相者。此解第三對相無相能
治所治也。依言辭而說至依言相說。此解第
四對非相。亦非無相能治所治也。依八種差
別義離八種相者。此既別釋義我法二空
竟。並舉能治所治。雙結二空也。
是故說有智慧者。上問第三人復有何德行
故能信此經。今既明此人能解我空法空。經
論中具釋意。所以舉智慧來。通結其能信之
德也。如經無法相等。別結法空中四也。有智
慧便足者。難云若此第三人具二空之解能現
信者。此人則為最勝。若然但說有智慧人則
足。何須復明持戒修福德二種人也。答云為
生實相差別義故。將欲便論主釋其示現生
實相差別所以故。問云何示現。然即偈答彼
人依信心恭敬生實相。所以復明此一偈者。
前長行論云。有智慧人證二空之解決定能
信此經。不隨他教。若爾此第三人則為最勝。
唯應明此有智慧人。何須復說持戒功德二
種人也。故設此偈。明信有多種義通三人。非
唯有智慧者。由他前二人以持戒修福德仰
信為因故。能得地上我法二空無漏智慧故。
須明前二人。不得單明智慧人也。是故下長
行論云不但說般若也。彼人依信心者。釋
持戒修福德二種人。是地前菩薩未能現見
現原。從佛聞法憑信生解故。言依信心也。恭
敬生實相者。明此二人恭敬如來。隨慎佛
語。能信此經。以之為實相也。故復超舉前經
來也。
聞說如是脩多羅能生淨信者。結成須明前
二種人。非唯獨明智慧足也。聞聲不止取
者。此下半偈復明第三有智慧人依如前疑。
正應但明上二種人有差別信。何故復舉有
智慧者。有二意。一為以智慧者是證信之人。
上二人是其聞信。二為乘釋經中不應取法
非不取法故來也。聞聲不正取者。明有智慧
人得二空解故聞音聲言教不取。即同所詮
證義無名相理故。下論釋云。又智慧者不如
聲取義也。正說如是取者。雖不取聲教同於
證義。然所詮之理非不藉聲教而得。非是一
向非法故。下論云隨順第一義智正說如是
取也。言說家果所謂義也。因能隨果。故云
隨慎也。此義云何者。此一偈所明之義云何
也。而下釋分為二。彼人有持戒功德。乃至不
但說般若。釋上半偈。明上二人恭敬如來。憑
聖經教。能生淨信。雖不同第三證而生信。亦
能於經生決定解。故超舉上淨信經來結也。
又有智慧以下釋下半偈。明第三智慧人。不
如聲取證。現中生信。勝於前二。復越釋下第
三何以故不應取法等也。故次言須菩提不
應取法者。如前下半偈所釋也。如經次第。此
經文次應在若取法相有法相則為著我眾
生等後。今所以在此釋者。為欲證有智慧人
能不如聲取義以便。故越釋之。是故論云次
言者。義中次第。非經中次也。
又經復言須菩提如來悉知悉見者。上來諸
偈。皆先作偈釋。舉經結之。此中何故先列
經於前。後方作偈論而釋以上超釋後兩段
經。此猶未解。所以先舉也。然此論主解義多
途或先舉後釋。或先釋後結。而此依闡陀論
法也。此所以超釋後二經文今方在此釋。悉
知悉見者。前明三種信人勢相屬著。以此知
見是任放辨才義通三人。列三人訖。明知見
義顯故方釋之。此明何義者。論主欲釋如來
悉知悉見是諸眾生義故。問此悉知悉見明
何等義。即以偈答云。佛非見果知。此一偈。正
釋經中如來悉知悉見是諸眾生。佛非見果
知者。明如來以現智了了知此人決定能信
名為持戒。非見有威儀相貌者。謂為能信。名
持戒人。如此假相知者此為藉相。比知今明
佛非以此相懇解故。云佛非見果知也。應問
若非比智知者云何知。答曰願智力現見。
願智者。如來百四十不共法中願智力。亦
云自在力也。非同小乘發願後方有智也。求
供養恭敬彼人不能說者。上半偈明引佛為
證成前二種能信人也。此下半偈出破戒不
信之。實不持戒為利養故。詐言持戒者。彼
人不能自說我是持戒有功德能信之人。以
如來力加也。
此義云何以下。一段長行論。凡有二意。從初
至不能自說已前。釋上一偈。又是諸菩薩以
下。釋偈外兩處經也。就初釋偈中。復有二意。
從持戒等至以有二語。釋上半偈彼持戒等
人至願智力現見故釋。前半偈中知見之義。
如來悉知便足以下至次有二語故。論主設
不須並明知見二法之難。即答須並明知見
二法之義也。何故如是說者。論主設問何故
作此不須知見之問答須知見之說故。云何
故如是說也。即答以有二語故。明知有現智
知有比智知有佛眼見肉眼等見以有此二
語不同故。設此問答。欲使人識如來云知見
者是現智知佛眼見非比智知肉眼見也。
又何故如來如是說以下。明知見中第二意
釋下半偈。又何故如來如是說者。論主設問
云。如來唯知二人有信。明於知之與見為當
更餘意也。故即引下半偈答。明如來不但知
見此二人有能信之德。若有人實不信此經。
實不持戒。為求供養恭敬。詐言持戒有信
者。如來亦知見故。明下以論釋求供養等半
偈也。是諸菩薩生無量福德聚取無量福德
者。生者此明前二人能信之福決定能作菩
提因故云能生因也。取者論釋云勳脩自體
果義者明此一念信心非但能與佛果作決定
因義。由此一念信心為因。復能修行斷惑顯
出法身無上佛果也。明此前二人決定能脩
行取佛果也。
又何以故須菩提若取法相為著我等者。此
一段經。在我法二空經文之後。所以解在於
此餘經文。其經在下。而在前釋者。明餘經共
成有智慧人我法二空之解。義勢相屬。引之
前釋此經文。乃明二地已上修道中所斷之
惑。在下義便故遺之於此也。但有無明使者。
此是功用之惑。善法煩惱。釋經中若取法相
則為著我等二句經也。無現行麤煩惱者。無
三界四住我見等麤惑故。言無現行麤煩惱。
以示無我我見。四住煩惱以我者為本。六十
二見亦因而有。談其無本足知亦無餘惑
也。彼不住隨順一偈。釋經中筏喻。成上不
應取法非不取法。此經論俱次先舉後釋。彼
者。彼於十二部經。言教法也。不住者。彼經教
法不住無名相證法中。正釋經中是法應捨。
明所詮之理絕於名相言教法故也。即有難
云。所詮證理絕於言教名相者。能詮之教便
一向非為法也。偈即答云。隨順雖能詮之教。
非即是所證法。非不因於能詮得證法故。言
隨順也。此二字釋經中非捨法故由教得理
不全捨也。於法中證智者。釋上句彼不住也。
直言不住。未知於何處不住。故出於所證智
中音聲言教法不住也。如人捨船筏。釋經中
筏喻也。法中義亦者。合喻也。此應云如人
取船筏法中義亦然。所以偏云捨者。以偈狹
故也。
此義云何以下至以得證智捨法故。釋偈上
句中彼不住。第二句於法中證智。明能詮教
法非證法故不取教法為證。即引筏喻來怗
成也。隨慎者以下。釋偈初句中隨慎二字。
明言教雖非即所證法。非不隨慎於法故。
取言教為法。不得全捨。所以復引取筏喻怗
結也。自此以下等。論主生下我空法空第二
段經文。從初至非有為相得名。將出生異疑
之處故。牒前第五段經來也。若如是以下。作
生疑法。用正出疑體也。廣釋如經中生起無
異也。
佛告須菩提。於意云何。如來得三菩提也者。
此經猶屬我空法空段。成上有能信人也。以
何次第起。上第五段中言。不可以相成就見
如來者。明不可以三相所成丈六應見法佛
如來。以法身如來無生住滅非有為相故。有
人乘此。更生疑。若釋迦如來。從王宮生。六年
苦行。修道成佛。四十五年住世說法。後入涅
槃。有此三相非是佛者。今此三相所成丈六
如來。為當是佛。為一向非佛。若是佛者。不應
言不可以相成就見如來。若非是佛。不應言
我發菩提心修苦行道場成佛轉法輪。此釋
迦如來為實發菩提心修苦行道場成佛有所
證有所說。為不發菩提心不修苦行不成道
無所證無所說也。有如此疑。故次答意。明
釋迦如來非法身佛。非不是應化佛。化佛
以眾生感見故有。無實眾生體。亦無四大。無
心意識。不從修成故。非是實佛。既非實佛。
然不發菩提心修苦行道場成佛實有所證。
既無實證亦不說法。為斷此前疑。故次明此
段經也。前第五段中已別相法身佛。今此經
中亦別相中明應佛也。須菩提於意云何者。
明須菩提懷疑在心即應有問。如來亦應有
答。以此經文略義隱多不作問答故。直問須
菩提於意云何也。欲使須菩提稟如來冥加
力故自答此義也。須菩提解佛意故即答。世
尊無有定法如來得三菩提也。明應佛以眾
生感見故有。道理而言。無有定法。應化如來。
有實行者發心修行斷煩惱證於菩提故。云
無定法如來得三菩提。非謂一向無菩提可
證亦無實修行證菩提人也。亦無定法如來可
說者。凡以有證故有說。無證故無說。然應佛
既不證果亦不因證而說也。何以故者。有人
聞言應佛如來不修道證果。復不說法。更生
疑謗。謂一向無菩提。亦無菩薩修道證果作
佛。亦令不說法。若無佛無法者。何以故釋
迦如來云。我三阿僧祇修行滿足。證大菩提。
轉法輪。便有證有說。云何而言。如來不得三
菩提。亦不說法也。又若一向無佛無法者。云
何諸菩薩發菩提心。修諸苦行。求於佛果。有
如此疑問。故言何以故也。即答云。如來所說
法答意明如來實有證說。但上言不證說者。
此明應化佛不證不說。今言如來所說法
者。明釋佛如來非不有實行者發心修行斷
惑證果有所說法也。那得以應佛不實證說。
便謂報佛亦一向不證不說也。若報佛說法
者。法佛為說法以不。此中應有是疑。而此中
不答。下斷疑分中當釋法佛有說不說。或者
聞言。實有證說。者乘更生疑。若報佛如來
實有證說者。則所證之法體。是名相可取說。
云何上言真如證法體無名相。言語道斷。心
行處滅。不可取說也。故經答皆不可取不可
說也。此答意言。報佛說法者。依世諦名相。道
中。得言有行者修行證果為人說法。若據真
如理中。泯然一相無有修得。亦無證說也。不
可取不可說者。明真如證法體非名相。不為
耳識所得故。言不可取。非音聲性。難以言辨。
故言不可說也。非法者。明上證法體非名相
不可取說故。聲教非證法。成上不可取不可
說也。非非法者。若前證智法。非音聲性故。不
可取說者。則能詮經教條然離於所詮之理亦
爾。經教則一向非法。為釋此疑。故言非非法
也。明能詮經教雖非即證法。非不由教得理
故。不得云全一向非法亦是法。成上來所說
法也。何以故。一切聖人皆以無為法得名者。
何故明此上言非非法者。明能詮之教雖非
證法。要因證能說。藉教得證。明知言教是法。
非是一向非法。故引此一切聖人。以釋成此
義。何以故者。此言教何故是法非是非法。以
是初地以上一切聖人證真如無為法。還說
無為法故。知是法非是非法也。皆以無為法
得名者。謂真如法名無為也。明初地菩薩並
觀三種二諦就現得二空故斷除五住習氣無
明。離心意識。名為見道。乃至十地皆分有
對治除斷。此明由見真如正理能斷煩惱。故
曰聖人無為法得名也。
論曰。以是義故者。論主未嘗有釋。何得直云
以是義故。此即指前經文。如來設問。須菩
提仰答。如來無有定法。如來有得有說。如前
經中。二聖問答相解。我亦如是。解此經意。更
不別釋。即指經為解故。云以是義故。釋迦
牟尼佛非佛亦非說法者也。此義云何者。此
一段經一行論釋義意云何也。故即偈答云。應
化非真佛。此一偈。釋前一段經。應化非真佛
者。正釋經中無有定法如來得三菩提也。明
釋迦如來從感故有八相成道。言佛者。是應
化佛。非真佛者。非是法報二種真佛也。亦非
說法者。此釋經中無有定法如來可說也。上
云應佛不證菩提。此句云應佛既不證菩提
亦不說也。說法不二取者。說法二字釋經
中。
何以故如來所說法。明報佛如來實證菩提
實說法也。不二取者。釋經中皆不可取不可
說也。云何不二取。聽者不取所說言教以為
證法。亦不取言教以為一向非法。而說者亦
不取聲教以為證法。不取聲教以為一向非
法。故云不二取也。無說離言相者。釋經中
非法非非法。還釋成上不二取。非法者。云名
相言教非真如證法也。明此證法從本際來
自性清淨體絕名相故。不應以所詮證法。同
於聲教。故云無說離言相。此還成上非非
法。明言教是法非是非法。若證法無名相
言教非是法者。便應一向絕於言說。不復可
假教而說尋詮可會。有如此難故。正應答言
不離言相。但以偈俠。直云離言相。明要
假言證得於無言也。此義云何乃至亦非說
法者故。通釋偈中上二句。於中有二意。從初
至無有定法如來可說。此出二句所明義意
雖。並舉三佛來。意欲但取應佛。明釋迦如
來既是應佛。故不實證三菩提。亦不說法。即
舉經結之也。若爾以下至亦非說法者故。聞
上釋言如來不得菩提。亦不說法。論主便執
經中如來所說法等。假興難意。即引疑者之
難。以答其難。明遮人謗。故云報佛有證說
非論應佛有證說也。復引偈來結。明應佛
無實說也。說法不二取無說離言相者。乃至
無我相實有故。此提偈中下二句。次第釋之。
聽者說者皆不二取。釋偈中第三句也。何以
故者。將釋偈中第四句故。問何以故。上聽說
二人於所說法中。皆不二取也。即釋言彼法
非法非非法。然此依次第。應釋無說離言
相。但此句本為釋經中非非法。故引此經
文。釋於何以故聞即當解偈也。
依何義說者。問此所說法言非非法者。依何
義說也。即答依真如義說。言依真如義說者。
明如來證真如法還為眾生說彼真如法。而此
佛教非法非非法也。非法者。一切法無體相故
者。一切法謂十二部經聲教法也。無體相者。
此言教法中無所證智體相也。非非法者。彼
真如無我相實有故者。明此真如法體雖雙
絕有無名為無我。而體備萬德妙有湛然。故
名為實有。而如來依此法故。有於言說。此言
說還詮真如法故。言教是法故。云非非法也。
自此已前。釋偈已竟。從此以下。將釋偈所
不攝經故。先問上經中云。若依真如有說者。
何故唯言如來所說法。不言如來所證法也。
即答云。有言說者。即成證義等。明若不證者
不能說故。明知今道如來所說法者。已知有
證也。如經以下。即提所未釋經來結成。結成
竟然後次第釋此經文也。此句明何義者。問
此一句經明何等義得結成上有言說者已
知證義也。即答彼法是說因故。明聖人由證
真如故方有言說。故引此經證成上有說則
有證也。何以故者。彼真如無為法。何以故
得作言說家因。即云一切聖人依真如清淨
得名。明初地以上聖人皆證真如無為法故
斷除二障得聖人之名。即結云以無為法得
名故也。以此義故者。以此聖人無為法得名
義故。彼聖人還說無為。法是故得成證法。
是言說因也。復以何義者。作難云。若聖人證
無為法。還說無為法者。是則真如證法。有於
名相。便應可取可說。復以何義故。云何真如
證法無名無相不可取說也。即答云。彼聖人
所證法。不可如是說。何況如是取。明彼證
法體非聲性故。尚不可以言說。何況以耳識
往取。故云不可如是說。何況如是取也。
故即釋言。何以故。彼法遠離言語相。非可說
事故。明雖彼聖人證無為法。還說無為法。而
此無為法離言語故。不可取說也。何故不但
言佛。乃說一切聖人者。論主假設難云。若一
切聖人以無為法得名者。唯佛一人會無為
理盡。可以無為法得名。初地以上聖人見理
未窮。不應以無為法得名。何故乃說一切聖
人皆以無為法得名也。即答以一切聖人依
真如清淨得名故。明初地以上聖人皆現見
真如處同。故得名為聖。是故不唯言佛也。
乘即難云。若初地以上一切聖人皆現會真
如。名為聖者。佛與菩薩。有何異也。故答如是
具足清淨如分清淨。明如來萬德圓滿見真
如理窮二障永盡。故名佛為聖人。具足清淨
也。
初地以上十地以還。雖復見勝理未圓。斷惑
不盡。非不如分如力見理除惑。勝分解成故。
名菩薩為聖人。如分清淨也。若然佛與菩薩。
便優劣不同。那得難言若初地以上一切聖
人皆以無為法得名者佛與菩薩有何異也。
金剛仙論卷第三竟
1 T25n1512_p0812a01
2 T25n1512_p0812a02
3 T25n1512_p0812a03
4 T25n1512_p0812a04
5 T25n1512_p0812a05
6 T25n1512_p0812a06
7 T25n1512_p0812a07
8 T25n1512_p0812a08
9 T25n1512_p0812a09
10 T25n1512_p0812a10
11 T25n1512_p0812a11
12 T25n1512_p0812a12
13 T25n1512_p0812a13
14 T25n1512_p0812a14
15 T25n1512_p0812a15
16 T25n1512_p0812a16
17 T25n1512_p0812a17
18 T25n1512_p0812a18
19 T25n1512_p0812a19
20 T25n1512_p0812a20
21 T25n1512_p0812a21
22 T25n1512_p0812a22
23 T25n1512_p0812a23
24 T25n1512_p0812a24
25 T25n1512_p0812a25
26 T25n1512_p0812a26
27 T25n1512_p0812a27
28 T25n1512_p0812a28
29 T25n1512_p0812a29
30 T25n1512_p0812b01
31 T25n1512_p0812b02
32 T25n1512_p0812b03
33 T25n1512_p0812b04
34 T25n1512_p0812b05
35 T25n1512_p0812b06
36 T25n1512_p0812b07
37 T25n1512_p0812b08
38 T25n1512_p0812b09
39 T25n1512_p0812b10
40 T25n1512_p0812b11
41 T25n1512_p0812b12
42 T25n1512_p0812b13
43 T25n1512_p0812b14
44 T25n1512_p0812b15
45 T25n1512_p0812b16
46 T25n1512_p0812b17
47 T25n1512_p0812b18
48 T25n1512_p0812b19
49 T25n1512_p0812b20
50 T25n1512_p0812b21
51 T25n1512_p0812b22
52 T25n1512_p0812b23
53 T25n1512_p0812b24
54 T25n1512_p0812b25
55 T25n1512_p0812b26
56 T25n1512_p0812b27
57 T25n1512_p0812b28
58 T25n1512_p0812b29
59 T25n1512_p0812c01
60 T25n1512_p0812c02
61 T25n1512_p0812c03
62 T25n1512_p0812c04
63 T25n1512_p0812c05
64 T25n1512_p0812c06
65 T25n1512_p0812c07
66 T25n1512_p0812c08
67 T25n1512_p0812c09
68 T25n1512_p0812c10
69 T25n1512_p0812c11
70 T25n1512_p0812c12
71 T25n1512_p0812c13
72 T25n1512_p0812c14
73 T25n1512_p0812c15
74 T25n1512_p0812c16
75 T25n1512_p0812c17
76 T25n1512_p0812c18
77 T25n1512_p0812c19
78 T25n1512_p0812c20
79 T25n1512_p0812c21
80 T25n1512_p0812c22
81 T25n1512_p0812c23
82 T25n1512_p0812c24
83 T25n1512_p0812c25
84 T25n1512_p0812c26
85 T25n1512_p0812c27
86 T25n1512_p0812c28
87 T25n1512_p0812c29
88 T25n1512_p0813a01
89 T25n1512_p0813a02
90 T25n1512_p0813a03
91 T25n1512_p0813a04
92 T25n1512_p0813a05
93 T25n1512_p0813a06
94 T25n1512_p0813a07
95 T25n1512_p0813a08
96 T25n1512_p0813a09
97 T25n1512_p0813a10
98 T25n1512_p0813a11
99 T25n1512_p0813a12
100 T25n1512_p0813a13
101 T25n1512_p0813a14
102 T25n1512_p0813a15
103 T25n1512_p0813a16
104 T25n1512_p0813a17
105 T25n1512_p0813a18
106 T25n1512_p0813a19
107 T25n1512_p0813a20
108 T25n1512_p0813a21
109 T25n1512_p0813a22
110 T25n1512_p0813a23
111 T25n1512_p0813a24
112 T25n1512_p0813a25
113 T25n1512_p0813a26
114 T25n1512_p0813a27
115 T25n1512_p0813a28
116 T25n1512_p0813a29
117 T25n1512_p0813b01
118 T25n1512_p0813b02
119 T25n1512_p0813b03
120 T25n1512_p0813b04
121 T25n1512_p0813b05
122 T25n1512_p0813b06
123 T25n1512_p0813b07
124 T25n1512_p0813b08
125 T25n1512_p0813b09
126 T25n1512_p0813b10
127 T25n1512_p0813b11
128 T25n1512_p0813b12
129 T25n1512_p0813b13
130 T25n1512_p0813b14
131 T25n1512_p0813b15
132 T25n1512_p0813b16
133 T25n1512_p0813b17
134 T25n1512_p0813b18
135 T25n1512_p0813b19
136 T25n1512_p0813b20
137 T25n1512_p0813b21
138 T25n1512_p0813b22
139 T25n1512_p0813b23
140 T25n1512_p0813b24
141 T25n1512_p0813b25
142 T25n1512_p0813b26
143 T25n1512_p0813b27
144 T25n1512_p0813b28
145 T25n1512_p0813b29
146 T25n1512_p0813c01
147 T25n1512_p0813c02
148 T25n1512_p0813c03
149 T25n1512_p0813c04
150 T25n1512_p0813c05
151 T25n1512_p0813c06
152 T25n1512_p0813c07
153 T25n1512_p0813c08
154 T25n1512_p0813c09
155 T25n1512_p0813c10
156 T25n1512_p0813c11
157 T25n1512_p0813c12
158 T25n1512_p0813c13
159 T25n1512_p0813c14
160 T25n1512_p0813c15
161 T25n1512_p0813c16
162 T25n1512_p0813c17
163 T25n1512_p0813c18
164 T25n1512_p0813c19
165 T25n1512_p0813c20
166 T25n1512_p0813c21
167 T25n1512_p0813c22
168 T25n1512_p0813c23
169 T25n1512_p0813c24
170 T25n1512_p0813c25
171 T25n1512_p0813c26
172 T25n1512_p0813c27
173 T25n1512_p0813c28
174 T25n1512_p0813c29
175 T25n1512_p0814a01
176 T25n1512_p0814a02
177 T25n1512_p0814a03
178 T25n1512_p0814a04
179 T25n1512_p0814a05
180 T25n1512_p0814a06
181 T25n1512_p0814a07
182 T25n1512_p0814a08
183 T25n1512_p0814a09
184 T25n1512_p0814a10
185 T25n1512_p0814a11
186 T25n1512_p0814a12
187 T25n1512_p0814a13
188 T25n1512_p0814a14
189 T25n1512_p0814a15
190 T25n1512_p0814a16
191 T25n1512_p0814a17
192 T25n1512_p0814a18
193 T25n1512_p0814a19
194 T25n1512_p0814a20
195 T25n1512_p0814a21
196 T25n1512_p0814a22
197 T25n1512_p0814a23
198 T25n1512_p0814a24
199 T25n1512_p0814a25
200 T25n1512_p0814a26
201 T25n1512_p0814a27
202 T25n1512_p0814a28
203 T25n1512_p0814a29
204 T25n1512_p0814b01
205 T25n1512_p0814b02
206 T25n1512_p0814b03
207 T25n1512_p0814b04
208 T25n1512_p0814b05
209 T25n1512_p0814b06
210 T25n1512_p0814b07
211 T25n1512_p0814b08
212 T25n1512_p0814b09
213 T25n1512_p0814b10
214 T25n1512_p0814b11
215 T25n1512_p0814b12
216 T25n1512_p0814b13
217 T25n1512_p0814b14
218 T25n1512_p0814b15
219 T25n1512_p0814b16
220 T25n1512_p0814b17
221 T25n1512_p0814b18
222 T25n1512_p0814b19
223 T25n1512_p0814b20
224 T25n1512_p0814b21
225 T25n1512_p0814b22
226 T25n1512_p0814b23
227 T25n1512_p0814b24
228 T25n1512_p0814b25
229 T25n1512_p0814b26
230 T25n1512_p0814b27
231 T25n1512_p0814b28
232 T25n1512_p0814b29
233 T25n1512_p0814c01
234 T25n1512_p0814c02
235 T25n1512_p0814c03
236 T25n1512_p0814c04
237 T25n1512_p0814c05
238 T25n1512_p0814c06
239 T25n1512_p0814c07
240 T25n1512_p0814c08
241 T25n1512_p0814c09
242 T25n1512_p0814c10
243 T25n1512_p0814c11
244 T25n1512_p0814c12
245 T25n1512_p0814c13
246 T25n1512_p0814c14
247 T25n1512_p0814c15
248 T25n1512_p0814c16
249 T25n1512_p0814c17
250 T25n1512_p0814c18
251 T25n1512_p0814c19
252 T25n1512_p0814c20
253 T25n1512_p0814c21
254 T25n1512_p0814c22
255 T25n1512_p0814c23
256 T25n1512_p0814c24
257 T25n1512_p0814c25
258 T25n1512_p0814c26
259 T25n1512_p0814c27
260 T25n1512_p0814c28
261 T25n1512_p0814c29
262 T25n1512_p0815a01
263 T25n1512_p0815a02
264 T25n1512_p0815a03
265 T25n1512_p0815a04
266 T25n1512_p0815a05
267 T25n1512_p0815a06
268 T25n1512_p0815a07
269 T25n1512_p0815a08
270 T25n1512_p0815a09
271 T25n1512_p0815a10
272 T25n1512_p0815a11
273 T25n1512_p0815a12
274 T25n1512_p0815a13
275 T25n1512_p0815a14
276 T25n1512_p0815a15
277 T25n1512_p0815a16
278 T25n1512_p0815a17
279 T25n1512_p0815a18
280 T25n1512_p0815a19
281 T25n1512_p0815a20
282 T25n1512_p0815a21
283 T25n1512_p0815a22
284 T25n1512_p0815a23
285 T25n1512_p0815a24
286 T25n1512_p0815a25
287 T25n1512_p0815a26
288 T25n1512_p0815a27
289 T25n1512_p0815a28
290 T25n1512_p0815a29
291 T25n1512_p0815b01
292 T25n1512_p0815b02
293 T25n1512_p0815b03
294 T25n1512_p0815b04
295 T25n1512_p0815b05
296 T25n1512_p0815b06
297 T25n1512_p0815b07
298 T25n1512_p0815b08
299 T25n1512_p0815b09
300 T25n1512_p0815b10
301 T25n1512_p0815b11
302 T25n1512_p0815b12
303 T25n1512_p0815b13
304 T25n1512_p0815b14
305 T25n1512_p0815b15
306 T25n1512_p0815b16
307 T25n1512_p0815b17
308 T25n1512_p0815b18
309 T25n1512_p0815b19
310 T25n1512_p0815b20
311 T25n1512_p0815b21
312 T25n1512_p0815b22
313 T25n1512_p0815b23
314 T25n1512_p0815b24
315 T25n1512_p0815b25
316 T25n1512_p0815b26
317 T25n1512_p0815b27
318 T25n1512_p0815b28
319 T25n1512_p0815b29
320 T25n1512_p0815c01
321 T25n1512_p0815c02
322 T25n1512_p0815c03
323 T25n1512_p0815c04
324 T25n1512_p0815c05
325 T25n1512_p0815c06
326 T25n1512_p0815c07
327 T25n1512_p0815c08
328 T25n1512_p0815c09
329 T25n1512_p0815c10
330 T25n1512_p0815c11
331 T25n1512_p0815c12
332 T25n1512_p0815c13
333 T25n1512_p0815c14
334 T25n1512_p0815c15
335 T25n1512_p0815c16
336 T25n1512_p0815c17
337 T25n1512_p0815c18
338 T25n1512_p0815c19
339 T25n1512_p0815c20
340 T25n1512_p0815c21
341 T25n1512_p0815c22
342 T25n1512_p0815c23
343 T25n1512_p0815c24
344 T25n1512_p0815c25
345 T25n1512_p0815c26
346 T25n1512_p0815c27
347 T25n1512_p0815c28
348 T25n1512_p0815c29
349 T25n1512_p0816a01
350 T25n1512_p0816a02
351 T25n1512_p0816a03
352 T25n1512_p0816a04
353 T25n1512_p0816a05
354 T25n1512_p0816a06
355 T25n1512_p0816a07
356 T25n1512_p0816a08
357 T25n1512_p0816a09
358 T25n1512_p0816a10
359 T25n1512_p0816a11
360 T25n1512_p0816a12
361 T25n1512_p0816a13
362 T25n1512_p0816a14
363 T25n1512_p0816a15
364 T25n1512_p0816a16
365 T25n1512_p0816a17
366 T25n1512_p0816a18
367 T25n1512_p0816a19
368 T25n1512_p0816a20
369 T25n1512_p0816a21
370 T25n1512_p0816a22
371 T25n1512_p0816a23
372 T25n1512_p0816a24
373 T25n1512_p0816a25
374 T25n1512_p0816a26
375 T25n1512_p0816a27
376 T25n1512_p0816a28
377 T25n1512_p0816a29
378 T25n1512_p0816b01
379 T25n1512_p0816b02
380 T25n1512_p0816b03
381 T25n1512_p0816b04
382 T25n1512_p0816b05
383 T25n1512_p0816b06
384 T25n1512_p0816b07
385 T25n1512_p0816b08
386 T25n1512_p0816b09
387 T25n1512_p0816b10
388 T25n1512_p0816b11
389 T25n1512_p0816b12
390 T25n1512_p0816b13
391 T25n1512_p0816b14
392 T25n1512_p0816b15
393 T25n1512_p0816b16
394 T25n1512_p0816b17
395 T25n1512_p0816b18
396 T25n1512_p0816b19
397 T25n1512_p0816b20
398 T25n1512_p0816b21
399 T25n1512_p0816b22
400 T25n1512_p0816b23
401 T25n1512_p0816b24
402 T25n1512_p0816b25
403 T25n1512_p0816b26
404 T25n1512_p0816b27
405 T25n1512_p0816b28
406 T25n1512_p0816b29
407 T25n1512_p0816c01
408 T25n1512_p0816c02
409 T25n1512_p0816c03
410 T25n1512_p0816c04
411 T25n1512_p0816c05
412 T25n1512_p0816c06
413 T25n1512_p0816c07
414 T25n1512_p0816c08
415 T25n1512_p0816c09
416 T25n1512_p0816c10
417 T25n1512_p0816c11
418 T25n1512_p0816c12
419 T25n1512_p0816c13
420 T25n1512_p0816c14
421 T25n1512_p0816c15
422 T25n1512_p0816c16
423 T25n1512_p0816c17
424 T25n1512_p0816c18
425 T25n1512_p0816c19
426 T25n1512_p0816c20
427 T25n1512_p0816c21
428 T25n1512_p0816c22
429 T25n1512_p0816c23
430 T25n1512_p0816c24
431 T25n1512_p0816c25
432 T25n1512_p0816c26
433 T25n1512_p0816c27
434 T25n1512_p0816c28
435 T25n1512_p0816c29
436 T25n1512_p0817a01
437 T25n1512_p0817a02
438 T25n1512_p0817a03
439 T25n1512_p0817a04
440 T25n1512_p0817a05
441 T25n1512_p0817a06
442 T25n1512_p0817a07
443 T25n1512_p0817a08
444 T25n1512_p0817a09
445 T25n1512_p0817a10
446 T25n1512_p0817a11
447 T25n1512_p0817a12
448 T25n1512_p0817a13
449 T25n1512_p0817a14
450 T25n1512_p0817a15
451 T25n1512_p0817a16
452 T25n1512_p0817a17
453 T25n1512_p0817a18
454 T25n1512_p0817a19
455 T25n1512_p0817a20
456 T25n1512_p0817a21
457 T25n1512_p0817a22
458 T25n1512_p0817a23
459 T25n1512_p0817a24
460 T25n1512_p0817a25
461 T25n1512_p0817a26
462 T25n1512_p0817a27
463 T25n1512_p0817a28
464 T25n1512_p0817a29
465 T25n1512_p0817b01
466 T25n1512_p0817b02
467 T25n1512_p0817b03
468 T25n1512_p0817b04
469 T25n1512_p0817b05
470 T25n1512_p0817b06
471 T25n1512_p0817b07
472 T25n1512_p0817b08
473 T25n1512_p0817b09
474 T25n1512_p0817b10
475 T25n1512_p0817b11
476 T25n1512_p0817b12
477 T25n1512_p0817b13
478 T25n1512_p0817b14
479 T25n1512_p0817b15
480 T25n1512_p0817b16
481 T25n1512_p0817b17
482 T25n1512_p0817b18
483 T25n1512_p0817b19
484 T25n1512_p0817b20
485 T25n1512_p0817b21
486 T25n1512_p0817b22
487 T25n1512_p0817b23
488 T25n1512_p0817b24
489 T25n1512_p0817b25
490 T25n1512_p0817b26
491 T25n1512_p0817b27
492 T25n1512_p0817b28
493 T25n1512_p0817b29
494 T25n1512_p0817c01
495 T25n1512_p0817c02
496 T25n1512_p0817c03
497 T25n1512_p0817c04
498 T25n1512_p0817c05
499 T25n1512_p0817c06
500 T25n1512_p0817c07
501 T25n1512_p0817c08
502 T25n1512_p0817c09
503 T25n1512_p0817c10
504 T25n1512_p0817c11
505 T25n1512_p0817c12
506 T25n1512_p0817c13
507 T25n1512_p0817c14
508 T25n1512_p0817c15
509 T25n1512_p0817c16
510 T25n1512_p0817c17
511 T25n1512_p0817c18
512 T25n1512_p0817c19
513 T25n1512_p0817c20
514 T25n1512_p0817c21
515 T25n1512_p0817c22
516 T25n1512_p0817c23
517 T25n1512_p0817c24
518 T25n1512_p0817c25
519 T25n1512_p0817c26
520 T25n1512_p0817c27
521 T25n1512_p0817c28
522 T25n1512_p0817c29
523 T25n1512_p0818a01
524 T25n1512_p0818a02
525 T25n1512_p0818a03
526 T25n1512_p0818a04
527 T25n1512_p0818a05
528 T25n1512_p0818a06
529 T25n1512_p0818a07
530 T25n1512_p0818a08
531 T25n1512_p0818a09
532 T25n1512_p0818a10
533 T25n1512_p0818a11
534 T25n1512_p0818a12
535 T25n1512_p0818a13
536 T25n1512_p0818a14
537 T25n1512_p0818a15
538 T25n1512_p0818a16
539 T25n1512_p0818a17
540 T25n1512_p0818a18
541 T25n1512_p0818a19
542 T25n1512_p0818a20
543 T25n1512_p0818a21
544 T25n1512_p0818a22
545 T25n1512_p0818a23
546 T25n1512_p0818a24
547 T25n1512_p0818a25
548 T25n1512_p0818a26
549 T25n1512_p0818a27
550 T25n1512_p0818a28
551 T25n1512_p0818a29
552 T25n1512_p0818b01
553 T25n1512_p0818b02
554 T25n1512_p0818b03
555 T25n1512_p0818b04
556 T25n1512_p0818b05
557 T25n1512_p0818b06
558 T25n1512_p0818b07
559 T25n1512_p0818b08
560 T25n1512_p0818b09
561 T25n1512_p0818b10
562 T25n1512_p0818b11
563 T25n1512_p0818b12
564 T25n1512_p0818b13
565 T25n1512_p0818b14
566 T25n1512_p0818b15
567 T25n1512_p0818b16
568 T25n1512_p0818b17
569 T25n1512_p0818b18
570 T25n1512_p0818b19
571 T25n1512_p0818b20
572 T25n1512_p0818b21
573 T25n1512_p0818b22
574 T25n1512_p0818b23
575 T25n1512_p0818b24
576 T25n1512_p0818b25
577 T25n1512_p0818b26
578 T25n1512_p0818b27
579 T25n1512_p0818b28
580 T25n1512_p0818b29
581 T25n1512_p0818c01
582 T25n1512_p0818c02
583 T25n1512_p0818c03
584 T25n1512_p0818c04
585 T25n1512_p0818c05
586 T25n1512_p0818c06
587 T25n1512_p0818c07
588 T25n1512_p0818c08
589 T25n1512_p0818c09
590 T25n1512_p0818c10
591 T25n1512_p0818c11
592 T25n1512_p0818c12
593 T25n1512_p0818c13
594 T25n1512_p0818c14
595 T25n1512_p0818c15
596 T25n1512_p0818c16
597 T25n1512_p0818c17
598 T25n1512_p0818c18
599 T25n1512_p0818c19
600 T25n1512_p0818c20
601 T25n1512_p0818c21
602 T25n1512_p0818c22
603 T25n1512_p0818c23
604 T25n1512_p0818c24
605 T25n1512_p0818c25
606 T25n1512_p0818c26
607 T25n1512_p0818c27
608 T25n1512_p0818c28
609 T25n1512_p0818c29
610 T25n1512_p0819a01
611 T25n1512_p0819a02
612 T25n1512_p0819a03
613 T25n1512_p0819a04
614 T25n1512_p0819a05
615 T25n1512_p0819a06
616 T25n1512_p0819a07
617 T25n1512_p0819a08
618 T25n1512_p0819a09
619 T25n1512_p0819a10
620 T25n1512_p0819a11
621 T25n1512_p0819a12
622 T25n1512_p0819a13
623 T25n1512_p0819a14
624 T25n1512_p0819a15
625 T25n1512_p0819a16
626 T25n1512_p0819a17
627 T25n1512_p0819a18
628 T25n1512_p0819a19
629 T25n1512_p0819a20
630 T25n1512_p0819a21
631 T25n1512_p0819a22
632 T25n1512_p0819a23
633 T25n1512_p0819a24
634 T25n1512_p0819a25
635 T25n1512_p0819a26
636 T25n1512_p0819a27
637 T25n1512_p0819a28
638 T25n1512_p0819a29
639 T25n1512_p0819b01
640 T25n1512_p0819b02
641 T25n1512_p0819b03
642 T25n1512_p0819b04
643 T25n1512_p0819b05
644 T25n1512_p0819b06
645 T25n1512_p0819b07
646 T25n1512_p0819b08
647 T25n1512_p0819b09
648 T25n1512_p0819b10
649 T25n1512_p0819b11
650 T25n1512_p0819b12
651 T25n1512_p0819b13
652 T25n1512_p0819b14
653 T25n1512_p0819b15
654 T25n1512_p0819b16
655 T25n1512_p0819b17
656 T25n1512_p0819b18
657 T25n1512_p0819b19
658 T25n1512_p0819b20
659 T25n1512_p0819b21
660 T25n1512_p0819b22
661 T25n1512_p0819b23
662 T25n1512_p0819b24
663 T25n1512_p0819b25
664 T25n1512_p0819b26
665 T25n1512_p0819b27
666 T25n1512_p0819b28
667 T25n1512_p0819b29
668 T25n1512_p0819c01
669 T25n1512_p0819c02
670 T25n1512_p0819c03
671 T25n1512_p0819c04
672 T25n1512_p0819c05
673 T25n1512_p0819c06
674 T25n1512_p0819c07
675 T25n1512_p0819c08
676 T25n1512_p0819c09
677 T25n1512_p0819c10
678 T25n1512_p0819c11
679 T25n1512_p0819c12
680 T25n1512_p0819c13
681 T25n1512_p0819c14
682 T25n1512_p0819c15
683 T25n1512_p0819c16
684 T25n1512_p0819c17
685 T25n1512_p0819c18
686 T25n1512_p0819c19
687 T25n1512_p0819c20
688 T25n1512_p0819c21
689 T25n1512_p0819c22
690 T25n1512_p0819c23
691 T25n1512_p0819c24
692 T25n1512_p0819c25
693 T25n1512_p0819c26
694 T25n1512_p0819c27
695 T25n1512_p0819c28
696 T25n1512_p0819c29
697 T25n1512_p0820a01
698 T25n1512_p0820a02
699 T25n1512_p0820a03
700 T25n1512_p0820a04
701 T25n1512_p0820a05
702 T25n1512_p0820a06
703 T25n1512_p0820a07
704 T25n1512_p0820a08
705 T25n1512_p0820a09
706 T25n1512_p0820a10
707 T25n1512_p0820a11
708 T25n1512_p0820a12
709 T25n1512_p0820a13
710 T25n1512_p0820a14
711 T25n1512_p0820a15
712 T25n1512_p0820a16
713 T25n1512_p0820a17
714 T25n1512_p0820a18
715 T25n1512_p0820a19
716 T25n1512_p0820a20
717 T25n1512_p0820a21
718 T25n1512_p0820a22
719 T25n1512_p0820a23
720 T25n1512_p0820a24
721 T25n1512_p0820a25
722 T25n1512_p0820a26
723 T25n1512_p0820a27
724 T25n1512_p0820a28
725 T25n1512_p0820a29
726 T25n1512_p0820b01
727 T25n1512_p0820b02
728 T25n1512_p0820b03
729 T25n1512_p0820b04
730 T25n1512_p0820b05
731 T25n1512_p0820b06
732 T25n1512_p0820b07
733 T25n1512_p0820b08

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1512《金剛仙論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1512 金剛仙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

金剛仙論卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 266 條)

一切法

一切智

一切智人

一切種智

一行

一念

一明

一法

一相

二入

二行

二見

二明

二空

二乘

二種菩薩

二語

二障

二諦

二邊

人見

八相

八相成道

十二入

十二部經

十地

十惡

十智

三三昧

三有

三佛

三昧

三界

三相

三智

三菩提

三德

凡夫

大士

大乘

大乘經

大菩提

小乘

小乘經

不生

不共法

不退

中有

中道

五陰

六道

六塵

六識

分別

化佛

世諦

功德

四大

四住

四法

四種我

四論

外道

布施

生因

生相

生滅

示現

共法

名相

因果

因緣

地上

地前

地前菩薩

妄分別

如來

如法

如是因

如理

成佛

有所得

有法

有為

有相

有無

牟尼

耳識

肉眼

自在

自性

自證

行供養

行者

行證

住相

佛性

佛性真如

佛果

佛教

佛眼

佛說

但空

別相

別境

利養

妙有

我人

我見

我所

我空

我相

見道

言教

供養

取著

受持

定性

性我

性空

波羅蜜

法入

法名

法佛

法身

法身如來

法身佛

法性

法性

法性空

法空

法門

法相

法報

法無我

法輪

法體

知見

知法

空法

空無

空經

初地

金剛

長行

陀羅尼

阿僧祇

信心

威儀

律儀

律儀戒

持戒

持律

苦行

修行

修得

修道

冥加

差別

根本無明

涅槃

涅槃佛

真如

真如無為

真佛

破戒

般若

假名

寂靜

常住

教一

教化

教法

清淨

深妙

深經

理教

現生

現行

現證

眾生

眾生相

第一義

習氣

習種性

勝因

報佛

尊者

智者

智慧

無生

無我

無所得

無明

無明使

無法相

無為

無為法

無相

無量

無漏

無漏智

無餘

無餘涅槃

發心

發菩提心

發願

等至

善法

善根

菩提

菩提心

菩薩

著我

虛妄

虛妄分別

虛空

意識

業有

楞伽

滅後

煩惱

萬法

經論

聖人

道中

道理

道場

道種性

過去

僧祇

像法

壽命

壽者

壽者相

實有

實相

對法

對治

福德

種性

種智

聞法

說法

慧足

慧能

摩訶

摩訶薩

諸佛

諸法

諸趣

機根

隨順

應化

斷惑

斷滅

轉法輪

羅漢

證大菩提

證果

證法

證智

釋迦

讀誦

體空

體相