阿毘達磨發智論卷第十二 　 　　　　尊者迦多衍尼子造 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　　業蘊第四中表無表納息第四 　表無表總別　　四性三世成 　業果界是非　　有漏等學等 　身戒與心慧　　總別修不修 　戒類三世成　　此章願具說 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。 有成就身表非此無表。謂生欲界。住非律儀 非不律儀。現有身表。不得此無表。或先有此 表不失。不得此無表。有成就身無表非此表。 謂聖者住胎若生欲界。住律儀。不得別解 脫律儀。無身表。設有而失。若生色界。無身 表。設有而失。若聖者生無色界。有成就身表 亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律 儀。現有身表。亦得此無表。或先有此表不失。 亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。 若住非律儀非不律儀。現有身表。亦得此無 表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。 現有身表。或先有此表不失。有非成就身表 亦非此無表。謂住卵。若異生住胎若生 欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。 若異生生無色界。 若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四 句。有成就善身表非此無表。謂生欲界。住不 律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得 此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成 就善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。 住律儀。不得別解脫律儀。無善身表。設有而 失。若生色界。無善身表。設有而失。若聖者生 無色界。有成就善身表亦此無表。謂生欲界 住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦得 此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住 別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律 儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不 失。亦得此無表。若生色界。現有善身表。或先 有此表不失。有非成就善身表亦非此無表。 謂處卵。若異生住胎若生欲界。住不律儀 及非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若 異生生無色界。 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成 就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身 表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非 不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有 此表不失。不得此無表。 若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答 無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生 色界。現有有覆無記身表。 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答 無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生 欲色界。現有無覆無記身表。 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作 四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界。 住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此 無表。有成就過去身無表非此表。謂聖者住 胎。若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無 身表。設有而失。若生色界。先無身表。設有而 失。若學者生無色界。有成就過去身表亦此 無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先 有身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。 若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身 表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不 失。有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵 。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不 律儀。先無身表。設有而失。若阿羅漢及異 生。生無色界。 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應 作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生 欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有 善身表不失。不得此無表。有成就過去善身 無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀 不得別解脫律儀。先無善身表。設有而失。若 生色界。先無善身表。設有而失。若學者生無 色界。有成就過去善身表及此無表。謂生欲 界。住律儀不得別解脫律儀。先有善身表不 失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不 律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。 亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。有 非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵。 若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律 儀非不律儀。先無善身表。設有而失。若阿 羅漢及異生。生無色界。 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答 諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成 就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住 律儀及非律儀非不律儀。先有不善身表不 失。不得此無表。 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。 若成就過去無覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成 就未來身表有成就此無表。謂聖者住胎若 生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生 無色界。 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無 成就未來善身表有成就此無表。謂聖者住 胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖 者生無色界。若成就未來不善身表。彼成就 此無表耶。答無成就未來不善身表及此無 表。 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作 四句。有成就現在身表非此無表。謂生欲界。 住律儀不得別解脫律儀。現有身表。不得此 無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住 非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。設 先有身表不失。而不得此無表。若生色界。現 有身表。有成就現在身無表非此表。謂生欲 界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設不在 定。現無身表。先有身表不失。得此無表。若 住別解脫律儀及不律儀。現無身表。若住非 律儀非不律儀。現無身表。先有身表不失。得 此無表。若生色界。正在定。有成就現在身表 亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律 儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得 此無表。若住別解脫律儀及不律儀。現有身 表。若住非律儀非不律儀。現有身表。得此無 表。或先有身表不失。得此無表。有非成就現 在身表亦非此無表。謂處卵。及住胎中。若 生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現 無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若 住非律儀非不律儀。現無身表。設先有身表 不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現 無身表。若生無色界。若成就現在善身表。彼 成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善 身表非此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解 脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善 身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非 律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設 先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。 現有善身表。有成就現在善身無表非此表。 謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。 設不在定。現無善身表。先有善身表不失。而 得此無表。若住別解脫律儀。現無善身表。若 住不律儀及非律儀非不律儀。現無善身表。 先有善身表不失。而得此無表。若生色界。正 在定。有成就現在善身表亦此無表。謂生欲 界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦 得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住 別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀及住 非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。 先有善身表不失。得此無表。有非成就現在 善身表亦非此無表。謂處卵。及住胎中。若 生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現 無善身表。設先有善身表不失。而不得此無 表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現無 善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。 若生色界。不在定。現無善身表。若生無色界。 若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答 應作四句。有成就現在不善身表非此無表。 謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有 不善身表。不得此無表。設先有不善身表不 失。而不得此無表。有成就現在不善身無表 非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。 若住律儀及非律儀非不律儀。現無不善身 表。先有不善身表不失。得此無表。有成就現 在不善身表。亦此無表。謂生欲界。住律儀 及非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得 此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住 不律儀。現有不善身表。有非成就現在不善 身表亦非此無表。謂處卵。若住胎中。若生 欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現無不善 身表。設先有不善身表不失。而不得此無表。 若生色無色界。 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就 此表。謂生色界。現有有覆無記身表。 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就現在無覆無記身無表有成就 此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。如廣 說身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。 若業欲界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界 繫。彼業果亦爾。有業果欲界繫非彼業。謂由 色界道。作欲界化。發欲界語。若業色界繫。彼 業果色界繫耶。答諸業果色界繫。彼業亦爾。 有業色界繫非彼業果。謂由色界道。作欲界 化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。若業無 色界繫。彼業果無色界繫耶。答諸業果無色 界繫。彼業亦爾。有業無色界繫非彼業果。謂 由無色界道。證諸結斷。若業不繫。彼業果不 繫耶。答諸業不繫。彼業果亦爾。有業果不繫 非彼業。謂由色無色界道。證諸結斷。 若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶。答諸 業果非欲界繫。彼業亦爾。有業非欲界繫非 彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。 若業非色界繫。彼業果非色界繫耶。答諸業 非色界繫。彼業果亦爾。有業果非色界繫 非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及 由色界道。證諸結斷。若業非無色界繫。彼業 果非無色界繫耶。答諸業非無色界繫。彼業 果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由 無色界道。證諸結斷。若業非不繫。彼業果 非不繫耶。答諸業果非不繫。彼業亦爾。有 業非不繫非彼業果。謂由色無色界道。證諸 結斷。 頗業有漏。有漏果耶。答有。謂等流異熟果。 頗業有漏。無漏果耶。答有。謂離繫果。頗業有 漏。有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繫果。 頗業無漏。無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗 業無漏。有漏果耶。答無。頗業無漏有漏無漏 果耶。答無。頗業有漏無漏有漏無漏果耶。答 無。頗業有漏無漏。有漏果耶答無。頗業有漏 無漏。無漏果耶。答無。頗業學。學果耶。答有。 謂等流果。頗業學。無學果耶。答有。謂等流 果。頗業學。非學非無學果耶。答有。謂離繫 果。頗業無學。無學果耶。答有。謂等流果。頗 業無學。學果耶。答無。頗業無學。非學非無學 果耶。答無。頗業非學非無學。非學非無學果 耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗業非學無學。 學果耶。答無。頗業非學非無學。無學果耶。 答無。 如世尊說。不修身。不修戒。不修心。不修慧。 云何不修身。答若於身未離貪欲潤喜渴。又 無間道。能盡色貪。彼於此道。未修未安。云何 不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云何不 修心。答若於心未離貪欲潤喜渴。又無間道。 能盡無色貪。彼於此道。未修未安。云何不修 慧。答若於慧未離貪。廣說如心。若不修身。彼 不修戒耶。答如是。設不修戒。彼不修身耶。答 如是。若不修身。彼不修心耶。答諸不修身。彼 不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未 離無色染。若不修身。彼不修慧耶。答諸不 修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前說。 若不修戒。彼不修心耶。答諸不修戒。彼不修 心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒。彼 不修慧耶。答諸不修戒。彼不修慧。有不修慧 非不修戒。如前說。若不修心。彼不修慧耶。答 如是設不修慧。彼不修心耶。答如是。 如世尊說。修身修戒。修心修慧。云何修身。答 若於身已離貪欲潤喜渴。又無間道。能盡色 貪。彼於此道。已修已安。云何修戒。答若於戒 已離貪廣說如身。云何修心。答若於心已離 貪欲潤喜渴。又無間道。能盡無色貪。彼於此 道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣 說如心。若修身。彼修戒耶。答如是。設修戒。 彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答諸修 心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離 無色染。若修身。彼修慧耶。若諸修慧。彼修 身。有修身非修慧。如前說。若修戒。彼修心 耶。答諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前 說。若修戒。彼修慧耶。答諸修慧。彼修戒。有 修戒非修慧。如前說。若修心。彼修慧耶。答如 是。設修慧。彼修心耶。答如是。 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。 答有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表 戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。 有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒 現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不 失。此類戒現前。 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。 答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿 羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無 漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非 過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜 慮無漏戒。已滅不失。此類戒現前。若成就現 在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有成就 現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現。前 有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒 現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有 及過去未來。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類 戒現前。 　　　業蘊第四中自業納息第五 　自業義世成　　對異熟成墮 　智謀害留捨　　心亂纏佛教 　書數算印詩　　世間工業處 　成就學等戒　　此章願具說 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟 已生正受。自業是何義。答是得自果自等流 自異熟義。復次此業所招異熟。於自相續。現 熟非餘。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。 轉隨轉。益隨益。故名自業。 若業是自業。此業當言過去耶未來耶現在 耶。答此業當言過去。 若業是自業。此業成就耶。答應作四句。有業 是自業此業不成就。謂業已得。今有異熟。及 業異熟已生正受。此業已失。有業成就此業 非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非 已生正受。此業不失。有業是自業此業亦成 就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。 此業不失。有業非自業此業不成就。謂業非 已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業 已失非亦有。四句與前相違應廣說。 若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四 句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已 得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後 位。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已 得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異 熟未熟。有業是自業此業定當受異熟。謂業 已得今有異熟。及業異熟已生正受。未至最 後位。有業非自業此業定當不受異熟。謂業 非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此 業異熟已熟。非亦有四句。與前相違。應廣 說。若業成就。此業定當受異熟耶。答應作四 句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去 不善善有漏異熟。已熟。此業不失。若業未來 不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏 成就。有業定當受異熟此業不成就。謂 業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未 來不善善有漏不得。而定當生。有業成就此 業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟 未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。 亦定當生。若業現在不善善有漏有業不成 就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有 漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有 漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。非 亦有四句。與前相違應廣說。 若預流者。有不善業。能順苦受。異熟未熟。彼 既成熟。應墮惡趣。何道障故而不墮耶。答 由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修 所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結。而已 永斷見所斷結。闕一資糧。不墮惡趣。如車具 二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不 然。此亦如是。 如世尊說。我聖弟子。應自審記已盡地獄傍 生餓鬼嶮惡趣坑。諸預流者。為有現智能自 審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼 云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有多聞諸 聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證淨現在 前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣 坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得 盡智無生智。故。 如世尊說。由學謀害那伽諦觀卻後七日憍 薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。 未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母 失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離 欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子。 諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。 造作增長大威勢業異熟現前。便不果遂。 云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通 得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以缽。或 以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願。即入 邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我 能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能 招富異熟業。則轉能招壽異熟果。 云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。 得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第 四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感壽 異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異 熟業。則轉能招富異熟果。 云何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼。令心狂 亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。 二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三 由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心 狂亂何纏相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛 教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語 業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答 或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃 至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃 至語表。 佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。 次第安布。次第連合。 契經應頌記說伽他自說因緣譬喻本事本生 方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次 第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如 理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。 答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名 何法。答如理轉變語業及此所依諸巧便智。 印名何法。答如理轉變身業及此所依諸巧 便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依 諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答 謂慧為先造作彼彼工巧業處。及此所依諸 巧便智。 若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應 作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學 者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。 謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒 亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成 就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸 異生。生無色界。 若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答 應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。 謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒 非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有 成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生 欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學 戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界。 說一切有部發智論卷第十二

1 T26n1544_p0977a23 2 T26n1544_p0977a24 3 T26n1544_p0977a25 4 T26n1544_p0977a26 5 T26n1544_p0977a27 6 T26n1544_p0977a28 7 T26n1544_p0977a29 8 T26n1544_p0977b01 9 T26n1544_p0977b02 10 T26n1544_p0977b03 11 T26n1544_p0977b04 12 T26n1544_p0977b05 13 T26n1544_p0977b06 14 T26n1544_p0977b07 15 T26n1544_p0977b08 16 T26n1544_p0977b09 17 T26n1544_p0977b10 18 T26n1544_p0977b11 19 T26n1544_p0977b12 20 T26n1544_p0977b13 21 T26n1544_p0977b14 22 T26n1544_p0977b15 23 T26n1544_p0977b16 24 T26n1544_p0977b17 25 T26n1544_p0977b18 26 T26n1544_p0977b19 27 T26n1544_p0977b20 28 T26n1544_p0977b21 29 T26n1544_p0977b22 30 T26n1544_p0977b23 31 T26n1544_p0977b24 32 T26n1544_p0977b25 33 T26n1544_p0977b26 34 T26n1544_p0977b27 35 T26n1544_p0977b28 36 T26n1544_p0977b29 37 T26n1544_p0977c01 38 T26n1544_p0977c02 39 T26n1544_p0977c03 40 T26n1544_p0977c04 41 T26n1544_p0977c05 42 T26n1544_p0977c06 43 T26n1544_p0977c07 44 T26n1544_p0977c08 45 T26n1544_p0977c09 46 T26n1544_p0977c10 47 T26n1544_p0977c11 48 T26n1544_p0977c12 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十六冊 No. 1544《阿毘達磨發智論》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 26, No. 1544 阿毘達磨發智論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

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阿毘達磨發智論卷第十二

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