顯揚聖教論卷第六
 
    無著菩薩造
    三藏法師玄奘奉 詔譯
攝淨義品第二之二
論曰。如是廣說世俗諦已。勝義諦云何。頌
曰。
 五三法真實  彼復四應知
 及四種尋思  四種如實智
論曰。五法者。一相二名三分別四真如五正
智。相者。若略說。謂一切言說所依處。名者。
謂於諸相中依增語。分別者。謂三界所攝諸
心心法。真如者。謂法無我所顯聖智所行一
切言說。所不依處。正智者。略有二種。一唯出
世間。二世間出世間。唯出世間正智者。謂由
正智聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又諸菩
薩以世出世智。於五明處精勤學時。由遍滿
真如智多現在前故。速疾證得所知障淨。世
間出世間正智者。謂諸聲聞及獨覺等初通
達真如已。由初一向出世間正智力。後所得
世間出世間正智故。於諸安立諦中起厭怖
三界心。及愛味三界寂靜處。又由彼正智多
現在前故。速疾證得煩惱障淨。
三法者。謂三自體。一遍計所執自體。二依
他起自體。三圓成實自體。遍計所執自體者。
謂依名言假立自體為欲。隨順世間言說故。
依他起自體者。謂從緣所生法自體。圓成實
自體者。謂諸法真如聖智所行聖智境界。聖
智所緣為欲。證得極清淨故。為令一切相及
麤重二縛得解脫故。為欲引發諸功德故。
彼復四應知者。彼真實復有四種。一世間真
實。二道理真實。三煩惱障淨智所行真實。四
所知障淨智所行真實。
世間真實者。謂一切世間於諸事中由串習
所得悟入智見。共施設世俗性。如於地謂唯
是地非火等。如是於水火風色聲香味觸飲
食服乘諸莊嚴具及諸什物香鬘塗飾歌舞音
樂眾朋男女威儀諸行田宅財物及苦樂等。
於苦謂苦非樂。於樂謂樂非苦。又若略說者。
謂此是此非彼。如是謂彼是彼非餘。若事世
間有情決定勝解所行。一切世間自昔傳來
名言決定自他分別。共為真實非邪思搆。觀
察所取。是名世間真實。
道理真實者。謂正智者有道理義。諸聰叡
者。諸黠慧者。諸推求者。諸審察者。住尋思地
者。具自辯才者。處異生位者。隨觀察行者。依
現比至教三量。極善決擇智所行所知事。
以證成。道理所建立故。是名道理真實。
煩惱障淨智所行真實者。謂一切聲聞獨覺
無漏方便智。無漏正智。無漏後所得世間智
等所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由
緣此故。於煩惱障智得清淨。及後證住無障
礙性。是故說為煩惱障淨智所行真實。問此
中何者是真實。答謂苦集滅道名之所顯四
種聖諦。由簡擇如是四聖諦故。得入現觀位。
於現觀位中真實智生。
所知障淨智所行真實者。謂於所知中能礙
智故名所知障。若真實性是解脫所知障智
所行境界。是名所知障淨智所行真實。應知。
此復云何。謂諸菩薩佛薄伽梵為入法無我及
已入極清淨者。依一切法。離言說自性。假說
自性。無分別平等智所行境界。謂最勝真如
無上所知究竟性。此性一切正法簡擇。不能
迴轉不能過越。是名所知障淨智所行真實。
四種尋思者。一名尋思。二事尋思。三自體假
立尋思。四差別假立尋思。名尋思者。謂諸菩
薩於名唯見名。事尋思者。謂諸菩薩於事唯
見事。自體假立尋思者。謂諸菩薩於假立自
體唯見假立自體。差別假立尋思者。謂諸菩
薩於差別假立唯見差別假立。是名差別假
立尋思。此諸菩薩於名事二種。或離相觀。或
合相觀。依名事合觀故。通達自體假立差別
假立。
四種如實智者。一名尋思所引如實智。二事
尋思所引如實智。三自體假立尋思所引如
實智。四差別假立尋思所引如實智。
名尋思所引如實智者。由諸菩薩於名尋思
唯有名已。於名如實了知。謂此名為此義故。
於此事中建立。為令世間起想見言說故。若
於色等所想事中。不為建立色等名者。一切
世間無有能想此事。是色等若無想者。無有
能起增益執著。若不執著則無言說。若如是
如實了知。是名第一名尋思所引如實智。事
尋思所引如實智者。由諸菩薩於事尋思唯
有事已。如實了知色等所想事性。離一切言
說不可言說。是名第二事尋思所引如實智。
自體假立尋思所引如實智者。由諸菩薩於
色等所想事假立自體中尋思唯假立。故如
實通達假立自體。非實彼事自體而似彼事
自體顯現。又能了知彼事自體猶如變化影
像響應光影水月焰水夢幻似有體性。是名
第三自體假立尋思所引甚深義所行境如實
智。
差別假立尋思所引如實智者。由諸菩薩於
差別假立尋思唯假立性故。於色等所想事
差別假立中。善能通達不二之義。謂彼諸事
非有性非無性。由可言說自體不成就故。非
有性由不可言說自體成就故。非無性如是
非有色猶勝義諦故。非無色由世俗諦中假
立色故。如有性無性有色無色。如是有見無
見等諸差別假立法門。彼一切由是理趣盡應
知。若能如實了知差別假立如是不二之義。
是名第四差別假立尋思所引如實智。如是
顯了所入事能入因及能入已。復次頌曰。
 三自體成立  差別業隱密
 方便攝別異  是各有多種
論曰。彼三種自體成立差別業用隱密方便
攝別異。應知各有多種。成立多種者。如成無
性品中當廣說。
差別者。問遍計所執自體有幾種。答如依他
起自體中所有假立自體差別。如是遍計所
執自體。是故遍計所執自體無有限量。應知。
復次於依他起自體中有二種遍計所執自體
分別。謂隨勝覺及隨數習習氣隨眠。問依他
起自體有幾種。答即如諸相多種差別。應知。
謂色相心相心法相心不相應相如是等。復
次若略說有二種。依他起自體謂遍計所執
自體分別所起及非分別所起。問圓成實自
體有幾種。答圓成實自體於一切處一味故。
不可建立。差別。
業者。問遍計所執自體能作幾業。答有五種。
一能生依他起自體。二即於是中起諸言說。
三能生眾生執。四能生法執。五能攝受二執
習氣麤重。問依他起自體能作幾業。答有五
種。一能生諸雜染體。二能為遍計所執自體
及圓成實自體所依。三能為眾生執所依。四
能為法執所依。五能為二執習氣麤重所依。
問圓成實自體能作幾業。答有五種。謂能為
二種。五業對治生起所緣性故。
隱密者。謂當隨三種自體義解釋一切不了
義經。由無量經中一切如來隱密語言。及一
切菩薩隱密語言。皆隨三種自體方可悟入
彼義故。問如經中說。三解脫門彼云何建立。
答由三自體故。謂由遍計所執自體故建立
空解脫門。由依他起自體故建立無願解脫
門。由圓成實自體故建立無相解脫門。問如
經中說無生法忍。彼云何建立。答由三自體
故。謂由遍計所執自體故說本來無生忍。由
依他起自體故說自然無生忍。由圓成實自
體故說煩惱苦垢無生忍。此三種忍在不退
轉地。應知。由如是等差別義故。於餘一切隱
密語言。皆應隨三自體解釋。應知。
方便者。謂了知如是三種自體。能作一切聲
聞獨覺無上正等菩提方便。
攝者。謂三種自體及相名分別等五事相攝。
問如是五事初自體幾事攝。答無。問第二自
體幾事攝。答四。問第三自體幾事攝。答一。別
異者。謂遍計所執自體。唯正應知。依他起自
體。應知及應斷。圓成實自體。應知及應作證。
如是悟入俗諦勝義諦已。復次頌曰。
 聞十二分教  三最勝歸依
 三學三菩提  為有情淨說
論曰。聞十二分教者。謂聞契經應頌記別諷
頌自說緣起譬喻本事本生方廣未曾有法
論議聖教。契經者。謂諸經中佛薄伽梵於種
種時處。依種種所化有情調伏行差別。或說
蘊所攝法。界所攝法。處所攝法。或說緣起所
攝法。或說食所攝法。諦所攝法。或說聲聞獨
覺如來所攝法。或說念住正斷神足根力覺
支道支所攝法。或說不淨息念學證淨等所
攝法。
如來說是語已。諸結集者。歡喜敬受。為令聖
教得久住故。以諸善妙名句字身。如其所
應次第結集。次第安置。以能綴緝引諸義利
引諸梵行種種善義。故名契經。
應頌者。謂諸經中。或於中間。或於最後。以頌
重顯。及諸經中不了義說。是為應頌。
記別者。謂諸經中記諸弟子命終之後生處
差別。及諸經中顯了義說。是為記別。
諷頌者。謂諸經中非長行直說。然以句結成。
或二句或三句或四句或五句或六句。
是為諷頌。
自說者。謂諸經中不列請者姓名。為令正法
久住故。及為聖教久住故。自然宣說。是為自
說。
緣起者。謂諸經中列請者姓名已而為宣說。
及諸所有毘柰耶攝有緣起教別解脫戒經
等。是為緣起。
譬喻者。謂諸經中有譬喻說。由譬喻故本義
明白。是為譬喻。
本事者。謂宣說前世諸相應事。是為本事。本
生者。謂諸經中宣說如來於過去世處種種
生死行菩薩行。是為本生。
方廣者。謂諸經中宣說能證無上菩提諸菩
薩道。令彼證得十力無障智等。是為方廣。
未曾有法者。謂諸經中宣說諸佛及諸弟子
比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼鄔波
索迦鄔波私迦等共不共功德。及餘最勝殊
特驚異甚深之法。是為未曾有法。
論議者。謂一切摩怛履迦阿毘達磨。研究解
釋諸經中義。是為論議。
如是十二分教中具有經律阿毘達磨藏。此
中所說契經應頌記別諷頌自說譬喻本事本
生方廣未曾有法是為經藏。此中所說緣
起是為律藏。此中所說論議是為阿毘達磨
藏。
三最勝歸依者。謂佛法僧三種歸趣。三學者。
謂增上戒學。增上心學。增上慧學。三菩提者。
謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上正等菩提。
為有情淨說者。為令有情得清淨故。次第宣
說是三種法。謂能持方便果。能持者。謂聞及
歸依。方便者。謂三學。果者。謂三菩提。復次
如是聞等。云何分別。應知。頌曰。
 聞歸學菩提  六三十二五
 隨名數次第  如應廣分別
論曰。聞六種分別者。一依處。二依攝。三依清
淨。四依行。五依理趣。六依義。依處者。謂依
五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫
方明處。五工業明處。
依攝者。有二種。謂聲聞藏攝。菩薩藏攝。
依清淨者。謂十種清淨說清淨有五。一善說
者說故。二顯了文句說故。三盡所知義如所
知義說故。四易方便修行說故。五能出離一
切苦說故。聽清淨有五。一不以求過意聽故。
二以求涅槃意聽故。三極善諦聽故。四依名
句字身義極善分別聽故。五以正修行意聽
故。
依行者。謂十種法行。
依理趣者。有六種理趣。謂真義理趣。乃至意
樂理趣。此中前三理趣由後三理趣隨釋。應
知。謂由離二邊理趣隨釋真義理趣。由不思
議理趣隨釋證得理趣。由意樂理趣隨釋教
導理趣。此中真義即是理趣。故名真義理趣。
乃至意樂即是理趣。故名意樂理趣。於彼彼
處無顛倒性。是理趣義。
真義理趣者。略有六種。應知。謂世間真實。乃
至所知障淨智所行真實。及安立真實非安
立真實。此中前四種真實。如前分別。應知。安
立真實者。謂四聖諦。苦真苦。故安立為苦。乃
至道真道。故安立為道。問何因緣故名為安
立。答由三種俗所安立故。一由世間俗。二由
道理俗。三由證得俗。世間俗者。謂安立田宅
瓶盆軍林數等。及安立我有情等。道理俗者。
謂安立蘊界處等。證得俗者。謂安立預流果
等。及安立彼所依住法。復有四種安立。謂前
三種及由勝義俗安立勝義諦性不可安立。
由內自所證故。為欲隨順引生彼智。依俗安
立。非安立真實者。謂一切法真如實性。
證得理趣者。略有四種。一一切有情業報證
得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證
得。
一切有情業報證得者。謂一切有情造作淨
不淨業。依自業故於五趣流轉中。感種種異
熟。受種種異熟。
聲聞乘證得者。謂初受三歸乃至依止。聞莊
嚴故得五證得。一地證得。二智證得。三淨證
得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂得三
地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂
得九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。
五滅智。六道智。七此後所得俗智。八盡智。九
無生智。淨證得者。謂四證淨果。證得者。謂
四沙門果。功德證得者。謂無量解脫勝處遍
處無諍願智無礙解神通等功德。復次聲聞
乘證得中證得依止者。謂先修世間道離欲。
次修順解脫分善根。後修順決擇分善根。
獨覺乘證得者。略有三種。一由先已得順決
擇分善根故。二由先已得無漏真證故。三由
次第得故。此中由前二證得者。名非獨勝覺。
由後證得者。名犀角喻覺。
大乘證得者。謂大悲證得。發心證得。波羅蜜
多證得。攝事證得。地證得。於五無量中隨至
真如證得。不思議威德證得。不共佛法證得。
彼一切如前分別應知。
教導理趣者。謂略有三處所攝。一藏所攝。二
摩怛履迦所攝。三彼俱所攝。藏所攝者。謂聲
聞乘藏及大乘藏。摩怛履迦所攝者。謂十七
本地及四種攝彼俱所攝者。謂略有十種。如
前分別義中十種義。應知。此為攝。前一切藏
所攝。及摩怛履迦所攝。故名為總。略摩怛
履迦。
復有十二種教。一事教。謂宣說各別色等眼
等一切法教二想差別教。謂宣說蘊界處緣
起是處非處諸根諸諦念住有色無色有見無
見有對無對等。如是廣說。無量佛薄伽梵想
差別教。三自宗觀察教。謂契經應頌記別等
教。依攝釋中之所顯示。四他宗觀察教。謂
依七種因明摧伏他論成立自論教。七種因
明者。謂論體論處所等。後當分別。五不了義
教。謂契經應頌記別等中。薄伽梵略摽其義。
未廣分別。應更開示教。六了義教。謂翻前應
知。七俗諦教。謂諸所有言路顯示。彼一切皆
名俗諦。又依名想言說增上所起相名分別。
亦是俗諦。八勝義諦教。謂四聖諦教。及真如
實際法性教。九隱密教。謂多分聲聞藏教。十
顯了教。謂多分大乘藏教。十一可記事教。如
四種法嗢拖南教。謂一切行無常乃至涅槃
寂靜。如是等教。十二不可記事教。謂有問言。
世間為常為無常耶。如來爾時默然不記。但
告彼言。我說此事不可記別。乃至問言。如來
滅後為非有非無耶。如來爾時默然不記。但
告彼言。我說此事不可記別。此中四因緣故。
宣說不可記事。應知。一無體性故不可記別。
如有問言。我與諸蘊為異不異為常無常如
是等。二能引無義利故不可記別。如升攝波
葉經說。有無量法我已證覺。而不宣說。何以
故。彼法能引無義利故。三甚深故不可記別。
謂有問言。我為有為無耶。此不可記別。何以
故。若如來記別我有者。彼人或執蘊中有我。
或執離蘊有我。若記別我無者。彼人或謗世
俗言說。我亦是無乃至有問。如來滅後為有
為無亦有亦無非有非無等。由甚深故皆不
記別。四彼相法爾故不可記別。謂諸法真如
與彼諸法若一若異不可記別。由彼如相法
爾不可安立。若異性若不異性故。復有四種
因緣如來宣說不可記別事。應知。一由此事
外道所說故。二不如理故。三不引義利故。四
唯能發起諍論纏故。有二因緣不引義利。應
知。一遠離因果思惟故。二遠離雜染清淨思
惟故。
離二邊理趣者。略有六種。應知。一遠離於不
實有增益邊。二遠離於真實有損減邊。三遠
離執常邊。四遠離執斷邊。五遠離受用欲樂
邊。六遠離受用自苦邊。
不可思議理趣者。略有六種不可思議事。一
我不可思議。二有情不可思議。三世間不可
思議。四一切有情業報不可思議。五證靜慮
者及靜慮境界不可思議。六諸佛及諸佛境
界不可思議。
意樂理趣者。略有十六種意樂。一開示意樂。
二離欲意樂。三勸導意樂。四獎勵意樂。五
讚悅意樂。六令入意樂。七除疑意樂。八成熟
意樂。九安定意樂。十解脫意樂。十一依別義
意樂。十二發證行者無過歡喜意樂。十三令
聞行者於說法師起尊重意樂。十四法眼流
布意樂。十五善增廣意樂。十六摧壞一切相
意樂。
依義者謂不了義及了義。
歸三種分別者。一成就。二建立。三差別。成就
者。唯佛法僧是真歸依。非餘天等。何以故。由
二因故。一無所能為故。二不現見故。
云何無所能為。謂諸天神不能為諸眾生作
利益事。此諸天神或無能故。或待敬事故。或
不忍疲苦故。或無慈悲故。或有障礙故。如是
一切非真歸處。謂無能故。墮偏黨故。避自疲
苦無自在故。無哀愍故。德微劣故。
云何不現見。謂諸天神非現證見。世間未見
不現見主能為所依。除可依信現攝受他。餘
現見依所不見故。問夢中見故應是歸依。答欲
想所見或實不實。又復覺時何不現見。雖於
夢中少見實相。此亦欲想所作。又眾緣現前
令處夢者少有所見。此亦多虛。復次由五種
因諸天神等非歸依處。何等為五。一由相故。
二由體故。三由業故。四由法爾故。五由因果
故。
由相故者。謂諸天神世不現見無談論故。容
色奮發有怖畏故。染習放逸有貪愛故。捨他
利益無悲愍故。不能解了作與不作不達實
義故。不可歸依。云何相故佛可歸依。謂世間
現見有談論故。容色和靜無怖畏故。遠離放
逸無貪愛故。不捨利他有大悲故。善能解了
作與不作通達實義故。復由五相佛可歸依。
何等為五。為利有情證大菩提故。現處大眾
開正法眼故。怨親有情平等利益故。於諸家
室攝受。捨離貪著諸根寂靜故。善除一切眾
生疑網故。
由體故者。謂由如來永斷諸漏。自既調御亦
調御他故可歸依。諸天神等具諸漏故。尚不
自調御。況調御他。故非歸處。
由業故者。謂如來安住廣大無垢靜慮等業。
又復能為利眾生業故可歸依。諸天神等安
住穢下受用欲業。又有殺害諸眾生業。故非
歸處。
由法爾故者。謂一切世間及出世間功德勝
利。皆依自己功用所得。若離自己功用。雖
於天神起深敬信亦不能證設於天神不生敬
信。但自用功必能證得。是故天神非歸依處。
由因果故者。今問事天神者。天神體性。為由
天業感得。為由供養天得。為無因得。若天業
得者。即應歸業。非天若無因得者。應歸無因。
非天若供養天神得者。為唯因供養感天神
體為唯因天神為因二種。若唯因供養者。即
徒事天神隨處供養。皆應能感天報。若唯因
天神者。即徒設供養。雖不供養。但由天神
應得天報。若俱因二種者。但設供養天神攝
受。諸所祈願悉應果遂。又於七種所祈願事
不定果遂。是故不然。一於供養緣攝受。二
於信解緣攝受。三於信解彼者。發起信解
能感最勝天神自體。四於能感最勝所受富
樂。五於摧壞阿素洛等怨敵。六於出生。七於
終沒建立者。問有幾種歸趣。答三種歸趣。謂
佛法僧。問何因唯有三種歸趣。答由四因故。
唯有如來是可歸趣。謂善自調故。善解一切
種調伏方便故。以財供養不悅意故。以行供
養悅可意故。由具此德彼所說法及弟子眾
亦可歸依。問齊何當名能歸趣耶。答具四因
故。名能歸趣。一善知有德故。二善知差別故。
三自誓受故。四更不餘歸趣故。問歸趣行
云何。答有四種歸趣正行。應知。一親近善
人。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。復
有四種正行。應知。一善攝諸根令不掉動。二
受正學處。三悲愍眾生。四時時如法供養三
寶。問歸趣三寶有何利益。答有四種利益。一
得廣大功德。二得廣大歡喜。三得勝等持。四
得善清淨。復有四種利益。一大護具足。二
一切邪解障礙漸得微薄遍盡滅沒。三得入
聰慧正至善人眾中。所謂大師同梵行眾。四
為信聖教諸天之所愛樂。彼諸天等若見有
受三歸趣者。生大歡喜展轉相告。我等往昔
皆由成就三歸趣故。從彼命終來生此間。是
善男子等今亦成就此三歸趣多住不捨。不
久當來為我等伴。
差別者。謂由六種因故三寶差別應知。一由
相故。二由業故。三由信解故。四由行故。五由
隨念故。六由生福故。由相故。差別者。自證覺
相是佛寶。證覺果相是法寶。由隨他教正修
行相是僧寶。由業故差別者。轉正說業是佛
寶。煩惱苦斷所緣境業是法寶。增勤勇業是
僧寶。由信解故差別者。謂於佛寶應親近敬
事。於正法寶應信敬作證。於諸僧寶應同法
共住敬信親近。由行故差別者。謂於佛寶應
起延請迎接承事供養行。於正法寶應起如
理方便修習行。於諸僧寶應起互共受用財
法行。由隨念故差別者。於三寶所應各起別
行隨念。如經中說。此薄伽梵如來應正等覺。
乃至廣說。由生福故差別者。謂於佛寶依一
有情生最勝福。於正法寶依增上法生最勝
福。於諸僧寶依多有情生最勝福。
顯揚聖教論卷第六
1 T31n1602_p0507a06
2 T31n1602_p0507a07
3 T31n1602_p0507a08
4 T31n1602_p0507a09
5 T31n1602_p0507a10
6 T31n1602_p0507a11
7 T31n1602_p0507a12
8 T31n1602_p0507a13
9 T31n1602_p0507a14
10 T31n1602_p0507a15
11 T31n1602_p0507a16
12 T31n1602_p0507a17
13 T31n1602_p0507a18
14 T31n1602_p0507a19
15 T31n1602_p0507a20
16 T31n1602_p0507a21
17 T31n1602_p0507a22
18 T31n1602_p0507a23
19 T31n1602_p0507a24
20 T31n1602_p0507a25
21 T31n1602_p0507a26
22 T31n1602_p0507a27
23 T31n1602_p0507a28
24 T31n1602_p0507a29
25 T31n1602_p0507b01
26 T31n1602_p0507b02
27 T31n1602_p0507b03
28 T31n1602_p0507b04
29 T31n1602_p0507b05
30 T31n1602_p0507b06
31 T31n1602_p0507b07
32 T31n1602_p0507b08
33 T31n1602_p0507b09
34 T31n1602_p0507b10
35 T31n1602_p0507b11
36 T31n1602_p0507b12
37 T31n1602_p0507b13
38 T31n1602_p0507b14
39 T31n1602_p0507b15
40 T31n1602_p0507b16
41 T31n1602_p0507b17
42 T31n1602_p0507b18
43 T31n1602_p0507b19
44 T31n1602_p0507b20
45 T31n1602_p0507b21
46 T31n1602_p0507b22
47 T31n1602_p0507b23
48 T31n1602_p0507b24
49 T31n1602_p0507b25
50 T31n1602_p0507b26
51 T31n1602_p0507b27
52 T31n1602_p0507b28
53 T31n1602_p0507b29
54 T31n1602_p0507c01
55 T31n1602_p0507c02
56 T31n1602_p0507c03
57 T31n1602_p0507c04
58 T31n1602_p0507c05
59 T31n1602_p0507c06
60 T31n1602_p0507c07
61 T31n1602_p0507c08
62 T31n1602_p0507c09
63 T31n1602_p0507c10
64 T31n1602_p0507c11
65 T31n1602_p0507c12
66 T31n1602_p0507c13
67 T31n1602_p0507c14
68 T31n1602_p0507c15
69 T31n1602_p0507c16
70 T31n1602_p0507c17
71 T31n1602_p0507c18
72 T31n1602_p0507c19
73 T31n1602_p0507c20
74 T31n1602_p0507c21
75 T31n1602_p0507c22
76 T31n1602_p0507c23
77 T31n1602_p0507c24
78 T31n1602_p0507c25
79 T31n1602_p0507c26
80 T31n1602_p0507c27
81 T31n1602_p0507c28
82 T31n1602_p0507c29
83 T31n1602_p0508a01
84 T31n1602_p0508a02
85 T31n1602_p0508a03
86 T31n1602_p0508a04
87 T31n1602_p0508a05
88 T31n1602_p0508a06
89 T31n1602_p0508a07
90 T31n1602_p0508a08
91 T31n1602_p0508a09
92 T31n1602_p0508a10
93 T31n1602_p0508a11
94 T31n1602_p0508a12
95 T31n1602_p0508a13
96 T31n1602_p0508a14
97 T31n1602_p0508a15
98 T31n1602_p0508a16
99 T31n1602_p0508a17
100 T31n1602_p0508a18
101 T31n1602_p0508a19
102 T31n1602_p0508a20
103 T31n1602_p0508a21
104 T31n1602_p0508a22
105 T31n1602_p0508a23
106 T31n1602_p0508a24
107 T31n1602_p0508a25
108 T31n1602_p0508a26
109 T31n1602_p0508a27
110 T31n1602_p0508a28
111 T31n1602_p0508a29
112 T31n1602_p0508b01
113 T31n1602_p0508b02
114 T31n1602_p0508b03
115 T31n1602_p0508b04
116 T31n1602_p0508b05
117 T31n1602_p0508b06
118 T31n1602_p0508b07
119 T31n1602_p0508b08
120 T31n1602_p0508b09
121 T31n1602_p0508b10
122 T31n1602_p0508b11
123 T31n1602_p0508b12
124 T31n1602_p0508b13
125 T31n1602_p0508b14
126 T31n1602_p0508b15
127 T31n1602_p0508b16
128 T31n1602_p0508b17
129 T31n1602_p0508b18
130 T31n1602_p0508b19
131 T31n1602_p0508b20
132 T31n1602_p0508b21
133 T31n1602_p0508b22
134 T31n1602_p0508b23
135 T31n1602_p0508b24
136 T31n1602_p0508b25
137 T31n1602_p0508b26
138 T31n1602_p0508b27
139 T31n1602_p0508b28
140 T31n1602_p0508b29
141 T31n1602_p0508c01
142 T31n1602_p0508c02
143 T31n1602_p0508c03
144 T31n1602_p0508c04
145 T31n1602_p0508c05
146 T31n1602_p0508c06
147 T31n1602_p0508c07
148 T31n1602_p0508c08
149 T31n1602_p0508c09
150 T31n1602_p0508c10
151 T31n1602_p0508c11
152 T31n1602_p0508c12
153 T31n1602_p0508c13
154 T31n1602_p0508c14
155 T31n1602_p0508c15
156 T31n1602_p0508c16
157 T31n1602_p0508c17
158 T31n1602_p0508c18
159 T31n1602_p0508c19
160 T31n1602_p0508c20
161 T31n1602_p0508c21
162 T31n1602_p0508c22
163 T31n1602_p0508c23
164 T31n1602_p0508c24
165 T31n1602_p0508c25
166 T31n1602_p0508c26
167 T31n1602_p0508c27
168 T31n1602_p0508c28
169 T31n1602_p0508c29
170 T31n1602_p0509a01
171 T31n1602_p0509a02
172 T31n1602_p0509a03
173 T31n1602_p0509a04
174 T31n1602_p0509a05
175 T31n1602_p0509a06
176 T31n1602_p0509a07
177 T31n1602_p0509a08
178 T31n1602_p0509a09
179 T31n1602_p0509a10
180 T31n1602_p0509a11
181 T31n1602_p0509a12
182 T31n1602_p0509a13
183 T31n1602_p0509a14
184 T31n1602_p0509a15
185 T31n1602_p0509a16
186 T31n1602_p0509a17
187 T31n1602_p0509a18
188 T31n1602_p0509a19
189 T31n1602_p0509a20
190 T31n1602_p0509a21
191 T31n1602_p0509a22
192 T31n1602_p0509a23
193 T31n1602_p0509a24
194 T31n1602_p0509a25
195 T31n1602_p0509a26
196 T31n1602_p0509a27
197 T31n1602_p0509a28
198 T31n1602_p0509a29
199 T31n1602_p0509b01
200 T31n1602_p0509b02
201 T31n1602_p0509b03
202 T31n1602_p0509b04
203 T31n1602_p0509b05
204 T31n1602_p0509b06
205 T31n1602_p0509b07
206 T31n1602_p0509b08
207 T31n1602_p0509b09
208 T31n1602_p0509b10
209 T31n1602_p0509b11
210 T31n1602_p0509b12
211 T31n1602_p0509b13
212 T31n1602_p0509b14
213 T31n1602_p0509b15
214 T31n1602_p0509b16
215 T31n1602_p0509b17
216 T31n1602_p0509b18
217 T31n1602_p0509b19
218 T31n1602_p0509b20
219 T31n1602_p0509b21
220 T31n1602_p0509b22
221 T31n1602_p0509b23
222 T31n1602_p0509b24
223 T31n1602_p0509b25
224 T31n1602_p0509b26
225 T31n1602_p0509b27
226 T31n1602_p0509b28
227 T31n1602_p0509b29
228 T31n1602_p0509c01
229 T31n1602_p0509c02
230 T31n1602_p0509c03
231 T31n1602_p0509c04
232 T31n1602_p0509c05
233 T31n1602_p0509c06
234 T31n1602_p0509c07
235 T31n1602_p0509c08
236 T31n1602_p0509c09
237 T31n1602_p0509c10
238 T31n1602_p0509c11
239 T31n1602_p0509c12
240 T31n1602_p0509c13
241 T31n1602_p0509c14
242 T31n1602_p0509c15
243 T31n1602_p0509c16
244 T31n1602_p0509c17
245 T31n1602_p0509c18
246 T31n1602_p0509c19
247 T31n1602_p0509c20
248 T31n1602_p0509c21
249 T31n1602_p0509c22
250 T31n1602_p0509c23
251 T31n1602_p0509c24
252 T31n1602_p0509c25
253 T31n1602_p0509c26
254 T31n1602_p0509c27
255 T31n1602_p0509c28
256 T31n1602_p0509c29
257 T31n1602_p0510a01
258 T31n1602_p0510a02
259 T31n1602_p0510a03
260 T31n1602_p0510a04
261 T31n1602_p0510a05
262 T31n1602_p0510a06
263 T31n1602_p0510a07
264 T31n1602_p0510a08
265 T31n1602_p0510a09
266 T31n1602_p0510a10
267 T31n1602_p0510a11
268 T31n1602_p0510a12
269 T31n1602_p0510a13
270 T31n1602_p0510a14
271 T31n1602_p0510a15
272 T31n1602_p0510a16
273 T31n1602_p0510a17
274 T31n1602_p0510a18
275 T31n1602_p0510a19
276 T31n1602_p0510a20
277 T31n1602_p0510a21
278 T31n1602_p0510a22
279 T31n1602_p0510a23
280 T31n1602_p0510a24
281 T31n1602_p0510a25
282 T31n1602_p0510a26
283 T31n1602_p0510a27
284 T31n1602_p0510a28
285 T31n1602_p0510a29
286 T31n1602_p0510b01
287 T31n1602_p0510b02
288 T31n1602_p0510b03
289 T31n1602_p0510b04
290 T31n1602_p0510b05
291 T31n1602_p0510b06
292 T31n1602_p0510b07
293 T31n1602_p0510b08
294 T31n1602_p0510b09
295 T31n1602_p0510b10
296 T31n1602_p0510b11
297 T31n1602_p0510b12
298 T31n1602_p0510b13
299 T31n1602_p0510b14
300 T31n1602_p0510b15
301 T31n1602_p0510b16
302 T31n1602_p0510b17
303 T31n1602_p0510b18
304 T31n1602_p0510b19
305 T31n1602_p0510b20
306 T31n1602_p0510b21
307 T31n1602_p0510b22
308 T31n1602_p0510b23
309 T31n1602_p0510b24
310 T31n1602_p0510b25
311 T31n1602_p0510b26
312 T31n1602_p0510b27
313 T31n1602_p0510b28
314 T31n1602_p0510b29
315 T31n1602_p0510c01
316 T31n1602_p0510c02
317 T31n1602_p0510c03
318 T31n1602_p0510c04
319 T31n1602_p0510c05
320 T31n1602_p0510c06
321 T31n1602_p0510c07
322 T31n1602_p0510c08
323 T31n1602_p0510c09
324 T31n1602_p0510c10
325 T31n1602_p0510c11
326 T31n1602_p0510c12
327 T31n1602_p0510c13
328 T31n1602_p0510c14
329 T31n1602_p0510c15
330 T31n1602_p0510c16
331 T31n1602_p0510c17
332 T31n1602_p0510c18
333 T31n1602_p0510c19
334 T31n1602_p0510c20
335 T31n1602_p0510c21
336 T31n1602_p0510c22
337 T31n1602_p0510c23
338 T31n1602_p0510c24
339 T31n1602_p0510c25
340 T31n1602_p0510c26
341 T31n1602_p0510c27
342 T31n1602_p0510c28
343 T31n1602_p0510c29
344 T31n1602_p0511a01
345 T31n1602_p0511a02
346 T31n1602_p0511a03
347 T31n1602_p0511a04
348 T31n1602_p0511a05
349 T31n1602_p0511a06
350 T31n1602_p0511a07
351 T31n1602_p0511a08
352 T31n1602_p0511a09
353 T31n1602_p0511a10
354 T31n1602_p0511a11
355 T31n1602_p0511a12
356 T31n1602_p0511a13
357 T31n1602_p0511a14
358 T31n1602_p0511a15
359 T31n1602_p0511a16
360 T31n1602_p0511a17
361 T31n1602_p0511a18
362 T31n1602_p0511a19
363 T31n1602_p0511a20
364 T31n1602_p0511a21
365 T31n1602_p0511a22
366 T31n1602_p0511a23
367 T31n1602_p0511a24
368 T31n1602_p0511a25
369 T31n1602_p0511a26
370 T31n1602_p0511a27
371 T31n1602_p0511a28
372 T31n1602_p0511a29
373 T31n1602_p0511b01
374 T31n1602_p0511b02
375 T31n1602_p0511b03
376 T31n1602_p0511b04
377 T31n1602_p0511b05
378 T31n1602_p0511b06
379 T31n1602_p0511b07
380 T31n1602_p0511b08
381 T31n1602_p0511b09
382 T31n1602_p0511b10
383 T31n1602_p0511b11
384 T31n1602_p0511b12
385 T31n1602_p0511b13
386 T31n1602_p0511b14
387 T31n1602_p0511b15
388 T31n1602_p0511b16
389 T31n1602_p0511b17
390 T31n1602_p0511b18
391 T31n1602_p0511b19
392 T31n1602_p0511b20
393 T31n1602_p0511b21
394 T31n1602_p0511b22
395 T31n1602_p0511b23
396 T31n1602_p0511b24
397 T31n1602_p0511b25
398 T31n1602_p0511b26
399 T31n1602_p0511b27
400 T31n1602_p0511b28
401 T31n1602_p0511b29
402 T31n1602_p0511c01
403 T31n1602_p0511c02
404 T31n1602_p0511c03
405 T31n1602_p0511c04
406 T31n1602_p0511c05
407 T31n1602_p0511c06
408 T31n1602_p0511c07
409 T31n1602_p0511c08
410 T31n1602_p0511c09
411 T31n1602_p0511c10
412 T31n1602_p0511c11
413 T31n1602_p0511c12
414 T31n1602_p0511c13
415 T31n1602_p0511c14
416 T31n1602_p0511c15
417 T31n1602_p0511c16
418 T31n1602_p0511c17
419 T31n1602_p0511c18
420 T31n1602_p0511c19

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1602《顯揚聖教論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1602 顯揚聖教論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

=========================================================================

顯揚聖教論卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 297 條)

一切世間

一切如來

一切有情

一切法

一地

一法

一相

了義

二世

二世間

二因

二修

二執

二智

二道

二證

二邊

十二分教

十力

三分

三分別

三世

三世間

三法

三界

三苦

三菩提

三量

三煩惱

三解脫門

三學

三歸

三藏

三寶

大乘

大師

大悲

大菩提

不可思議

不生

不共佛法

不退

中有

五明

五法

五法

五業

五趣

內明

六道

六種因

分別

分教

心心

心法

心相

心證

方便

方便智

方廣

比丘

比丘尼

水月

世俗諦

世間

出世

出世間

出離

功德

四一

四大

四依

四果

四法

四聖

四聖諦

外道

平等

本地

正行

正法

正等覺

玄奘

生死

共不共

名數

因明

因果

因緣

如來

如法

如理

如實

如實智

式叉

有色

有見

有法

有為

有情

有無

自在

自性

自調

自證

自體分

色有

色相

行者

行相

佛法

佛境

佛寶

作意

別教

別業

別解脫

別解脫戒

利他

弟子

戒經

戒學

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見地

事相

事證

依止

依他

供養

所作

所知障

所緣

放逸

明處

波羅蜜

法忍

法我

法性

法性

法門

法相

法師

法執

法眼

法智

法無我

法爾

空解脫門

長行

非天

信解

俗智

俗諦

契經

威儀

威德

律藏

思惟

流轉

相應

苦智

苦集滅道

風色

修行

差別

悟入

根力

涅槃

真如

神足

神通

記別

財供養

執著

寂靜

密教

密語

梵行

欲想

清淨

淨業

現前

現證

異生

異熟

眾生

習氣

莊嚴

貪著

貪愛

勝處

勝義

勝義諦

智者

智境

智證

無上正等菩提

無上菩提

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無生智

無色有

無我

無相

無相解脫門

無常

無貪

無等

無著

無量

無漏

無諍

無礙

無礙解

發心

等持

等智

等覺

結集

善男子

善根

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩藏

順世

圓成

意樂

慈悲

業報

業感

滅後

滅智

滅道

煩惱

煩惱障

當來

經藏

聖教

聖諦

解脫

解脫門

道理

達磨

過去

預流果

僧寶

實有

實性

實相

實智

實際

對治

說法

增上

增上心

增上心學

增上戒學

增上慧學

慧學

緣起

諸天

諸佛

諸法

諸法真如

諸相

諸漏

諸蘊

學處

獨覺

隨眠

隨順

靜慮

應果

應頌

聲明

聲聞

聲聞乘

聲聞菩提

聲聞藏

歸依

離相

證大菩提

證覺

顛倒

蘊界

攝受

辯才

歡喜

變化

顯示

體性