大方廣佛華嚴經疏卷第一并序

大方廣佛華嚴經疏卷第一(并序)

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

往復無際。動靜一源。含眾妙而有餘。超言

思而迥出者。其唯法界歟。剖裂玄微。昭廓

心境。窮理盡性。徹果該因。汪洋沖融。廣大

悉備者。其唯大方廣佛華嚴經焉。故我世尊

十身初滿。正覺始成。乘願行以彌綸。混虛

空為體性。富有萬德。蕩無纖塵。湛智海之

澄波。虛含萬象。皦性空之滿月。頓落百川。

不起樹王。羅七處於法界。無違後際。暢

九會於初成。盡宏廓之幽宗。被難思之海

會。圓音落落。該十剎而頓周。主伴重重。極

十方而齊唱。雖空空絕跡。而義天之星

象燦然。湛湛亡言。而教海之波爛浩澣。若

乃千門潛注。與眾典為洪源。萬德交歸。攝

群經為眷屬。其為旨也。冥真體於萬化之

域。顯德相於重玄之門。用繁興以恒如。智周

鑑而常靜。真妄交徹。即凡心而見佛心。事

理雙修。依本智而求佛智。理隨事變。則一

多緣起之無邊。事得理融。則千差涉入而無

礙。故得十身歷然而相作。六位不亂而更

收。廣大即入於無間。塵毛包納而無外。炳

然齊現。猶彼芥瓶。具足同時。方之海滴。一

多無礙。等虛室之千燈。隱顯俱成。似秋空

之片月。重重交映。若帝網之垂珠。念念圓

融。類夕夢之經世。法門重疊。若雲起長空。

萬行芬披。比華開錦上。若夫高不可仰。則

積行菩薩曝腮鱗於龍門。深不可闚。則上

德聲聞杜視聽於嘉會。見聞為種。八難超

十地之階。解行在躬。一生圓曠劫之果。師

子奮迅。眾海頓證於林中。象王迴旋。六千

道成於言下。啟明東廟。智滿不異於初心。

寄位南求。因圓不逾於毛孔。剖微塵之經

卷。則念念果成。盡眾生之願門。則塵塵行滿。

真可謂常恒之妙說。通方之洪規。稱性之極

談。一乘之要軌也。尋斯玄旨。卻覽餘經。其

猶杲日麗天。奪眾景之耀。須彌橫海。落群

峰之高。是以菩薩搜祕於龍宮。大賢闡揚

於東夏。顧惟正法之代。尚匿清輝。幸哉像

季之時。偶斯玄化。況逢。

聖主。得在靈山。竭思幽宗。豈無慶躍。題

稱大方廣佛華嚴經者。即無盡修多羅之總

名。世主妙嚴品第一者。即眾篇義類之別目。

大以曠兼無際。方以正法自持。廣則稱體

而周。佛謂覺斯玄妙。華喻功德萬行。嚴謂

飾法成人。經乃注無竭之涌泉。貫玄凝之

妙義。攝無邊之海會。作終古之常規。佛及

諸王。並稱世主。法門依正。俱曰妙嚴。分義

類以彰品名。冠群篇而稱第一。斯經有

三十九品。此品建初。故云大方廣佛華嚴

經。

　　世主妙嚴品第一

　歸命十方極三際　　塵剎圓明調御師

　法界功德大悲雲　　毘盧遮那大智海

　所住甚深真法性　　所流圓滿修多羅

　一一塵方佛會中　　普賢文殊諸大士

　我今欲以一毛智　　測量無邊法界空

　願承三寶同體慈　　句句冥符諸佛意

　俾令法眼常無缺　　盡眾生界如普賢

　迴茲勝善洽群生　　速證菩提常樂果

將釋經義。總啟十門。一教起因緣。二藏教

所攝。三義理分齊。四教所被機。五教體淺深。

六宗趣通局。七部類品會。八傳譯感通。九總

釋經題。十別解文義。

初因緣者。夫聖人設教必有由致。若須彌

巨海大因方為傾搖。今搖如來融金之德

山。動深廣之智海。非小緣矣。故下經。云

非以一緣非以一事。如來出現而得成就。

出現本為大華嚴故。先因後緣各開十義。

以顯無盡因。十義者。一法應爾故。二酬宿

因故。三順機感故。四為教本故。五顯果

德故。六彰地位故。七說勝行故。八示真

法故。九開因性故。十利今後故。言法爾

者。夫王道坦坦千古同規。一乘玄門諸佛齊

證。故一切佛。法爾皆於無盡世界。常轉如

是無盡法輪。令諸眾生反本還源。窮未

來際。無有休息。故不思議品中明。一切諸

佛能於一身化現不可說不可說佛剎微塵

數頭。一一頭化爾所舌。一一舌出爾所音

聲。乃至文字句義。一一充滿一切法界無

有窮盡。斯則處以毛端橫該法界。時以剎

那豎窮劫海。處則頓起時則常起。不待別

因。但隨見聞說。有初成九會之別。諸慈悲

者。於無盡中略此流傳。令尋於此見無邊

法。如觀牖隙見無際空。而此時處即同無

盡。以一處即一切處。一時即一切時故。二

酬宿因者。何以法爾如是轉耶。宿因深故。

夫根深則果茂。源遠則流長。宿因既深教起

亦大。深大云何。我佛世尊。創躡玄蹤棲神

妙寂。悲智雙運行願齊周。是以妄想弗翦而

廓徹性空。靈鑑匪磨而頓朗萬法。乃以無

障礙解脫闡斯沙門。宿因雖多略有二種。

一者大願力故。現相品云。毘盧遮那佛願力

周法界一切國土中。恒轉無上輪。兜率偈

云如來不出世。亦無有涅槃。以本大願力。

示現自在法。諸會佛加皆言願力。及餘諸文

成證非一。二者昔行力故。謂無量劫依願

起行。行成得果方能頓演。故主山神偈云。

往修勝行無有邊。今獲神通亦無量。法門

廣闢如塵數。悉使眾生深悟喜。三順機感

者。謂昔因法爾雖能常遍。約可流傳皆由

機感。離機說法無所用故。其猶上有白

月下資澄潭。潭清影現。機感應生。故兜率

偈云。見佛亦復然。必假眾善業。十方諸佛

告功德林。言及諸菩薩眾善根力故。解脫月

云。此眾無諸垢志解悉明潔等。皆是機感。

廣顯機感。如第四教所被機中。然此機感

通於現未。諸會當機即是現在。今之聞者。是

未來機。四為教本者。謂非海無以潛流。非

本無以垂末。將欲逐機漸施末教。先示

本法頓演此經。然亦有二。一為開漸之本。

出現品云。如日初出先照高山故。二為攝

末之本。如日沒時還照高山故。無不從此

法界流。無不還歸此法界故。法華亦云。始

見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。此

漸本也。次云除先修習學小乘者。即開漸

也。又云。我今亦令得聞是經入於佛慧。即

攝末歸本也。斯則法華亦指此經以為本

矣。五顯果德者。謂此本法中顯佛勝德。令

諸菩薩信向證故。不識寶玉不得其用。不

知此德安能仰求。然果德有二。一依果。謂

華藏世界海等。二正果。如來十身等。此二無

礙以為佛德。然依正無礙通有六句。一依內

現依。如塵中剎海。二正內現正。如毛孔現

佛。三正內現依。四依內現正。五依內現依

正六正內現正依。其文非一。又有四句。一

或唯依。佛即剎故。二或唯正。剎即佛故。三

俱。四泯。思之可知。隨舉一門則攝一切。

並如下說。六彰地位者。為顯菩薩修行佛

因。一道至果有階差故。夫聖人之大寶曰

位。若無此位行無成故。此亦二種。一行布

門。立位差別故。二圓融門。一位即攝一切

位故。一一位滿即至佛故。初地云。一地之

中。具攝一切諸地功德。信該果海。初發心

時便成正覺等。然此二無礙。以行布是教

相施設。圓融是理性德用。相是即性之相。故

行布不礙圓融。性是即相之性。故圓融不

礙行布。圓融不礙行布。故一為無量。行

布不礙圓融。故無量為一。無量為一。故融

通隱隱。一為無量故涉入重重。故世親以

六相圓融。上下之文非一。七說勝行者。欲

登妙位非行不階。故君子不患無位。患

己不立。行亦二種。一頓成諸行。一行一切

行。故十住品云。一即是多多即一等。普賢行

品說。一斷一切斷等故。二遍成諸行。此即行

布。謂自大菩提心體相功德。乃至等覺中行。

此二無礙例如位說。八示真法者。欲成

行位須解法理。不體理事行亦非真。故兜

率偈云。不了真實法。諸佛故興世。此亦二

種。一顯事理無礙法。二顯事事無礙法。並

如義分齊說。九開因性者。謂上因果理事。

皆由眾生性有。若性非金玉雖琢不成寶

器。良以眾生包性德而為體。依智海以

為源。但相變體殊。情生智隔。今令知心合

體達本情亡。故談斯經以為顯示。亦有二

種。一以言顯示令其知有。二使其修行悟

入顯現。如下破塵出經卷等。亦如法華云。

唯以一大事因緣故出現於世。所謂開示

悟入佛之知見。眾生等有故言唯一。十利

今後者。既等有其分。故廣利無邊。此亦二

種。一利今。即佛在當機。二利後。即今之見

聞。發心品云。我等諸佛護持此法。令未來

世一切菩薩未曾聞者。皆悉得聞。此益復

二。一令得見聞為堅種。故出現品云。如

人食少金剛終竟不消等。二令起行成

證入故出現。又云。設有菩薩。無量百千億

那由他劫。行六波羅蜜。修習種種菩提分

法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時

聞已。不信不解不順不入。不得名為真

實菩薩。以不能生如來家故。若聞此法

信解隨順悟入。當知此人生如來家。乃至

深入如來無量境界。良以有作之修。多劫

終成敗壞。無心體極一念便契佛家。賢首品

云。十剎塵數如來所。悉皆承事盡一劫。若

於此品能誦持。其福最勝過於彼等。又此

利益別對前九成十種益。謂一聞法爾。則

知常遍成見聞益。二聞本行。願學佛發興。

成發心益。三聞機感。知法由善起。成造修

益。四聞為本。知其義圓。成頓得益。五聞

果德。則信樂願齊。成滅障益。六聞位。期心

證入。成攝位益。七聞行。發意修行。成起行

益。八聞法。決須解了。成稱性益。九聞因。

知一切皆同。成轉利益。十總具前九成速

證益。故前九因皆為今益。亦可前一一門皆

成十益。可以意得。因上十義故此教興。發

心品中有十所因。彼云。以佛神力故。世尊

本願力故等。因緣相參。對會因緣。可以意

得。二明說經緣者。一切經首說時方人等。

皆是緣起。今有十緣。一依時。二依處。三依

主。四依三昧。五依現相。六依說者。七依

聽者。八依德本。九依請者。十依加者。今初

依時。夫心冥至道則混一古今。法界無生。

本亡時分。下經偈云。諸佛得菩提。實不

計於日。況無涯之說。念劫圓融哉。今以無

時之時。略顯十重時別。初唯一念。二盡七

日。三遍三際。四攝同類劫。五收異類劫。六

以念攝劫。七劫念重收。八異類界時。九彼

此相入。十以本收末。謂以非劫為劫故。

於前十時。恒演此經。又此十種隨一圓收。

依此說時則無終始。亦隨見聞說初成

等。如前法爾中辯。若依此時則迥異餘教。

而餘教時不出於此。或說三七六七等。隨

見聞故。廣如旨歸。第二依處者。夫智窮真

際能所兩亡。假說依真而非國土。況剎塵

即入染淨參融。圓滿教之普周。難以分其處

別。然真非事外。不壞所依。以上無時之時

遍非處之處。然有言。此經在穢土說。居摩

竭等故。有云。處淨土說。在華藏故。有云。

如實義者。二種身土無定異處。即於一處

見聞異故。上之三義。後一近宗。然說此經

處。淨穢無礙通局交徹。各二四句。初淨穢中。

謂或唯染或唯淨。如前二義。或俱華藏內娑

婆故。或泯染淨相。盡同一法界故。又或唯染。

摩竭等覆淨相故。或唯淨。其地金剛染相盡

故。或俱。隱顯無礙故。或俱非。各相形奪二相

盡故。次明通局交徹二四句者。謂或局。此

一界故。或通。該十方故。或俱。即此即遍故。

或泯。二相盡故。又或局。此界攝一切故。或

通。此入一切故。或俱。即攝即入故。或泯。形

奪相盡故。又以一塵例剎。亦有四句可

知。若從陜至寬。略顯十處。初此閻浮七

處九會而周法界。如升須彌品。二周百億

同類一界。亦遍法界。如光明覺品。三遍異

類樹形等剎。四遍剎種。五遍華藏。六遍餘

剎海若種若剎。七遍前六類剎塵。皆有同

異類剎。八盡虛空界。容一一毛端之處。各

有無邊剎海。九猶帝網。十餘佛同。然上十

類一一各遍法界。而前九正是遮那說法之

處。然說十住等處。雖復各遍法界乃至塵

毛。為門不同。亦無雜亂。若約十住與十行

等。全位相攝。則彼此互無。各遍法界。若約

諸位相資。則此彼互有。同遍法界。一一品

會準此知之。十餘佛同者。此佛既爾餘佛

亦然。故諸會結通皆云。我等諸佛亦如是

說。然主主不相見。伴伴不相見。主伴伴主

則互相見。若互不相見。即各遍法界。互相

見故。同遍法界。亦無雜亂。亦無障礙。又上

十處共為緣起舉一全收。以一一處稱法

性故。而隨前一一時皆遍此諸處。又隨一

一處皆具前時。頓說此經。此猶約器世間

說。若約智正覺及眾生世間。即一一佛身

支節毛孔。皆攝無盡重重之剎。普賢眾生

一一皆爾。並是遮那說經之處。第三依主者。

夫真身寥廓。與法界合其體。包羅無外。與

萬化齊其用。窮源莫二執跡多端。一身多

身經論異說。今說此經。佛為真為應為一

為多。若言真者。何名釋迦。居娑婆界人天

同見。若云應者。那言遮那。處蓮華藏大菩

薩見。見佛法身。若云一者。何以多處別現。

若云異者。何以復言而不分身。故說此經

佛並非前說。即是法界無盡身雲。真應相融

一多無礙。即盧遮那是釋迦故。常在此處。

即他處故。遠在他方恒住此故。身不分

異。亦非一故。同時異處。一身圓滿。皆全現

故。一切菩薩不能思故。今先明十身。後彰

無礙。言十身者。自有二義。一約融三世

間為十者。一眾生身。二國土身。三業報身。

四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。

八智身。九法身。十虛空身。二就佛上自有

十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。

五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德

身。九法身。十智身。廣顯其相如第八地。及

離世間品辯。言無礙者。略有十義。一用周

無礙。謂於上念劫剎塵等處。遮那佛現法界

身雲。業用無邊悉周遍故。經云。如於此處

見佛坐。一切塵中亦如是等。其文非一。二

相遍無礙。謂於上差別用中。各攝一切業

用故。三寂用無礙。無私成故。四依起無礙。

無心頓現。海印力故。五真應無礙。應即同法

一味平等故。六分圓無礙。一一身分即具全

身故。七因果無礙。不礙現因故。八依正無

礙。不礙現依故。九潛入無礙。入眾生界。

如如來藏。雖作眾生不失自性故。故出

現品云。佛智潛入眾生心。又云。眾生心中有

佛。成正覺等。又亦攝一切眾生。在一毛

孔善化。天王云。汝應觀佛。一毛孔。一切眾

生悉在中等。十圓通無礙。謂此佛身即理即

事。即一即多。即依即正。即人即法。即此

即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。

即三身即十身。同一無礙法界身雲。以此

身雲。遍前時處。常說華嚴。是知或說報身

在色究竟。約攝報說。或說報身在餘淨土。

約引攝說。或說舍那坐千葉華。攝二地

說。或說登地方見。約勝機說。或分三異。

從體相用說。俱非此經真實之義。設分三

十不同。亦權實對說。若不融前義。亦失經

宗。第四依三昧者。夫動靜。唯物聖豈然。乎。

示軌後徒。明將有說。必須靜鑑前理。受

諸佛加。從定起而發言。言必真當。言必真

當故。受者之心。自然篤矣。故於諸會。多明

入定。為說經緣。有不入者。至文當說。其

所入定。皆盡法源。業用難思。第五依現相

者。謂法性寂寥。雖無諸相。無相之相。不礙

繁興。起教多端。相非一準。或放光動剎。或

華雨香雲。皆為發起。故諸會之內。將欲說

法。多先放光。通表智光。以被物故。然有

二種。一不壞次第光。隨位增微故。二圓通無

礙光。隨一一光。皆結通故。隨處放異。總有

十光。各有所表。至文當知。其動地等。多在

說後。則但是慶聞。如十地中。雖是慶前。

義兼起後。則是教緣。第六依說人者。法無

廢興。弘之由人。下文云。佛法無人說。雖慧

莫能了。今此能說。通三世間。開即為五。謂

佛菩薩聲聞眾生及器。更開為十。謂加三世。

微塵。毛孔。器及有情。各有分圓故。毛孔微

塵即是分說。此上諸說。通三世故。故普賢

行品云。佛說眾生說。及以國土說。三世如是

說等。廣則無量。法界品中類非一故。如僧

祇隨好。即是佛說。餘會多菩薩說。法界品初

有聲聞說。諸善友等多菩薩說。亦名眾生

說。菩提樹等即器界說。至文當知。其能說

人用法不同。或用音聲。或用妙色等。如教

體中辯。第七依聽人者。子期云。喪百牙輟

絃若無聽者。終無有說。即下諸眾略有十

類。至文當明。除當機眾。餘皆是緣。第八依

德本者。川有珠而不枯。山有玉而增潤。內

無德本。外豈能談。然唯約說者。前人此法

故。略有二類。一者智慧最為首故。十方諸

佛。告金剛幢言。及由汝智慧清淨故。告金

剛藏言。亦是汝勝智力故。二者餘行願力。十

方諸佛。告普賢言。亦以汝修一切諸行願

力故。十方諸佛。告法慧言。及汝所修諸善

根力。令汝入是三昧。而演說法。若感者善

根。若化主行願。皆屬說因。第九依請人者。

若約慈悲深厚。亦有無問自談。若約敬法

重人。要須誠請後說。初心識昧。未解諮求。

上智慈悲。騰疑啟請。然有二類。一者言請。

二者念請。諸會有無現相品當辯。第十依

能加者。夫聖無常應。應于克誠。心冥至極。

故得佛加。然若佛自說則不俟加。如第九

會。因人有說。要假上加。其第八會。行依法

修。不異前故。略無有加。二七不入定。故

無有加。餘皆具有。所以加者。欲顯諸佛

同加即同說故。一說一切說故。亦顯果海無

言因相可說故。若爾僧祇隨好應非一切。

表微細難知故。超出因果故。然施設不同。

不應一準。加有二種。一者顯加。具於三

業。二者冥加。但與智令說。普光法界。無顯

有冥。餘皆具二。顯必有冥故。餘至下明。教

起因緣竟。第二藏教所攝中二。先藏攝後教

攝。前中亦二。先藏後攝。今初。藏謂三藏二

藏。通稱藏者。以含攝故。世親攝論第一。莊

嚴論第四。皆云彼三及二。云何名藏。答云。

由攝故。謂攝一切所應知義。攝即包含。言

三藏者。一修多羅藏。二毘柰耶藏。三阿毘達

磨藏。初中先辯名。後顯相。今初。亦名修

妒路。亦名素怛纜。此皆梵音楚夏。古譯為

契經。智論之中。名為經藏。契謂契理。契機。

經謂貫穿攝化。即契理合機之經。依主受

名。契經即藏。持業釋也。復云。正翻名線。線

能貫華。經能持緯。此方不貴線稱。故存於

經。有云。案五印度。呼線席經井索。聖教。皆

曰修多羅。則經正是敵對。斥於古德。經

非敵對。今更詳之。若一名四實。皆為敵對。

則古如所破。若兼順義。經自屬於席經。敵

對應名聖教。故梁攝論。譯為聖教。彼論云。

有阿毘達磨。非是聖教。為成聖教故。加

修多羅名。古德見此儒墨皆稱為經。遂借

彼席經。以目聖教。則雙含二義。俱順兩方。

借義助名。更加契字。揀異席經。甚為允當。

二顯相者。西域四名。所目雖殊。意義相似。

故同稱修多羅。而聖教多含具上三義。故雜

心云。經有五義。一曰涌泉。二曰出生。三曰

顯示。四曰繩墨。五曰結鬘。涌泉則注而無竭。

出生則展轉滋多。義同井索。有汲引故。顯

示正是聖教。顯事理故。繩墨則揩定正邪。

亦是繩之為經。能持於緯。同席經義。結鬘

同線。線能貫華。結成鬘故。總上五義。不出

貫攝。故佛地論第一云。能貫能攝故名為經。

以佛聖教貫穿攝持所應說義所化生故。此

或貫攝通所說所化。或貫穿法相。攝持所

化。又世親攝論釋貫穿云。謂能貫穿依故相

故法故義故。依者謂於是處由此為此而

有所說。相者謂世俗諦相勝義諦相。法者謂

蘊界處。緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處

遍處菩提分無礙解無諍等。義者隨順密意

說等。瑜伽二十五。顯揚二十。大同此說。餘

義至十二分中當明。第二毘柰耶藏。初名。

後相。前中亦名毘尼。梵言之略耳。此翻為

調伏。謂調練三業。制伏過非。調練通於止

作。制伏唯明止惡。就所詮之行彰名。即調

伏之藏。或能詮藏。有調伏之能。即有財釋。

契經藏中類有此釋。毘尼或翻為滅。滅有

三義。一滅業非。二滅煩惱。三得滅果。或名

尸羅。具云翅怛羅。此云清涼。離熱惱因。得

清涼果故。亦名波羅提木叉。此云別解脫。

此就因得名。然有二義。一揀異定道。名之

為別。二三業七支各各防非故名為別。亦

翻為隨順解脫。此據果立。隨順有為無為

二種解脫果故。亦名性善。如十誦律。亦名

守信。如昔所受實能持故。後顯相者。前名

之中已含止作。即毘尼相。若別說者。世親攝

論云。毘柰耶有四義。謂犯罪故。等起故。還

淨故。出離故。廣如彼論。第三阿毘達磨藏。

阿毘名對。達磨云法。法有二種。一勝義法。

謂即涅槃。是善是常故。名為勝。二法相法。

通四聖諦。相者性也。狀也。二俱名相。法既

有二對亦二義。一者對向。謂向前涅槃。二

者對觀。觀前四諦。其能對者皆無漏淨慧。

及相應心所等。由對果對境。分二對名故。

慧但是對而非是法。非所對故。言對法者。

法之對故。故對法藏。特名慧論。舊譯為無

比法。以詮慧勝故。世親攝論云。阿毘達磨

有四義。謂對故。數故。伏故。通故。對義同前。

數者於一一法。數數宣說。訓釋言辭。自共

相等無量差別故。伏者由此具足論處所等

能勝伏地論故。通者此能通釋素怛纜義

故。亦名優婆提含。此云論義。亦名磨怛

理迦。此云本母。謂以教與義為本為母。亦

云依藏。生解。藏為解母。本即是母。亦名

摩夷。此云行母。依藏成行故。行之母故。然

此三藏。約其所詮。略有二門。一者剋性則

經詮三學。戒唯戒心二學。論唯慧學。如攝

論說。二約兼正則三藏之中經正詮定。毘尼

詮戒。論詮於慧。兼各通三。第二明二藏

者。一聲聞藏。二菩薩藏。即由前三藏。詮示

聲聞理行果。故名聲聞藏。詮示菩薩理行

果。故名菩薩藏。故莊嚴論第四云。此三藏

由上下乘差別故。復為聲聞藏及菩薩藏。

攝大乘同此。此就二乘理果同故。合之。若

約教行別故。即開三乘以為三藏。如普超

等經。又由緣覺多不藉教。出無佛世。佛在

世時攝屬聲聞故。但分為二。即是大小半

滿不同。第二明所攝者。此經三藏之中。正

唯修多羅攝。兼詮餘二。十藏等品廣顯戒

故。問明等品顯論義故。若就修多羅中以

義揀教。則唯十藏攝。具足主伴顯無盡故。

教義融故。二藏之中唯菩薩藏。若分權實。但

菩薩藏一分所攝。權不攝故。若約此攝。乃

至聲聞。亦此經攝。此能包含。無量乘故。揀

於權實。至下立教中明。已辯藏攝。第

二明教攝者。教有二種。一者通相。十二

分教。亦分大小。至下十藏品辯。二者諸宗

立教不同。今當略釋。夫教海沖深。法雲彌

漫。智光無際。妙辯叵窮。以無言之言。詮言

絕之理。以無變之變。應無窮之機。極位所

承。凡情難挹。今乘理教之力。略啟四門。一

大意合離。二今古違順。三分宗立教。四總

相會通。今初。且西域東夏弘闡之流。於一代

聖言。或開宗分教。或直釋經文。以皆含得

失故耳。且不分之。意略有五焉。一則理本

一味。殊塗同歸故。不可分也。二一音普

應。一雨普滋故。三原聖本意。為一事故。四

隨一一文。眾解不同故。五多種說法。成枝

流故。以斯五義。故不可分。分之乃令

情構異端。是非競作。故以不分。為得。其

分教者。亦有多義。一理雖一味詮有淺

深。故須分之使知權實。二約佛雖則一

音。就機差而教別。三本意未申。隨他意

語而有異故。四言有通別。就顯說故。五

雖分權實。須善會佛意。有開顯故。又

王之密語。所為別故。不識權實。以深為

淺。失於大利。以淺為深。虛其功故。莊嚴

聖教令深廣故。諸聖教中。自有分故。諸

大菩薩亦開教故。以斯多義。開則得多而

失少。合則得少而失多。但能虛己求宗。

不可分而分之。亦何爽於大旨。故今分之。

第二古今違順。曲分為二。先敘此方。後明

西域。今初。諸釋雖眾。略敘數家。勒為五門。

一立一音教。謂如來一代之教。不離一音。

然有二師。一後魏菩提流支云。如來一音同

時報萬。大小並陳。二姚秦羅什法師云。佛一

圓音平等無二。無思普應。機聞自殊。非謂

言音本陳大小。故維摩經云。佛以一音演

說法。眾生各各隨所解。上之二師。初則佛音

具異。後則異自在機。各得圓音一義。然並

為教本。不分之意耳。第二立二種教。自有

四家。一西秦曇牟讖三藏。立半滿教。即聲聞

藏。為半字教。菩薩藏。為滿字教。隋遠法師。

亦同此立。斯則文據涅槃。蓋是對小顯大。

通相之意。未於大中顯有權實。亦含半滿。

二隋遠法師。立漸頓二教。謂約漸悟機。大

由小起。所設具有三乘。故名為漸。若約頓

機。直往於大。不由於小。名之為頓。此雖

約機。說有漸頓。而所說法不出半滿。三唐

初印法師。亦立二教。一屈曲教。謂釋迦經。

以逐機性隨計破著故。如涅槃等。二平道

教。謂舍那經。以逐法性自在說故。如華嚴

經。又此二教略有四異。一主異。謂釋迦化

身。興慮舍那十身異故。二處異。謂娑婆界

木樹草座。與華藏界中寶樹寶座等異故。三

眾異。謂為聲聞及菩薩說。與唯菩薩及極

位同說異故。四說異。謂局處之說。與該通

十方之說異故。此約化儀以判。然華嚴雖

有隨諸眾生各別調伏。皆是稱性善巧。一

時頓演。涅槃等雖說一極。或對權顯實。或

會異歸同。一切如來。或說不說。故云屈曲。

約釋迦為主。則未顯十身。十身為主。必

具釋迦。娑婆之處。未融華藏。華藏之處。

必融娑婆。略云四異。異實有多。誠如所判。

但以屈曲之內。未顯法之權實耳。四齊朝

隱士劉虯。亦立漸頓二教。謂華嚴經名為頓

教。餘皆名漸。始自鹿苑。終於雙林。從小之

大故。然此經。如日初出先照高山。即是頓

義。慈龍降雨。以證漸義。於理可然。漸約

五時。次下當辯。第三立三種教。亦有三

家。一南中諸師。同立三教。謂於前漸頓。加

不定教。由漸中。先小後大。而央掘經六年

之內即說。為遮此難故立不定。謂別有一

經。雖非頓攝。而明佛性常住。即勝鬘金光

明等。是為偏方不定教也。漸中開合。諸師

不同。或但分為二。即是半滿。或分為三。即

武丘山岌法師。謂十二年前。見有得道。名

有相教。十二年後。齊至法華。見空得道。名

無相教。最後雙照。一切眾生佛性。闡提作佛。

名常住教。此與唐三藏三時之教。大同。至

敘西域中說。真諦三藏。依金光明。立轉照

持三輪之教。亦大同此。而時節小異。謂七年

前說四諦。名轉法輪。七年後說般若具轉

照二輪。以空照有故。三十年後具轉照持。

以雙照空有持前二故。或分為四。即宋朝

岌法師。謂於前三時。無相之後。常住之前。

指法華經。為同歸教。以會三歸一。萬善悉

向菩提故。或開為五。然有二家。一道場慧

觀等。於無相之後。同歸之前。指淨名思益

等。為抑揚教。二者即前劉公。不開抑揚。而

有教之初。取提胃經。為人天教。上來諸師。

皆於漸中。約時開異。若不加不定之教。

則招難尤多。以初有大故。雖加不定。猶

有妨難。略顯五時之妨。餘可例知。初明十

二年前為有相者。自違成論。成論云。我今

正明三藏中實義。實義即空。又阿含中云。

無是老死。即法空也。無誰老死。即生空也。

又智論云。三藏中明法空為大空。摩訶衍

中明十方空為大空。皆顯小乘已有二空。

若云第二時說空者。十二年後。方制廣戒。

豈唯說空。又智論云。從得道夜。乃至涅槃。

常說般若。豈前不說空。若云第二時中未

顯常住者。實相般若豈無常耶。涅槃亦說

佛性。亦名般若。是知實相般若即是正因佛

性。觀照即為了因。又般若離四句。何曾存

空。般若不壞四句。豈無妙有。是知小大各

有四門。而但言初有次空者。各得一門之

意耳。若云第三時中但名抑揚亦非常者。

淨名云。佛身無為不墮諸數。觀身實相

觀佛亦然。豈無常耶。般若亦云。二乘智慧。猶

如螢光。菩薩一日學智。如日之照。豈非抑

揚。若云第四時中但顯同歸亦未明常者。

壽量品云。常住不滅。又方便品云。世間相

常住等。豈無常耶。五以涅槃。為常住者。當

教可爾。而涅槃之時。亦有小乘之見。如阿

含中說如來涅槃之相故。若以人天為初

者。提胃雖說戒善。得道。皆通三乘。故彼經

云。提胃得不起法忍。又違密跡經中。第二

七日說三乘故。然上五時等。皆以約時剋

定。則有所乖。揀去不定。從多分說。亦有

理在。二後魏光統律師。承習佛陀三藏。亦

立三教。謂漸頓圓。初為根未熟者。先說

無常。後方說常。先空後不空等。如是漸次。

故名為漸。二為根熟之輩。於一法門。具足

演說常無常空不空等。一切具說。更無由

漸。故名為頓。三為於上達分階佛境之

者。說於如來無礙解脫究竟果德圓滿祕密

自在法門。故名為圓。此亦約化儀。說有前

後耳。意明今時堪受頓者。必昔曾受化故。

云根熟。上達之言。義兼地前。分階佛境。

即謂地上。於理亦通。三隋末唐初吉藏

法師。依法華第五。立三種法輪。一始見我

身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。即根本

法輪。二除先修習學小乘者。即枝末法輪。

三我今亦令得聞是經入於佛慧。即攝末

歸本法輪。此判全約化儀。據法但有大小。

然法華為於一類開顯本末。若將定判一

代聖教。收義不盡。以法華之前。亦有大故。

豈般若等皆為枝末。又無量義云佛一切時

說大小故。

大方廣佛華嚴經疏卷第一

1	T35n1735_p0503a01
2	T35n1735_p0503a02
3	T35n1735_p0503a03
4	T35n1735_p0503a04
5	T35n1735_p0503a05
6	T35n1735_p0503a06
7	T35n1735_p0503a07
8	T35n1735_p0503a08
9	T35n1735_p0503a09
10	T35n1735_p0503a10
11	T35n1735_p0503a11
12	T35n1735_p0503a12
13	T35n1735_p0503a13
14	T35n1735_p0503a14
15	T35n1735_p0503a15
16	T35n1735_p0503a16
17	T35n1735_p0503a17
18	T35n1735_p0503a18
19	T35n1735_p0503a19
20	T35n1735_p0503a20
21	T35n1735_p0503a21
22	T35n1735_p0503a22
23	T35n1735_p0503a23
24	T35n1735_p0503a24
25	T35n1735_p0503a25
26	T35n1735_p0503a26
27	T35n1735_p0503a27
28	T35n1735_p0503a28
29	T35n1735_p0503a29
30	T35n1735_p0503b01
31	T35n1735_p0503b02
32	T35n1735_p0503b03
33	T35n1735_p0503b04
34	T35n1735_p0503b05
35	T35n1735_p0503b06
36	T35n1735_p0503b07
37	T35n1735_p0503b08
38	T35n1735_p0503b09
39	T35n1735_p0503b10
40	T35n1735_p0503b11
41	T35n1735_p0503b12
42	T35n1735_p0503b13
43	T35n1735_p0503b14
44	T35n1735_p0503b15
45	T35n1735_p0503b16
46	T35n1735_p0503b17
47	T35n1735_p0503b18
48	T35n1735_p0503b19
49	T35n1735_p0503b20
50	T35n1735_p0503b21
51	T35n1735_p0503b22
52	T35n1735_p0503b23
53	T35n1735_p0503b24
54	T35n1735_p0503b25
55	T35n1735_p0503b26
56	T35n1735_p0503b27
57	T35n1735_p0503b28
58	T35n1735_p0503b29
59	T35n1735_p0503c01
60	T35n1735_p0503c02
61	T35n1735_p0503c03
62	T35n1735_p0503c04
63	T35n1735_p0503c05
64	T35n1735_p0503c06
65	T35n1735_p0503c07
66	T35n1735_p0503c08
67	T35n1735_p0503c09
68	T35n1735_p0503c10
69	T35n1735_p0503c11
70	T35n1735_p0503c12
71	T35n1735_p0503c13
72	T35n1735_p0503c14
73	T35n1735_p0503c15
74	T35n1735_p0503c16
75	T35n1735_p0503c17
76	T35n1735_p0503c18
77	T35n1735_p0503c19
78	T35n1735_p0503c20
79	T35n1735_p0503c21
80	T35n1735_p0503c22
81	T35n1735_p0503c23
82	T35n1735_p0503c24
83	T35n1735_p0503c25
84	T35n1735_p0503c26
85	T35n1735_p0503c27
86	T35n1735_p0503c28
87	T35n1735_p0503c29
88	T35n1735_p0504a01
89	T35n1735_p0504a02
90	T35n1735_p0504a03
91	T35n1735_p0504a04
92	T35n1735_p0504a05
93	T35n1735_p0504a06
94	T35n1735_p0504a07
95	T35n1735_p0504a08
96	T35n1735_p0504a09
97	T35n1735_p0504a10
98	T35n1735_p0504a11
99	T35n1735_p0504a12
100	T35n1735_p0504a13
101	T35n1735_p0504a14
102	T35n1735_p0504a15
103	T35n1735_p0504a16
104	T35n1735_p0504a17
105	T35n1735_p0504a18
106	T35n1735_p0504a19
107	T35n1735_p0504a20
108	T35n1735_p0504a21
109	T35n1735_p0504a22
110	T35n1735_p0504a23
111	T35n1735_p0504a24
112	T35n1735_p0504a25
113	T35n1735_p0504a26
114	T35n1735_p0504a27
115	T35n1735_p0504a28
116	T35n1735_p0504a29
117	T35n1735_p0504b01
118	T35n1735_p0504b02
119	T35n1735_p0504b03
120	T35n1735_p0504b04
121	T35n1735_p0504b05
122	T35n1735_p0504b06
123	T35n1735_p0504b07
124	T35n1735_p0504b08
125	T35n1735_p0504b09
126	T35n1735_p0504b10
127	T35n1735_p0504b11
128	T35n1735_p0504b12
129	T35n1735_p0504b13
130	T35n1735_p0504b14
131	T35n1735_p0504b15
132	T35n1735_p0504b16
133	T35n1735_p0504b17
134	T35n1735_p0504b18
135	T35n1735_p0504b19
136	T35n1735_p0504b20
137	T35n1735_p0504b21
138	T35n1735_p0504b22
139	T35n1735_p0504b23
140	T35n1735_p0504b24
141	T35n1735_p0504b25
142	T35n1735_p0504b26
143	T35n1735_p0504b27
144	T35n1735_p0504b28
145	T35n1735_p0504b29
146	T35n1735_p0504c01
147	T35n1735_p0504c02
148	T35n1735_p0504c03
149	T35n1735_p0504c04
150	T35n1735_p0504c05
151	T35n1735_p0504c06
152	T35n1735_p0504c07
153	T35n1735_p0504c08
154	T35n1735_p0504c09
155	T35n1735_p0504c10
156	T35n1735_p0504c11
157	T35n1735_p0504c12
158	T35n1735_p0504c13
159	T35n1735_p0504c14
160	T35n1735_p0504c15
161	T35n1735_p0504c16
162	T35n1735_p0504c17
163	T35n1735_p0504c18
164	T35n1735_p0504c19
165	T35n1735_p0504c20
166	T35n1735_p0504c21
167	T35n1735_p0504c22
168	T35n1735_p0504c23
169	T35n1735_p0504c24
170	T35n1735_p0504c25
171	T35n1735_p0504c26
172	T35n1735_p0504c27
173	T35n1735_p0504c28
174	T35n1735_p0504c29
175	T35n1735_p0505a01
176	T35n1735_p0505a02
177	T35n1735_p0505a03
178	T35n1735_p0505a04
179	T35n1735_p0505a05
180	T35n1735_p0505a06
181	T35n1735_p0505a07
182	T35n1735_p0505a08
183	T35n1735_p0505a09
184	T35n1735_p0505a10
185	T35n1735_p0505a11
186	T35n1735_p0505a12
187	T35n1735_p0505a13
188	T35n1735_p0505a14
189	T35n1735_p0505a15
190	T35n1735_p0505a16
191	T35n1735_p0505a17
192	T35n1735_p0505a18
193	T35n1735_p0505a19
194	T35n1735_p0505a20
195	T35n1735_p0505a21
196	T35n1735_p0505a22
197	T35n1735_p0505a23
198	T35n1735_p0505a24
199	T35n1735_p0505a25
200	T35n1735_p0505a26
201	T35n1735_p0505a27
202	T35n1735_p0505a28
203	T35n1735_p0505a29
204	T35n1735_p0505b01
205	T35n1735_p0505b02
206	T35n1735_p0505b03
207	T35n1735_p0505b04
208	T35n1735_p0505b05
209	T35n1735_p0505b06
210	T35n1735_p0505b07
211	T35n1735_p0505b08
212	T35n1735_p0505b09
213	T35n1735_p0505b10
214	T35n1735_p0505b11
215	T35n1735_p0505b12
216	T35n1735_p0505b13
217	T35n1735_p0505b14
218	T35n1735_p0505b15
219	T35n1735_p0505b16
220	T35n1735_p0505b17
221	T35n1735_p0505b18
222	T35n1735_p0505b19
223	T35n1735_p0505b20
224	T35n1735_p0505b21
225	T35n1735_p0505b22
226	T35n1735_p0505b23
227	T35n1735_p0505b24
228	T35n1735_p0505b25
229	T35n1735_p0505b26
230	T35n1735_p0505b27
231	T35n1735_p0505b28
232	T35n1735_p0505b29
233	T35n1735_p0505c01
234	T35n1735_p0505c02
235	T35n1735_p0505c03
236	T35n1735_p0505c04
237	T35n1735_p0505c05
238	T35n1735_p0505c06
239	T35n1735_p0505c07
240	T35n1735_p0505c08
241	T35n1735_p0505c09
242	T35n1735_p0505c10
243	T35n1735_p0505c11
244	T35n1735_p0505c12
245	T35n1735_p0505c13
246	T35n1735_p0505c14
247	T35n1735_p0505c15
248	T35n1735_p0505c16
249	T35n1735_p0505c17
250	T35n1735_p0505c18
251	T35n1735_p0505c19
252	T35n1735_p0505c20
253	T35n1735_p0505c21
254	T35n1735_p0505c22
255	T35n1735_p0505c23
256	T35n1735_p0505c24
257	T35n1735_p0505c25
258	T35n1735_p0505c26
259	T35n1735_p0505c27
260	T35n1735_p0505c28
261	T35n1735_p0505c29
262	T35n1735_p0506a01
263	T35n1735_p0506a02
264	T35n1735_p0506a03
265	T35n1735_p0506a04
266	T35n1735_p0506a05
267	T35n1735_p0506a06
268	T35n1735_p0506a07
269	T35n1735_p0506a08
270	T35n1735_p0506a09
271	T35n1735_p0506a10
272	T35n1735_p0506a11
273	T35n1735_p0506a12
274	T35n1735_p0506a13
275	T35n1735_p0506a14
276	T35n1735_p0506a15
277	T35n1735_p0506a16
278	T35n1735_p0506a17
279	T35n1735_p0506a18
280	T35n1735_p0506a19
281	T35n1735_p0506a20
282	T35n1735_p0506a21
283	T35n1735_p0506a22
284	T35n1735_p0506a23
285	T35n1735_p0506a24
286	T35n1735_p0506a25
287	T35n1735_p0506a26
288	T35n1735_p0506a27
289	T35n1735_p0506a28
290	T35n1735_p0506a29
291	T35n1735_p0506b01
292	T35n1735_p0506b02
293	T35n1735_p0506b03
294	T35n1735_p0506b04
295	T35n1735_p0506b05
296	T35n1735_p0506b06
297	T35n1735_p0506b07
298	T35n1735_p0506b08
299	T35n1735_p0506b09
300	T35n1735_p0506b10
301	T35n1735_p0506b11
302	T35n1735_p0506b12
303	T35n1735_p0506b13
304	T35n1735_p0506b14
305	T35n1735_p0506b15
306	T35n1735_p0506b16
307	T35n1735_p0506b17
308	T35n1735_p0506b18
309	T35n1735_p0506b19
310	T35n1735_p0506b20
311	T35n1735_p0506b21
312	T35n1735_p0506b22
313	T35n1735_p0506b23
314	T35n1735_p0506b24
315	T35n1735_p0506b25
316	T35n1735_p0506b26
317	T35n1735_p0506b27
318	T35n1735_p0506b28
319	T35n1735_p0506b29
320	T35n1735_p0506c01
321	T35n1735_p0506c02
322	T35n1735_p0506c03
323	T35n1735_p0506c04
324	T35n1735_p0506c05
325	T35n1735_p0506c06
326	T35n1735_p0506c07
327	T35n1735_p0506c08
328	T35n1735_p0506c09
329	T35n1735_p0506c10
330	T35n1735_p0506c11
331	T35n1735_p0506c12
332	T35n1735_p0506c13
333	T35n1735_p0506c14
334	T35n1735_p0506c15
335	T35n1735_p0506c16
336	T35n1735_p0506c17
337	T35n1735_p0506c18
338	T35n1735_p0506c19
339	T35n1735_p0506c20
340	T35n1735_p0506c21
341	T35n1735_p0506c22
342	T35n1735_p0506c23
343	T35n1735_p0506c24
344	T35n1735_p0506c25
345	T35n1735_p0506c26
346	T35n1735_p0506c27
347	T35n1735_p0506c28
348	T35n1735_p0506c29
349	T35n1735_p0507a01
350	T35n1735_p0507a02
351	T35n1735_p0507a03
352	T35n1735_p0507a04
353	T35n1735_p0507a05
354	T35n1735_p0507a06
355	T35n1735_p0507a07
356	T35n1735_p0507a08
357	T35n1735_p0507a09
358	T35n1735_p0507a10
359	T35n1735_p0507a11
360	T35n1735_p0507a12
361	T35n1735_p0507a13
362	T35n1735_p0507a14
363	T35n1735_p0507a15
364	T35n1735_p0507a16
365	T35n1735_p0507a17
366	T35n1735_p0507a18
367	T35n1735_p0507a19
368	T35n1735_p0507a20
369	T35n1735_p0507a21
370	T35n1735_p0507a22
371	T35n1735_p0507a23
372	T35n1735_p0507a24
373	T35n1735_p0507a25
374	T35n1735_p0507a26
375	T35n1735_p0507a27
376	T35n1735_p0507a28
377	T35n1735_p0507a29
378	T35n1735_p0507b01
379	T35n1735_p0507b02
380	T35n1735_p0507b03
381	T35n1735_p0507b04
382	T35n1735_p0507b05
383	T35n1735_p0507b06
384	T35n1735_p0507b07
385	T35n1735_p0507b08
386	T35n1735_p0507b09
387	T35n1735_p0507b10
388	T35n1735_p0507b11
389	T35n1735_p0507b12
390	T35n1735_p0507b13
391	T35n1735_p0507b14
392	T35n1735_p0507b15
393	T35n1735_p0507b16
394	T35n1735_p0507b17
395	T35n1735_p0507b18
396	T35n1735_p0507b19
397	T35n1735_p0507b20
398	T35n1735_p0507b21
399	T35n1735_p0507b22
400	T35n1735_p0507b23
401	T35n1735_p0507b24
402	T35n1735_p0507b25
403	T35n1735_p0507b26
404	T35n1735_p0507b27
405	T35n1735_p0507b28
406	T35n1735_p0507b29
407	T35n1735_p0507c01
408	T35n1735_p0507c02
409	T35n1735_p0507c03
410	T35n1735_p0507c04
411	T35n1735_p0507c05
412	T35n1735_p0507c06
413	T35n1735_p0507c07
414	T35n1735_p0507c08
415	T35n1735_p0507c09
416	T35n1735_p0507c10
417	T35n1735_p0507c11
418	T35n1735_p0507c12
419	T35n1735_p0507c13
420	T35n1735_p0507c14
421	T35n1735_p0507c15
422	T35n1735_p0507c16
423	T35n1735_p0507c17
424	T35n1735_p0507c18
425	T35n1735_p0507c19
426	T35n1735_p0507c20
427	T35n1735_p0507c21
428	T35n1735_p0507c22
429	T35n1735_p0507c23
430	T35n1735_p0507c24
431	T35n1735_p0507c25
432	T35n1735_p0507c26
433	T35n1735_p0507c27
434	T35n1735_p0507c28
435	T35n1735_p0507c29
436	T35n1735_p0508a01
437	T35n1735_p0508a02
438	T35n1735_p0508a03
439	T35n1735_p0508a04
440	T35n1735_p0508a05
441	T35n1735_p0508a06
442	T35n1735_p0508a07
443	T35n1735_p0508a08
444	T35n1735_p0508a09
445	T35n1735_p0508a10
446	T35n1735_p0508a11
447	T35n1735_p0508a12
448	T35n1735_p0508a13
449	T35n1735_p0508a14
450	T35n1735_p0508a15
451	T35n1735_p0508a16
452	T35n1735_p0508a17
453	T35n1735_p0508a18
454	T35n1735_p0508a19
455	T35n1735_p0508a20
456	T35n1735_p0508a21
457	T35n1735_p0508a22
458	T35n1735_p0508a23
459	T35n1735_p0508a24
460	T35n1735_p0508a25
461	T35n1735_p0508a26
462	T35n1735_p0508a27
463	T35n1735_p0508a28
464	T35n1735_p0508a29
465	T35n1735_p0508b01
466	T35n1735_p0508b02
467	T35n1735_p0508b03
468	T35n1735_p0508b04
469	T35n1735_p0508b05
470	T35n1735_p0508b06
471	T35n1735_p0508b07
472	T35n1735_p0508b08
473	T35n1735_p0508b09
474	T35n1735_p0508b10
475	T35n1735_p0508b11
476	T35n1735_p0508b12
477	T35n1735_p0508b13
478	T35n1735_p0508b14
479	T35n1735_p0508b15
480	T35n1735_p0508b16
481	T35n1735_p0508b17
482	T35n1735_p0508b18
483	T35n1735_p0508b19
484	T35n1735_p0508b20
485	T35n1735_p0508b21
486	T35n1735_p0508b22
487	T35n1735_p0508b23
488	T35n1735_p0508b24
489	T35n1735_p0508b25
490	T35n1735_p0508b26
491	T35n1735_p0508b27
492	T35n1735_p0508b28
493	T35n1735_p0508b29
494	T35n1735_p0508c01
495	T35n1735_p0508c02
496	T35n1735_p0508c03
497	T35n1735_p0508c04
498	T35n1735_p0508c05
499	T35n1735_p0508c06
500	T35n1735_p0508c07
501	T35n1735_p0508c08
502	T35n1735_p0508c09
503	T35n1735_p0508c10
504	T35n1735_p0508c11
505	T35n1735_p0508c12
506	T35n1735_p0508c13
507	T35n1735_p0508c14
508	T35n1735_p0508c15
509	T35n1735_p0508c16
510	T35n1735_p0508c17
511	T35n1735_p0508c18
512	T35n1735_p0508c19
513	T35n1735_p0508c20
514	T35n1735_p0508c21
515	T35n1735_p0508c22
516	T35n1735_p0508c23
517	T35n1735_p0508c24
518	T35n1735_p0508c25
519	T35n1735_p0508c26
520	T35n1735_p0508c27
521	T35n1735_p0508c28
522	T35n1735_p0508c29
523	T35n1735_p0509a01
524	T35n1735_p0509a02
525	T35n1735_p0509a03
526	T35n1735_p0509a04
527	T35n1735_p0509a05
528	T35n1735_p0509a06
529	T35n1735_p0509a07
530	T35n1735_p0509a08
531	T35n1735_p0509a09
532	T35n1735_p0509a10
533	T35n1735_p0509a11
534	T35n1735_p0509a12
535	T35n1735_p0509a13
536	T35n1735_p0509a14
537	T35n1735_p0509a15
538	T35n1735_p0509a16
539	T35n1735_p0509a17
540	T35n1735_p0509a18
541	T35n1735_p0509a19
542	T35n1735_p0509a20
543	T35n1735_p0509a21
544	T35n1735_p0509a22
545	T35n1735_p0509a23
546	T35n1735_p0509a24
547	T35n1735_p0509a25
548	T35n1735_p0509a26
549	T35n1735_p0509a27
550	T35n1735_p0509a28
551	T35n1735_p0509a29
552	T35n1735_p0509b01
553	T35n1735_p0509b02
554	T35n1735_p0509b03
555	T35n1735_p0509b04
556	T35n1735_p0509b05
557	T35n1735_p0509b06
558	T35n1735_p0509b07
559	T35n1735_p0509b08
560	T35n1735_p0509b09
561	T35n1735_p0509b10
562	T35n1735_p0509b11
563	T35n1735_p0509b12
564	T35n1735_p0509b13
565	T35n1735_p0509b14
566	T35n1735_p0509b15
567	T35n1735_p0509b16
568	T35n1735_p0509b17
569	T35n1735_p0509b18
570	T35n1735_p0509b19

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十五冊 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.24 (Big5) 普及版，完成日期：2007/08/27

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 35, No. 1735 大方廣佛華嚴經疏

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/08/27

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大方廣佛華嚴經疏卷第一并序

本經佛學辭彙一覽(共 384 條)

一大事

一大事因緣

一切如來

一切法

一切時

一切經

一地

一行

一念

一法

一法界

一音教

一乘

一極

一滅

一道

七支

九品

了因

二利

二明

二空

二門

二乘

二執

二教

二義

二藏

人天

入定

八智

八會

八難

十方

十地

十行

十住

十利

十身

十智

三分

三世

三世間

三身

三昧

三乘

三教

三業

三際

三輪

三學

三歸

三藏

三寶

下乘

大士

大方廣

大事因緣

大空

大威德

大乘

大悲

大菩提

小乘

尸羅

不可說不可說

中有

五教

六位

六波羅蜜

六相

分教

化主

化生

化身

化現

化儀

心所

心識

文殊

方便

方廣

世俗諦

世界

世尊

世間

世親

出世

出離

功德

古德

四力

四依

四門

四教

四聖

四聖諦

四諦

平等

本願

末法

正因

正果

正法

正覺

玄門

生佛

生身

生空

示現

名相

因人

因果

因緣

地上

地前

妄想

如如

如來

如來家

如來慧

如來藏

如法

如實

有作

有為

有相

有相教

有情

有教

有無

有邊

自在

自性

行果

行者

行願

佛地

佛身

佛性

佛性常住

佛法

佛陀

佛智

佛會

佛境

佛說

佛慧

別解脫

劫海

即空

妙有

妙色

戒善

我所

沙門

身土

那由他

事理

依正

依果

宗趣

定異

念念

性空

性德

放光

果德

枝末法輪

波羅蜜

法忍

法身

法性

法性

法空

法門

法界

法界身

法相

法師

法眼

法華

法雲

法爾

法輪

法藏

知見

知法

空有

初心

初地

初發心

金剛

阿含

非情

信向

信解

信樂

俗諦

契理

契經

契機

威德

帝網

律師

界如

相好

相應

相應心

音教

修多羅

修行

冥加

唐三藏

娑婆

差別

悟入

根力

海會

涅槃

真妄

真身

真法

真諦

神力

神通

素怛纜

能所

般若

兜率

唯物

國土

國土身

宿因

密語

常住

得道

教行

教體

梵音

清淨

淨土

淨名

理即

理事

理性

理教

眾生

眾生心

眾生世間

眾生界

莊嚴

鹿苑

勝行

勝處

勝義

勝義法

勝義諦

報身

悲智

普賢

智光

智海

智慧

無上輪

無生

無為

無相

無相教

無常

無量

無量劫

無量義

無間

無漏

無盡

無諍

無礙

無礙解

登地

發心

等覺

善巧

善根

善業

菩提

菩提分

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩藏

華藏世界

華藏界

華嚴

虛空

虛空界

開顯

圓音

圓通

圓融

微塵

意生身

慈悲

感應

會三歸一

業報

業報身

煩惱

瑜伽

當機

萬行

萬法

經論

經藏

群生

聖人

聖言

聖教

聖諦

解行

解脫

道場

達磨

違順

頓說

僧祇

塵剎

實有

實相

實相般若

對法

對法藏

滿字教

漸悟

盡虛空界

福德

維摩

聞法

說法

慧學

摩訶

摩訶衍

樂果

澄觀

熱惱

緣起

緣覺

蓮華

諸佛

諸宗

諸相

調御師

賢首

遮那

器世間

器界

機性

閻浮

隨順

靜慮

龍宮

聲聞

聲聞藏

還源

歸命

穢土

轉法輪

雙運

曠劫

證入

願力

願行

願身

蘊界

釋迦

闡提

權實

顯示

體性

體相

體相用

靈山

觀照

毘盧